加拉太書三章十四節，二至三節，五節，四章六節，二十九節，五章十六至十八節，二十二至二十五節，六章八節。
我們不太容易看見加拉太書所說到那靈的方面。我們已經看過，羅馬書講到生命的靈。我們殷勤查考哥林多前書，也都看見那裏的靈是賜生命的靈。我們在哥林多後書更容易看見，有變化的靈。然而，我們不容易看見加拉太書所說到那靈的方面。
在保羅寫這卷書的時候，基督徒正受到遵守律法之人—猶太教徒—的困擾、攪亂和打岔。這些遵守律法的人，或者說猶太教徒，一方面裝作基督徒，另一方面還一直忠於摩西。他們寶貝律法遠過於寶貝福音。他們不僅自己遵守律法，也盡所能的使外邦信徒猶太化，誤引他們遵守律法而不聽信仰。聽信仰的意思就是接受福音。
今天我們曉得，律法完全是舊約的事。律法是字句的東西，充其量只是一些應許、豫表和豫言。沒有一樣是實際，一切都是字句和影兒。然而，猶太教徒並不曉得這一點，他們寶貝這些影兒，並且強迫外邦信徒跟著他們寶貝這些影兒。他們的教訓所強調的點，打岔甚至誤引信徒。那些受到打岔的信徒，就失去了福音的福。在這樣的背景之下，保羅就寫了這封簡短的書信給加拉太人。
在頭兩章裏，保羅使加拉太人清楚的看見，神的心意是要將基督作到我們裏面作一切。神無意要祂的選民遵守律法。祂的心意不過是要用律法作為監護人、看守者、兒童導師，在基督還未來到以先，看管祂的選民，在基督來時，護衛並帶他們到基督那裏。（三24～25。）律法也好比羊圈，（約十1，）神的選民被看守、監管在其中，直等基督來到。基督來的白晝一旦破曉，神就要祂的選民從圈中出來，從監管中出來，直接接受基督作他們的生命和生命的供應。
保羅在加拉太一章表明，神的心意是要將祂的兒子耶穌基督啟示在祂的選民裏面。（16。）神無意將律法啟示在祂的選民裏面。神的願望是要祂的選民把祂的兒子接受到裏面，這就是福音。在二章保羅接著給我們看見，基督頂替了律法。神不要我們遵守律法；反之，神把我們與基督一同釘在十字架上，我們已經向律法死了，叫我們可以向神活著。（19。）我們已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我們，乃是基督在我們裏面活著。（20。）基督活在我們裏面，不是向著律法，乃是向著神。我們不是向律法活著，乃是向神活著。我們不是過一種遵守律法的生活，乃是過一種彰顯神的生活。我們與律法已經無分無關，因為我們在律法之下的義務，我們與律法的關係，已經在基督的死裏了結了。不僅我們釘在十字架上，甚至規條中誡命的律法也釘在十字架上了。（西二14。）
在加拉太三章，保羅寫給加拉太人的話非常坦率。他稱他們為『無知的加拉太人』。（1。）保羅寫加拉太書的時候，他們都已誤入歧途，成了盲目、蒙昧、無知的。因此，保羅稱他們為無知的加拉太人，並且問他們說，『你們接受了那靈，是本於行律法，還是本於聽信仰？』（2。）加拉太人藉著接受福音，已經接受了三一神的終極完成，就是那活的、包羅萬有的靈。祂是這麼活、這麼真實、這麼便利、這麼得勝，比律法高多了。保羅要給加拉太人看見，忽略那靈而漂回到律法是何等的愚昧。保羅告訴他們，他們既靠那靈美好的開始了基督徒生活，就該奔跑賽程，靠那靈成全。然而，他們竟受到打岔，想要走律法的路。所以保羅問他們說，『你們是這樣的無知麼？你們既靠那靈開始，如今還靠肉體成全麼？』（3。）靠那靈開始，就是靠信基督；靠肉體成全，就是靠行律法。（2。）
保羅接著給他們看見一幅清楚的圖畫，論到豫先傳給亞伯拉罕的福音。（8。）神賜給亞伯拉罕的不是律法，乃是應許，這應許不僅關乎亞伯拉罕和他的後裔，也關乎地上的萬國。這應許起初是在創世記十二章一至三節賜給亞伯拉罕的，神告訴亞伯拉罕說，『地上的萬族都必因你得福。』（3。）保羅在加拉太三章十六節給我們看見，基督是亞伯拉罕獨一的後裔，要把福帶給萬國。我們在創世記看到福，卻看不到那靈。保羅是一位優秀的作者。他談到亞伯拉罕的後裔以及給萬國的福時，題起那靈是神應許亞伯拉罕要給萬國的福。（加三14。）
加拉太三章十三節說，『基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」』保羅告訴加拉太人，律法沒有把任何福帶給他們，只不過把他們置於咒詛之下。然後基督來了，並在十字架上受死，為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。基督自己在十字架上成了咒詛。基督釘在十字架上的時候，祂頭上有一個咒詛的記號—荊棘的冠冕。創世記三章給我們看見，人墮落以後，罪進來了，咒詛隨之而來；這個咒詛就是地必長出荊棘和蒺藜來。（18。）荊棘乃是咒詛的記號，耶穌在十字架上擔當了這個咒詛。祂掛在十字架上，戴著荊棘的冠冕，這指明祂為我們成了咒詛。
加拉太三章十四節接著十三節的話說，『為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裏可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈。』外邦人，就是地上的萬國。保羅說，『使我們藉著信，可以接受所應許的那靈；』他把萬國更換成『我們』。因此，萬國包含了猶太人。
十四節不是說，使地上的萬國可以接受上天堂的應許。天然、宗教的頭腦相信，福音的福就是上天堂。許多基督徒相信，相信耶穌基督的好處就是今世過快樂的生活，死後上天堂。對他們而言，這是拔尖的福分，甚至是福音永遠的福分。從我年輕的時候，我就經常聽見：人若不相信耶穌基督，就會下地獄；若是相信耶穌基督，就會上天堂。我一次又一次聽見這樣傳講的福音。六十年前，在中國有許多傳道人警戒人不要下地獄，並且告訴他們說，神豫備了一座有黃金街和珍珠門的天堂。他們這樣傳講，以推動聽眾相信福音。但我從來不為『上天堂』的福音所動。我總是不解，這是怎樣的宗教，竟一再的談論地獄和天堂。雖然如此，一九二五年，我還未滿二十歲，那時我聽見了真正的福音，並且被主抓住了。
福音的福乃是我們可以接受所應許的那靈，就是經過過程之三一神的終極完成。這不僅僅是創造天地的神。這是三一神經過了種種的過程：成為肉體、人性生活、釘十字架、復活和升天。祂經過了這一切過程之後，終極完成為那靈，三一神的精粹。福音的福乃是那靈，祂是經過過程之三一神的總和與集大成。因著我們天然的心思無法領略這一點，我們就需要異象。這是何等的福！昂貴的轎車，甚至所謂的天堂，都無法與三一神相比；連整個宇宙也無法與我們的三一神相比。福音的福乃是那靈，就是經過過程之三一神的終極實化。
我們不該忘記，我們藉信接受了這樣奇妙的靈。我們需要相信。神豫備好了，祂完全豫備好要將自己賜給你。祂已經經過過程；祂不是一位『生的神』。祂乃是經過過程的神，終極完成於包羅萬有的靈，豫備好讓你來接受並享受；但你必須相信。也許你不知道怎樣纔能相信，但你不需要努力相信。只要注視應許，注視三一神，注視耶穌基督，注視在十字架上為你受死的神子。你若注視祂，信心就會在你裏面升起。（來十二2。）香港是一個以出售寶石而聞名的城市，那裏的售貨員有一套特別的技巧，將這些寶石展示給顧客看。他們展示這些寶石，你看過之後，『信心』就會在你心裏升起。你甚至會變賣一切來買那些寶石。一個優秀的傳道人就是這樣推介『寶石』的人。他使你看看三一神，信心就在你裏面升起，使你接受這樣的一位。這一位就是福音的福。
盼望我們今天都為這樣的福感謝主，這福一點不差就是祂自己。這福一點不差就是三一神成了一個在肉體裏的人，在地上生活了三十三年半，經過了整個人生。祂為我們上了十字架，了結所有消極的事物；祂為我們釋放出神聖的生命；祂從死人中起來，進入復活，成了賜生命的靈，並將祂自己吹進我們裏面。祂升到天上，並將祂自己澆灌在我們身上。如今我們在素質上有祂作我們的生命，在經綸上有祂作我們的能力。我們能活出這樣一個宇宙的人、奇妙的人、屬靈的人、屬神的人。我們都應當宣告：『如今我是一個神人！』這就是福音的福。
那靈藉著聽信仰供應給信徒。（加三5。）每當我們在新約職事的說話之下，我們就在聽信仰；我們越聽信仰，就越接受那靈的供應。我們在職事的說話之下，之後都能宣告說，『如今我裏面有更多的那靈了。』我們就是重溫在職事的說話之下所看見的，這種重溫也要更多供應我們那靈。那靈供應給信徒，就使他們所聽見的成為真實的。
信徒由那靈而生。（四29。）加拉太書題醒我們：我們是由那靈而生。我們是神所生的眾子。我們首先由亞當而生，但我們卻由神重生，由那靈重生；那靈就是三一神的終極完成。
那靈，就是三一神的終極完成，特別是神兒子的靈，祂使信徒神聖的兒子名分成為真實的。（6。）今天我們不僅在名義上是神的眾子，在生命上也是。在實際的日常生活中，我們乃是神的眾子。是誰使我們成為神真正的兒子？乃是神兒子的靈。今天我們裏面神聖的靈乃是神聖兒子的靈，因此祂是我們神聖兒子名分的實際。我們若憑著祂生活行動，我們的生活行動就是神真正的兒子。
信徒應當憑著那靈生活行動。（五16～18，22～25。）我們必須對這點有深刻的印象：新約沒有吩咐我們遵守聖經的字句，卻吩咐我們要憑那靈活著，並憑那靈行動。活著和行動有甚麼不同呢？活著就是有生命，就是生存。基督徒是在基督裏的信徒，由神而生，裏面有兒子名分的靈。他有這靈的生命，並憑這靈生存。憑那靈活著，就是憑那靈有生命，憑那靈生存。行動的意思則是憑著那靈行走、動作、說話並行事。我們所有的生活和行動，都該憑著我們裏面的那靈。
這靈就是三一神的終極完成、總和。祂在你裏面一直是活潑、真實、實際、同在的。你不需要尋找祂，因為祂就在你裏面。你不需要禱告：『主，求你終日與我同在。』已往我喜歡這樣禱告。我跟隨摩西的榜樣，求主的同在與我同去。（出三三15。）然而，有一天，我這樣禱告的時候，受到定罪。我對自己說，『無知的人哪，主天天與你同在，並且清楚的說，祂絕不撇下你；但在你的日常生活中，你還求主與你同在。』我也曾教導人說，主在他們裏面，絕不撇下他們。但那一天，裏面的那靈問我說，主一直與我同在，為甚麼我還求主與我同在？結果，我就不再這樣禱告了。
我們不需要這樣禱告。此刻，主就在這裏與我們同在。即使你要去看電影，祂仍在你裏面；盼望這話不至於鼓勵你去看電影。祂在你裏面，你必須憑著那靈生活行動。你要去看電影的時候，祂與你同去；但祂這樣與你同去，就指明你不該往前去了。你曉得這事，但你也許會說，『今天且讓我去，以後我不再去了。』然而那靈仍在你裏面叫你回轉，憑著祂生活行動。祂在你裏面指示你應當轉向祂，如果你回應說，『主耶穌，我要憑你而行，』你就不會去電影院，反而會去參加召會的聚會。我們與主同行、憑主而行的時候，我們的口就要滿了讚美。
照著我所觀察的，我從來沒有見過一對夫婦是從來不爭吵的。在婚姻生活的真實情況中，彼此總有爭吵的傾向和試探。我必須承認，許多時候我想要和妻子爭吵；但我一開始和她說些甚麼，主就指示我應當停止。那時候我不是努力停止，而是與主同行，憑祂而行。這種作法就終止了我的說話。這就是憑著那靈行動的例子。我們若想憑著自己努力終止不好的習慣，是絕不會成功的；我們必須憑著那靈行動。
不要僅僅在大事上憑著那靈行動，乃要在小事上憑著那靈行動。有些聖徒也許在大事上纔想憑著那靈行動。他們會禱告說，『主，在希臘雅典需要有你的恢復，我該不該到那裏去？主，我已經禱告三個月了。我的確願意憑著那靈而行。』然而，首先不要在大事上憑著那靈而行，乃要在小事上，就如在電話中和人談話的事上，憑著那靈行動。許多聖徒，尤其是姊妹們，在電話中和人聊天的時候，好像裏面沒有主耶穌或那靈。她們講電話時，常常是虛空的談論或閒聊。我們若認真的憑著那靈行動，首先應當在小事上實行，就如講電話。你若這麼試一試，就會發現你是多麼背叛，多麼頑梗。也許在一通電話中，主耶穌多次叫你停下來，你卻告訴祂說，『再講一句就好。』你不願停止講電話。我們接電話或打電話的時候，應當憑著那靈行動。要在小事上實行憑著那靈行動。你要買領帶的時候，要憑著那靈行動。你會看見你不是這樣順服，這樣忠心的憑著那靈行動。信徒應當憑著那靈生活行動。
信徒也當為著那靈撒種，使他們能從那靈收永遠的生命。（加六8。）保羅說，你若為著自己的肉體撒種，必從肉體收敗壞。『為著』這辭的意思是『目的為了』。為著自己的肉體撒種，就是為著自己肉體的願望和目的，滿足自己肉體的貪婪而撒種；為著那靈撒種，就是為著那靈的願望和目的，成就那靈的願望而撒種。我們必須看見，我們無論作甚麼，無論說甚麼，都是一種撒種。撒種總是有結果、有收成的。我們無論說甚麼，作甚麼，都是一種撒種，都會產生一種結果。你行事說話的時候，必須有正確的眼光。撒種、行事、說話不要為著肉體，乃要為著那靈。要有這種眼光。這會使你不再去作許多不該作的事情。要以那靈為目的而撒種；最終，你就會從那靈收永遠的生命。我和一位弟兄談話的時候，應當以那靈為目的，不該以肉體為目的。我若為著肉體撒種，有一天敗壞會來到，我就要收敗壞。這是這卷加拉太書關乎那靈末了的話。
阿利路亞，我們裏面的確有這樣的福！然而，我們必須一直憑著這活的福、憑著這靈生活行動。然後我們無論作甚麼，無論說甚麼，就會以這靈為目的而說、而作。若是我們為著那靈撒種，永遠生命的收成總是我們的分。六章八節裏永遠的生命，不是指將來永遠的生命。我們若為著那靈撒種，今天就必從那靈收永遠的生命。不然，一種敗壞的結果必成為我們的分。這話應當鼓勵我們憑著那靈生活行動。憑著那靈生活行動，就是享受福音的福。