馬太福音二十四章四十至四十四節，二十五章一至十三節。
馬太二十四章四十三至四十四節說，『你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。』照著這些經文，主來不是公開的，乃是隱密、隱藏的，像賊一樣。賊是趁家主不察的時候來。因此，主回來的時候是個奧祕，以致『那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（36。）既然主回來的日子和時辰是個奧祕，我們就不該研究外面的兆頭，好豫測主回來的日子。已過兩個世紀，所有想要豫測主何時回來的人，除了失敗，一無所得。
主回來時，不會像訪客一樣，乃會像竊賊。賊有兩個主要特點：在人不察的時候來，並且是來偷貴重物品。因此，主耶穌像賊一樣來時，祂會在我們沒有察覺的時候來，並且惟有我們是寶貴的，祂纔會偷取我們。我們需要是主眼中的寶貝。
要讓主看為寶貴，我們就需要將自己『枉費』在祂身上。（二六6～13。）從一個角度看，因著我們愛祂並追求祂，似乎我們是在枉費自己的生命，但從另一個角度看，我們在拯救生命。我們越愛主耶穌，我們對祂就越成為寶貴的。我們對主耶穌的愛，保守我們在祂變化的工作之下，使我們成為金、珍珠、和寶石這些為著建造新耶路撒冷的材料，因而成為寶貴的。（啟二一18～21，參林前三12。）然後祂像賊一樣來時，就會偷取寶貴的人。因此，我們要注意讓自己被主看為寶貴，遠過於注意祂回來的時間。主回來的時間在於父，但我們是否變得寶貴，很大的程度在於我們。我們若將我們的時間和我們的生命花費在主耶穌身上，就會因著枉費在祂身上而得救。地上許多人忙於將他們自己枉費在教育、職業、美好的家庭生活、以及享受物質事物和各種逍遣這類事上。他們纔真是將他們的生命和時間枉費在錯誤的事上。上述的事物本身沒有一樣是消極的；然而，它們也許會成為神仇敵撒但手中的工具，霸佔人並使人遠離神的定旨。我們在撒但的霸佔之下，將我們的時間和全人投注在這些事上，纔是真正的枉費。
我們在地方召會中，好叫我們因著枉費在耶穌身上而得救。有些親愛的聖徒在地方召會中聚會纔很短的時間，便很快得著相當可觀的屬靈分量。我們越愛主並枉費在祂身上，就越會被變化成為寶貴的材料，當祂像賊一樣來時，我們會彀資格被祂偷取。
主用馬太二十四和二十五章裏所包含的兩個比喻，來揭示祂的第二次來臨。這兩章裏的『來臨』原文是巴路西亞（parousia），意思是『同在』。這指明主的回來不會是一件瞬間發生的事。在頭一個比喻中用到二這數字—兩個人在田裏，和兩個女人在磨坊推磨。（二四40～41。）在第二個比喻中，十這數字很重要—十個童女。（二五1～13。）這兩個數字加在一起等於十二，就是永世裏的召會—新耶路撒冷—的數字，新耶路撒冷有十二個門，其上寫著以色列十二個支派的名字，以及有羔羊十二使徒名字的十二根基。（啟二一12～14。）十二這數字表徵新耶路撒冷是神與人終極的調和，這事實啟示，馬太二十四和二十五章裏關於主來臨的比喻與召會生活有關。不但如此，二這數字在十二裏面是少數，十這數字是多數，指明在召會生活中有二和十這兩方面。其中一則比喻論到少數信徒，而另一則比喻論到多數。少數指主來的時候活著的信徒，而多數指那些主來以前死了的人，就如新郎遲延的時候，所有的童女都打盹睡著所指明的。（二五5。）
馬太二十四章四十至四十一節說，『那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。』田是為著生長作物；為著磨碾的磨，是用來處理田裏的出產。二者都與工作謀生有關。雖然信徒不該沉迷於今生的需求，但他們需要為著生活而工作。（帖後三10。）我們若真正等候主來，就需要正確的顧到我們的生活，但不該因我們的需求而憂慮或受打岔。（太六25～34。）
馬太二十五章一至十三節裏關於十個童女的比喻，是論到信徒的儆醒。在這比喻中，主要的點是要有足彀的油。這裏有油，也有燈和器皿。燈表徵信徒的靈，盛裝神的靈作油。（箴二十27，羅八16。）在全本聖經中，燈都與神的見證有關。（出二五31～39，亞四2～6。）照耀是宣告、宣揚、見證，就是擔負見證。
信徒從他們的靈裏照耀出神的靈的光，擔負主的見證。在啟示錄裏，燈臺表徵眾地方召會，（一12，20，）擔負基督作燈，以神作光而照耀，為著神的見證。（二一23。）神的見證主要是基督照耀出來，至終，這見證成為召會生活。我年輕時，有些基督教教師教導我，為人要有恩慈、和緩、謙卑，就能擔負正確的見證。然而，一段時間之後，我領悟這樣的見證不是耶穌的照耀，反倒像猴子想要有像人一樣的行為。神的見證乃是耶穌的照耀。我們信徒不是見證謙卑或忍耐；我們見證基督。我們照耀出基督；基督是燈，有神在祂裏面作光。這就是我們的見證，這樣的見證乃是召會生活。召會人是一班帶著他們的燈從世界出去，藉著擔負基督與召會作神的見證而發光照耀的人。（太二五1。）
新郎基督要回來，而我們作為童女需要出去迎接祂。我們需要走出去，離開世界、公會、自由團體、宗派、我們的己、我們的私慾、我們的舊性情、我們的教育、我們的身分、以及一切其他會打岔我們，使我們離開主的事物。我們作童女的，需要在黑暗的世代中擔負主的見證，就是拿著燈，並且要從世界出去迎接主。
信徒是一直出去的人。然而，這意思不是我們空閒無事。我們不是失業。事實上，我們比受雇的人還要忙；神的見證，基督與召會，佔滿了我們。基督是燈，召會是燈臺，托住這燈，有神在其中作光。擔負神的見證比謙卑或忍耐重大多了。神所需要的不是我們的謙卑或忍耐；祂所需要的乃是基督與召會作祂的見證。
基督是新郎，是燈，也是那靈作為油。（林後三17。）基督是新郎，要來的一位，我們要出去迎接祂；基督是燈，我們需要擔負祂、需要被祂佔有；基督也是油，我們需要被祂充滿。至終，基督是一切；祂是一切，又在一切之內。（西三11。）我們今天只該被基督佔有。基督正在來臨，但祂現今也與我們同在這裏。祂是燈，我們帶著出去迎接祂。不但如此，我們需要在我們由器皿所表徵的魂裏被基督充滿，（羅九21，23，林後四7，）為要豫備好迎接祂。這不是道理，乃是實際。基督既是正在來臨的一位，也是現今與我們同在的一位。
要被基督這油充滿，我們就需要不斷呼求祂的名。我們也需要藉著讀聖經，就是神的話語，接受主的豐富。我們若只用心思研讀聖經，而不運用我們的靈，那種研讀就是白費功夫。我們花時間在主的話上，不但該運用心思，也該藉著呼求主耶穌的名而運用靈。我們呼求：『哦，主耶穌，』就被基督這作為油的賜生命之靈所充滿。
我們若要向主認真的過召會生活，就必須一無罣慮的過我們屬人的生活，並且我們必須持守基督與召會作我們的見證。不但如此，我們需要不斷的從一切事物中出來，歸向主，使我們被祂充滿。這樣我們就會焚燒且照耀，並且我們會成為耶穌的見證。（啟一2，9。）僅僅宣告我們是召會，沒有多大意義。要成為耶穌的見證，我們就需要有召會的實際，而這實際就是基督。我們需要是那些擔負主作見證，而從世界出去迎接祂的人。惟有這樣，我們纔是在實際裏的召會。
在真實的召會中絕沒有任何分裂、宗派、或狹窄的態度。反之，召會包容各種真基督徒。這樣包羅一切的召會，在宇宙中是獨一的，在任何城巿的彰顯也是獨一的。既然全宇宙中只有一個召會，在任何地方上就該只有這獨一召會的一個彰顯。這彰顯就是地方召會。（徒八1，十三1，十四23，羅十六1，林前一2，林後八1，加一2，啟一4，11。）只要我們認為，在一個地方上能有一個以上的地方召會，我們就成了宗派。
以色列國與以色列地有很強的關聯。任何人宣告自己是以色列國，他就必須在以色列地。只要人居住在以色列以外的任何地方，無論他們怎麼宣告自己是以色列的一部分，都是虛的。以色列的情況與召會類似。許多基督徒認為他們自己是召會，但他們沒有站在召會的立場上。信徒只要宣告他是召會實際彰顯的一部分，他就必須回到召會的立場上。我們惟有從所有公會、宗派、和分裂中出來，站在召會的立場上，纔能是召會實際的彰顯。
我們若仍在意道理，過於在意召會的立場，我們就是宗派。我們若真正在召會中，無論別人持守甚麼實行或道理，只要他們是真信徒，並且他們的道理和實行不是罪惡、拜偶像、或分裂的，我們就必須接納他們。（羅十四1～十五13。）接納所有的信徒，乃是站在基督身體一的立場上之召會的特徵。（弗四3～4。）因此，無論其他信徒多麼反對我們，我們絕不該被得罪。反之，我們應當愛他們，因為他們是我們的弟兄。
召會是包羅一切的，包括所有的真信徒，並且不堅持任何道理或實行。信徒是否實行說方言並不要緊；要緊的是這人是信徒。今天主耶穌厭倦了所有的分裂，祂渴望得著一班擔負祂見證的人。作為召會，我們需要從我們的靈照耀出神的靈的光，擔負基督與召會的見證。要擔負這樣的見證，我們就需要藉著呼求基督的名，並接受祂話中的豐富，天天被作為那靈的基督所充滿。這就是我們把主帶回來的路。