林後四章三至四節說，『如果我們的福音真的受蒙蔽，也是蒙蔽在滅亡的人身上；在他們裏面，這世代的神弄瞎了他們這不信者的心思，叫基督榮耀之福音的光照，不照亮他們；基督本是神的像。』按照四節，基督榮耀的福音在光照。仇敵懼怕這個光照，所以他弄瞎了不信者的心思，叫基督榮耀福音的光照，不能照進他們裏面。五至六節繼續說，『因為我們不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，也傳自己為耶穌的緣故，作你們的奴僕。因為那說光要從黑暗裏照出來的神，已經照在我們心裏，為著光照人，使人認識那顯在耶穌基督面上之神的榮耀。』四節之基督榮耀的福音，與六節認識神的榮耀相符。七節說，『但我們有這寶貝在瓦器裏，要顯明這超越的能力，是屬於神，不是出於我們。』在脆弱瓦器裏的寶貝，就是在基督裏照進我們裏面的這位神。
我們若仔細讀整本聖經，就知道整本聖經只啟示一個主要的項目：神的經綸和神經綸的標的。神經綸的主要項目乃是：神的目的是要在祂三一的身位裏，將祂自己作到我們裏面的各部分裏。若有需要，我有負擔告訴主的子民一千遍：在整個宇宙中神的目的不是別的，乃是要將祂自己作到人裏面。神造人是為著甚麼目的？神造人惟一的目的，是要把人作成祂的容器。容器乃是一個器皿，好像瓶子或杯子。羅馬九章二十一至二十三節，和林後四章七節清楚的告訴我們，神造我們的目的是要我們作器皿、容器，以盛裝神自己。我們只是空的容器，神是惟一的內容。
像可口可樂這樣的飲料需要瓶子作容器。汽水瓶是確定並特別的容器，因為人生產汽水瓶是帶著確定並特別的目的。我們人也是以非常確定並特別的方式被造的。如果一個瓶子是特意為可口可樂作的，卻沒有盛裝可口可樂，就沒有意義，毫無用處。我們人是特意被造來盛裝神的。如果我們沒有盛裝神，沒有神作我們的內容，我們就是無意義的人。不論我們受了多少教育，得著甚麼地位，或手中有多少財富，若是沒有神，我們仍然是無意義的，因為我們被造是特意為作盛裝神的容器。神是內容，所以我們必須將神接受到我們裏面。
這話好像很簡單，卻很準確的說到整本聖經的中心點，主要的項目。整本聖經只告訴我們一件事：神是內容，我們是盛裝這內容的容器；因此我們必須接受神，好被神充滿。這是聖經基本的教訓。聖經題到許多事情，但那些項目不是聖經基本的項目。聖經基本的項目乃是：神的目的是要將祂自己擺在我們裏面作內容。
為要作成這事，神乃是三一的。這對我們是奧祕的。我們絕不能明白神身位的奧祕。我們絕不能充分的解釋論到三一神的經節。只有一位神，這是很明顯的。出埃及記和以賽亞書的一些經節清楚確定的告訴我們，神只有一位。在新約提前二章五節說，為只有一位神。』然而，在創世記頭一章神說到自己時，不是用單數代名詞『我』，乃是用複數代名詞『我們』和『我們的』。
在創世記一章一節的文法結構上，『神』字的希伯來文Elohim，伊羅欣，是複數的，但動詞『創造』卻是單數的。因此，神是一，還是三？二十六至二十七節說，『神說，我們要按著我們的形像，照著我們的樣式造人，使他們管理海裏的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。神就按著自己的形像創造人，乃是按著神的形像創造他；創造他們有男有女。』二十六節說到『我們的形像』，二十七節說到祂『自己的形像』。神是單數還是複數？誰能解釋這點？神自己用複數代名詞說到祂自己：『我們要按著我們的形像…造人。』神是一位或多於一位？說神多於一位乃是異端，因為聖經告訴我們，神只有一位。在整個宇宙中，我們只有一位神；我們沒有一位以上的神，但一位神需要複數代名詞來說到祂自己。
以賽亞九章六節說，『因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。』為我們而生的嬰孩稱為全能的神。這豫言裏題到的嬰孩，就是生在伯利恆馬槽裏的嬰孩，但這嬰孩稱為全能的神。不僅如此，賜給我們的子稱為永遠的父。這是非常奇特的。子怎能稱為父？嬰孩既稱為全能的神，那麼祂是嬰孩或是神？子既稱為永遠的父，那麼祂是子或是父？我們想不通。但我們若相信聖經的權威，就必須接受子稱為父的這個事實。這意思是，子就是父。若子不是父，祂如何能稱為父？我們只有一位神，那麼這位名字稱為全能的神的嬰孩是誰？這嬰孩是耶穌，這就是說，耶穌就是神。耶穌若不是神，如何能稱為全能的神，子又如何能稱為永遠的父？
林後三章十七節說，『而且主就是那靈。』這裏的主是耶穌基督，那靈是聖靈，而這一節說，主就是那靈。子稱為父，子就是主，而主就是那靈，這就是說，父、子、靈乃是一。我們沒有時間看有關三一神的細節。我們乃是要強調，神在完成祂的經綸，將祂自己作到我們裏面的事上，祂乃是在三個身位裏。神若不是三—父的身位、子的身位與靈的身位—就絕不能將祂自己作到我們裏面。神為要將祂自己作到我們裏面，必須在三個身位裏。
馬太二十八章十九節說，『所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。』這一節不像羅馬六章三節所說浸入基督裏，或浸入基督的名裏；這一節乃是說，『浸入父、子、聖靈的名裏。』不僅如此，這裏主所說的名是單數的名。
我們無法用人的言語完全說明父、子、靈，因為這是神聖而奧祕的，但我們可以用大西瓜的例子來說明。我們可能想要喫西瓜，或者可以說，我們想要將西瓜作到我們自己或家人裏面。但我們如何將這西瓜作到我們胃裏？首先，我們必須將西瓜切片。西瓜片進到我們的胃之後，就成了西瓜汁。我們先有整個西瓜，然後是西瓜片，再就是西瓜汁。若不是這樣，西瓜怎能作到我們裏面？西瓜比我們的口、喉嚨和胃都大。西瓜必須成為一片一片的，就可以放入口中，很容易就接受進來。然而，我們一接受西瓜片進來，就不再是西瓜片而是西瓜汁了。西瓜、西瓜片、和西瓜汁是三樣東西或一樣東西？西瓜汁不是西瓜麼？說西瓜汁不是西瓜是很愚昧的。西瓜切過以後就不僅是西瓜，它現今成了西瓜片，在我們裏面就成了西瓜汁。西瓜原本在桌上，但我們喫了西瓜，西瓜似乎不見了。西瓜在那裏？現在西瓜在我們和我們家人裏面。就這一面說，西瓜、西瓜片、和西瓜汁的說法，乃是有關三一神之神學的最佳『教訓』。如今神不僅是父，神也是子，祂甚至更是那靈。
我要請你們一再的閱讀並研究約翰福音。約翰福音中有父、有子，末了我們讀到二十章有作為氣的那靈。（22。）這一卷福音書中有父、有子，也有那靈作為氣吹到我們裏面。一章一節說，『太初有話，話與神同在，話就是神。』十四節說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。』與神同在，並且就是神自己的這話成了肉體，就是成為一個人，不是住在我們裏面，乃是住在我們中間。祂在這地上生活了三十三年半，末了進入死，並且復活了。祂復活以後，就奧祕、神奇、奇妙的來臨。在祂復活的那天晚上，雖然小樓上的房門是關著的，祂卻帶著物質的身體來到門徒那裏，把手和肋旁指給他們看。（二十19～20。）我們天然的悟性無法領會這事。然後祂向門徒吹入一口氣，說，『你們受聖靈。』（22。）
這卷福音書開頭，有那是神自己的話成為肉體，成為一個人。然後，這卷福音書給我們看見這人生活在這地上末了那三年半。最後在這卷書末了，這位奇妙者受死並復活，來到門徒那裏，向他們吹入一口氣。吹入門徒的那氣就是聖靈，那就是『西瓜汁』。從那時候起，約翰福音所說的耶穌在那裏？約翰沒有告訴我們耶穌升到天上。其他幾卷福音書有這樣的記載，但約翰福音沒有這樣的記載。就像西瓜進到我們胃裏一樣，這耶穌如今乃是在門徒裏面。
神已在祂的三個身位裏，將祂自己作到我們裏面。我在此不是教導神學而已，我乃是指出這是神的經綸。神的經綸乃是在祂的三個身位裏，將祂自己作到我們裏面。神若不是在三個身位裏，就絕不可能作到我們裏面。這正如西瓜絕不能作到我們裏面，除非經過切片，並且成為西瓜汁給我們接受一樣。
在神那一面，神已經在祂的三個身位裏，將祂自己作到我們裏面。在我們這一面，我們是為著神的容器。但是我們人並不簡單。醫生告訴我們，人的身體非常複雜而微妙。不要以為我們是像可口可樂瓶子那樣簡單的器皿。我們受造乃是有許多不同的部分。我們必須認識神藉以將祂自己作到我們裏面的三個身位，也必須認識人不同的部分。這樣，我們纔能知道如何命中神經綸的標的。神的經綸是在祂的三個身位裏，而神經綸的標的是在於我們人不同的部分。我們要成為優良駕駛，就必須學知汽車的各部分，並且學習如何使用各部分。我們可以說，認識汽車的各部分乃是駕馭汽車的要領。同樣的，我們都必須認識人不同的各部分，因為人乃是盛裝神的器皿，容器。
我們若要知道如何盛裝神，就必須認識人不同的部分。林後四章四節說到『不信者的心思』，這是題到心思。六節說，『神已經照在我們心裏。』這一小段話至少說到兩部分，就是心思和心。但是，我擔心甚至有人作了多年基督徒，可能還不知道心思和心的區別。我們也許從來沒有想過這裏題到人的兩部分。
我們可以用照相機來說明林後四章。照相機的目的是拍攝景物。人或物原先是在照相機外面，但經過照相，那人或物就在照相機裏面。照相機拍照需要三件主要的東西，就是外面的鏡頭、裏面的膠捲、以及光的照耀。有一次我出外旅行，隨身帶了一個很好的照相機。但是我回家後要將照片送洗時，發現膠捲是空白的。後來我知道是我在火車上急忙拍照時，忘記取下鏡頭蓋。照相機被蓋子『弄瞎』了。同樣的，有人也許聽了一篇美妙的福音信息，每個人都期待他會得救。但是神的仇敵撒但可能弄瞎了他的心思，就是他領悟的器官。不論信息多好，也不論他聽到多少，他的悟性卻被弄瞎並遮蔽了。如果他的悟性被弄瞎，就甚麼都接受不進來。
三十多年前，有一天倪柝聲弟兄在傳講福音。他告訴人，神的心意不是要我們行善。我們無法行善，即使我們行了善事，對神也毫無意義。他非常強調這一點，並且講得很清楚。那時，一位弟兄帶了一個朋友來參加聚會。在聚會中，那位弟兄注意看他的朋友，見他頻頻點頭。這位弟兄很高興，以為他的朋友一直注意聽，並且都接受了。會後，這位弟兄問他信息如何，那位朋友回答說，『不錯，所有的宗教都勸人為善。』他的悟性被仇敵弄瞎了。許多時候，甚至在福音信息聚會中，我們也需要禱告，求神捆綁這世代的神和他弄瞎人心眼的工作。這就是取下『鏡頭蓋』。
鏡頭蓋取下之後，還必須將膠捲調整得正確。膠捲在照相機裏面。膠捲若不對，即使鏡頭對了，照相機還是不能正確的運作。我們的悟性，我們的心思是鏡頭，而我們的心是裏面的膠捲。我們的心必須調整得正確，安放得正直。我們需要正確的『鏡，也需要正確的『膠捲』。我們需要心思的領悟，也需要一個領受的心。我們的心必須純一、清潔、正確、並且受過調整和規正。
如果我們的鏡頭沒有遮蓋，且有正確的膠捲，也就是說，我們有了心思的悟性和純潔的心。然而我們還需要神聖之光的照耀。這正是林後四章所題到的：心思是正確的，心是正確的，神聖的光將神的榮耀照進我們裏面。於是我們裏面就有了基督的形像，照片。這基督的形像乃是瓦器裏的寶貝。
藉著上述的一切，我們能領悟，我們必須知道如何對付我們的心思和心。我們若不知道如何處置『鏡頭』和『膠捲』，就絕不能得著正確的照片。真正屬靈的經歷就是照相。我們就像照相機，所以我們必須學習如何正確的使用照相機，好在我們裏面拍攝神與基督的照片。可惜的是，許多基督徒不知道他們是『照相機』，也不知道如何對待他們的心思和他們的心。基督徒的生活不是宗教，教導人作這作那。基督徒的生活乃是這一位活的基督作到我們裏面。基督是我們拍攝的對象，人物，而我們是照相機。這人物必須藉著光的照耀、閃現，透過鏡頭作到我們裏面，並達到膠捲上。每一天、每一時刻，我們需要光的閃耀，藉著心思的領悟以及心的接受，將救主的形像更多拍攝進來。所以，我們都必須知道如何對付心思，以及如何調整我們的心。
我們一切屬靈的經歷，乃是不同的照片拍攝到作為我們屬靈膠捲的心裏。然而有些基督徒的鏡頭幾乎總是蓋著的，膠捲幾乎從未安裝得正確。我們若能看到他們的膠捲，就會發現沒有照片。他們的膠捲是空白的，也就是說，他們對基督幾乎沒有甚麼經歷。但我們若能察看使徒保羅，就會看見每一膠捲上都有基督的照片。他有許多膠捲，滿了基督美麗的照片。我們有多少基督的照片，乃在乎我們對於如何調整『膠捲』、以及如何處置『鏡頭』懂得有多少，也就是我們對付我們的心思並調整我們的心有多少。這樣，每當神聖的光照著我們，基督的形像就進到我們裏面來，我們裏面就有基督的照片。這是神的經綸與神經綸的標的。藉此我們能看見，認識我們不同的各部分是何等重要。我們受造為器皿，為要將神盛裝到我們的許多部分裏。所以我們必須認識所有的部分，而不只是認識心思和心。我們必須更詳細的來看這些不同的部分，它們的功用，以及如何對待它們。