猶太人照著神在舊約給他們的應許，盼望一位看得見的彌賽亞，一位顯現出來的基督。但使徒彼得的書信卻告訴信主的猶太人，在新約時代基督是隱藏的，不是顯明的。彼前一章八節說，『你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂，如今雖不得看見，卻因信入祂而歡騰，有說不出來、滿有榮光的喜樂。』所以，現今信徒接觸基督不是憑著眼見，乃是要憑著愛和信。愛是對主的一種心情和感覺的反應，信是對祂的一種信賴和投靠的反應。很多時候我們可以對一個人有心情和感覺的反應，卻不一定有信賴和投靠的反應。而有時我們對人有信賴和投靠的反應，卻不一定有心情和感覺的反應。因為我們反應的對象不是完全的，所以我們的反應也不是完全的。但基督是完全的，所以祂能得著我們完全的反應，祂能得著我們情感的愛慕，也能得著我們信賴的倚投，就是得著我們的愛與信。今天主並不是要我們看見祂，而是要我們愛祂並信祂。凡是期待眼見基督的人，他們的期待都不實際。因為在神今時代的行政安排裏，基督乃是隱藏、看不見的，神乃是要我們以信和愛來接觸祂並信靠祂。
彼得說，能這樣愛基督、信基督的，就『有說不出來、滿有榮光的喜樂』。（8下。）在今世，人所有的喜樂都是一場騙局，因為結果註定都是虛空、有限、短暫，如同曇花一現，轉眼成空。但愛主、信主之人所有的喜樂，乃是永久、真實的，並且是說不出來、滿有榮光的喜樂。滿有榮光的喜樂，意思是在這喜樂裏充滿了神自己，意即有一天這喜樂要帶我們進到榮耀裏。今世的喜樂只是一時的，如過眼雲煙，所以是虛空的。但主給我們的喜樂，裏面滿了神自己榮耀的成分，帶著一個榮耀盼望，要帶我們進到永遠的榮耀裏。所以，這喜樂是滿了榮光的喜樂，也是極大的喜樂，所以也是說不出的喜樂。這是所有基督徒都該有的經歷。
九節說，『得著你們信心的結果，就是魂的救恩。』請注意，八節的喜樂和九節魂的救恩作為信心的結果並非兩件事。這裏的經文不是『喜樂，然後得著…救恩』，乃是『喜樂，得著…救恩』。喜樂和救恩乃是一件事的兩方面。可以說，救恩是因，喜樂是果。愛主、信主的人所以喜樂，是因為得著救恩。這救恩乃是魂的救恩，和猶太人所盼望的救恩不同。猶太人因著受外邦欺壓、轄制，所以一直盼望神照著在舊約給他們的應許，賜他們環境上的救恩，使他們脫離外邦人的手。而今天我們愛主、信主的人所得著的，並不是環境上的救恩，乃是魂的救恩。
魂的救恩不在物質的範圍裏，所以並不是改變外在環境的救恩，而是使人完全脫離一切因罪而有的消極結果，包括敗壞、邪惡、玷污、壓制、痛苦、死亡、黑暗、定罪和審判等等。魂的救恩使我們脫離這一切罪的結果，就使我們全人脫離舊造的一切及其所帶來的消極結果，進入神與神所是的一切豐富。這救恩所達到的境地，遠非猶太人所盼望那環境上的救恩可以相比。
神是應許彌賽亞要來，給猶太人帶來救恩，拯救他們脫離外邦人的轄制。但猶太人沒有清楚明白舊約所豫言的，因此當基督第一次來時，遭到猶太人的棄絕；乃要等到祂第二次來時，纔會給猶太人帶來環境上的救恩。
猶太人棄絕了基督，但這棄絕卻給基督一個機會，為愛祂、信祂的新約信徒完成魂的救恩。猶太人只知道神要藉著基督給他們救恩，卻不知道神施行救恩時的行政。猶太人所犯的錯，不是不信神的救恩，而是不明白神救恩的行政。這就是彼得書信的目的。彼得書信表面看是講神的救恩，實際是說明神在施行救恩上的行政。彼得在此給信主的猶太人看見，在神的行政裏，神施行救恩不是照著猶太人的舊觀念，認為基督一來到地上，就對他們施行環境上的救恩。反之，神是要基督在祂遭遇猶太人棄絕時，先叫一切愛祂、信祂的人都得著一個魂的救恩。
環境的救恩是基督公開再來時，讓猶太人看見而得到的；而魂的救恩乃是信徒因著相信基督而得到的。環境的救恩是在基督顯現並受眾人歡迎時施行的；而魂的救恩則是在基督遭人棄絕而隱藏時施行的。所以，猶太人要得著環境的救恩，只要看見基督公開的顯現就可以了。但信徒要得著魂的救恩，就必須相信遭棄絕並隱藏的基督。這樣相信的人，就是認識神行政的人。在猶太教裏的人當然相信神和神的救恩，但他們的信是迷糊的信，不符合神對救恩的行政管理。因此，彼得要給信主的猶太人看見，神的管理既是這樣，信徒就該照著神行政的管理來相信神的救恩。在現今的時期，神給人的救恩乃是魂的救恩，不是環境上的救恩。
這救恩乃是在基督遭受猶太人棄絕的這段時期裏，藉著基督的死與復活所完成的。基督的死解決了罪和舊造的一切，祂的復活使信徒進入神和神所是一切豐富的榮耀裏。前文所說基督的灑血和復活的重生，都是說到這救恩得著成全的步驟。基督來成全這救恩時，乃是隱藏在祂的肉體裏。祂死而復活、升天後，對世人也是隱藏的。所以，今日凡要接受基督救恩的人，必須相信這位隱藏的基督。在神的行政裏，定規基督在這段時間是隱藏的，人相信這位隱藏的基督，並不是得著環境上的救恩，乃是得著魂的救恩，就是這位隱藏的基督要在信祂的人裏面作工，變化他們的魂，並帶他們逐日進入神的榮耀裏。
講於四月一日