我們在本篇信息裏要繼續來看行傳十三章。我們已經看見，保羅去會堂向猶太人和尋求神的外邦人講說神的話。保羅的講說乃是以基督為中心。在十三章二十七至三十五節，他特別講到基督的死與復活。我們已經看見，復活對主耶穌乃是出生。雖然祂從永遠就是神的獨生子，（約一18，三16，）但祂成為肉體以後，又藉著復活，在祂的人性裏從神生為神的長子。就著基督是獨生子來說，祂是神聖生命的具體化身；但就著基督是長子來說，祂是這生命的繁殖。
在十三章三十四節保羅進一步說到基督的復活：『論到神叫祂從死人中復活，不再歸於朽壞，就這樣說，「我必將大衛那聖的，那可靠的，賜給你們。」』『大衛那聖的，那可靠的』這辭句困擾了新約的譯者。三十三、三十四節論到復活的基督。三十三節說，『神已經向我們這作兒女的完全應驗，叫耶穌復活了，正如詩篇第二篇上所記：「你是我的兒子，我今日生了你。」』我們已經指出，基督的復活是祂第二次的出生，將祂生為神的長子。神應許將祂賜給祂的百姓，這復活的一位是大衛那聖的並可靠的。『大衛那聖的，那可靠的，』指明基督是出於大衛的，因為神從大衛的後裔中興起了這樣的一位。對神來說，復活的基督是長子；但對我們來說，祂是救主。不僅如此，祂是神賜給祂選民的大恩賜，這恩賜稱為『那聖的，那可靠的。』
那聖的，原文是複數；同字（單數）在三十五節指聖者。這不是聖別的常用字，乃是相當於希伯來文的chesed，欽定英文譯本在以賽亞五十五章三節，七十士希臘文譯本和欽定英文譯本在代下六章四十二節，詩篇八十九篇一節，都譯為憐憫。詩篇八十九篇一節的憐憫（複數），與十九節的聖者（單數）同字。這位聖者就是大衛的後裔基督，神的憐憫都集中在祂身上，並藉祂輸送出去。因此，大衛那聖的，那可靠的，是指復活的基督。這由上下文，特別是下節『你的聖者』和以賽亞五十五章三節以下的經文，完全得到證實。
保羅在十三章三十三、三十四節的思想非常深。復活的基督，藉著祂第二次的出生，祂的復活，生為神的長子；祂乃是那聖的，那可靠的。復活的基督乃是神所賜我們那聖的，那可靠的。這裏保羅指明，復活的基督不僅是我們的救主，將神的救恩帶給我們，祂也不僅是神的長子；這復活的一位也是那聖的，那可靠的，是神給我們的恩賜。
我們很容易領會基督是我們的救主；要明白基督是神的長子較為困難；但要明白復活的基督是那聖的，那可靠的，就非常困難了。我們許多人從來沒有受過教導說，復活的基督是神所賜我們那聖的，那可靠的。『那聖的，那可靠的，』所涵括的領域，比『救主』和『長子』這些名稱所涵括的寬廣多了。『那聖的，那可靠的，』實際上是神聖的名稱，是基督的名稱。在這幾節聖經裏，基督稱為那聖的，那可靠的。神從大衛的後裔中所興起的救主，已經成了那聖的，那可靠的。
這聖的、可靠的（複數）是甚麼？這是指基督所是的各方面。按照新約，基督是生命、亮光、恩典、公義、聖別、成聖、稱義。祂也是生命的糧和活水。不僅如此，那聖的、可靠的包括哥林多前書所揭示基督的各方面：能力、智慧、公義、聖別、救贖、榮耀、神的深奧、神建造的惟一根基、逾越節、無酵餅、靈食、靈水、靈磐石、頭、身體、初熟的果子、第二個人、末後的亞當。我們在約翰福音看見基督更多的方面，就如牧人和草場。哦，基督那聖的，那可靠的，對我們是何等豐富！祂這復活的一位乃是長子、救主、以及一切聖的、可靠的事物。
在舊約裏，那聖的、可靠的被視為憐憫。以賽亞五十五章三節說到『應許大衛那可靠的憐憫。』（另譯。）代下六章四十二節題到『向你僕人大衛所施的憐憫，』（另譯，）詩篇八十九篇一節說，『我要歌唱耶和華的憐憫，直到永遠。』（另譯。）你知道憐憫是甚麼？憐憫含示愛與恩典，但憐憫比愛構得更遠。愛與恩典無法構到的，憐憫能構得到。一切聖的、可靠的事物，都是對我們作憐憫的基督自己。生命是憐憫，亮光也是憐憫。同樣的，公義、聖別、稱義、成聖，都是憐憫。約翰十章裏有門、草場、牧人，這些也都是憐憫。你可以試著數算憐憫的這些方面。你若花時間數算，你會有很長一列的憐憫。
丈夫對妻子的愛，以及妻子對丈夫的服從，都是對我們作憐憫的基督。如果我在基督裏愛我的妻子，這必然是憐憫。我對她的愛，就是對我作憐憫的基督自己。同樣的，如果一位姊妹在基督裏服從她的丈夫，那也是憐憫。她的服從也是那對她作憐憫的基督自己。
我能見證，我一年過一年的說神的話，實在是憐憫。我能無窮盡的說話，這是何等的憐憫。已往我一度每年有幾個月在菲律賓供應話語。接待我的年長姊妹非常驚奇我總有新的東西可說。她以為幾年後我就再沒有東西可以供應了。有一天特會後她對我說，『我想現在你應當辭窮，無話可說了。但你的職事現在比從前更新鮮更豐富，你所說的這一切是從那裏來的？』今天若有人問我這問題，我會說我的說話乃是對我作憐憫的基督。這不是我的能力或恩賜，這全是憐憫。
不僅我說神的話是憐憫，甚至親愛的救主就是我的說話。我的說話就是基督，對我而言這說話的基督乃是憐憫。我沒有很高的學位，我的口才也不好，但這說話滿了基督。這完全是由於我說神的話時，基督對我乃是憐憫。
我們都需要看見，復活的基督是神的長子、救主、以及大衛那聖的，那可靠的。所有的真基督徒都知道基督是神的獨生子，有些人可能知道祂是神的長子。但你有沒有聽說過，復活的基督是神給我們作憐憫，那一切聖的、可靠的事物，是包羅萬有的恩賜？我們可能從來沒有聽說過這個，但這是保羅在行傳十三章裏所傳講的基督。我非常喜樂，看見保羅在他的福音信息裏，不僅根據舊約傳講基督，也傳講復活的基督是那聖的，那可靠的。實際上，保羅在這裏傳福音時所宣揚的，需要他寫的一切書信來解釋。所以，你若要更多看見基督是耶聖的，那可靠的，你需要研讀保羅的十四封書信。
保羅在他的傳講裏立了一個絕佳的榜樣，給我們今天傳福音時來跟從。我們需要像保羅一樣豐富且拔高的來傳講基督。
在三十五至三十七節保羅繼續說，『所以又在另一篇上說，「你必不容你的聖者見朽壞。」大衛在神的旨意中，服事了他那一代的人，就睡了，歸到他祖宗那裏，已見朽壞；惟獨神所復活的，祂並未見朽壞。』三十六節的『服事』一辭，指明大衛掌權作王，乃是在神的旨意中，服事他那一代的人。歸到，直譯是加到。就如三十節，保羅在三十七節又強調神叫那人耶穌復活這事實。
保羅在三十八、三十九節接著說，『所以諸位，弟兄們，你們當曉得，赦罪是藉這人傳給你們的。在一切你們靠摩西的律法不得稱義的事上，靠這人，凡信的就都得稱義了。』罪得赦免是消極的，（徒十三38，）使我們從定罪得釋放；得稱義是積極的，使我們與神和好，蒙神悅納。
保羅在三十八、三十九節都說到『這人。』這人是誰？祂就是那已經復活成為神的長子，我們的救主，以及那許多聖的、可靠事物的一位。所以，藉著這一位，那聖的並可靠的對我們作神的憐憫，我們就蒙赦免並得稱義。你曾經聽過這樣的福音麼？藉著這一位，祂是長子、救主、那聖的並可靠的，赦罪已經傳給我們。藉著這一位，在一切我們靠摩西的律法不得稱義的事上，就都得稱義了。
我們靠祂得赦免並稱義的那一位，不僅是我們的救主，祂自己就是我們的赦免和稱義。赦免和稱義都是從神給我們的憐憫，這些憐憫是復活基督的各方面。今天基督在祂的復活裏就是我們的赦免，就是我們的稱義。絕不要認為赦免和稱義與基督是分開的。赦免和稱義都是基督自己作神給我們之憐憫的各方面，這些憐憫就是那聖的、可靠的事物。
你不認為赦免和稱義是神給我們的恩賜麼？你不相信這赦免和稱義是那聖的、可靠的事物麼？赦免和稱義必定是神的恩賜，也必然是那聖的、可靠的事物。我們若有這種領會，就會看見赦免和稱義不是凡俗的，乃是聖別的。不僅如此，這些乃是信實、確定、可靠的。
我非常欣賞保羅在行傳十三章對基督的傳講。藉著他的傳講，許多人得救了。
在四十、四十一節，保羅說了警告的話：『所以你們要謹慎，免得申言者書上所說的臨到你們「輕慢的人哪，你們要觀看，要希奇，要滅亡；因為在你們的日子，我行一件事，就是有人詳細的告訴你們，你們也絕不信。」』然後，他們出會堂的時候，『眾人懇求他們到下個安息日，再講這話給他們聽。』（徒十三42。）四十三節說，『散會以後，猶太人和敬神入猶太教的人，多有跟從保羅、巴拿巴的，二人對他們講論，勸勉他們要一直留於神的恩中。』就如二章十節，入猶太教的人是指改信猶太教的外邦人。（徒六5。）保羅和巴拿巴勸勉那些跟從他們的猶太人和入猶太教的人，要一直留於神的恩中，這神的恩就是三一神自己，被信徒得著且享受，並且彰顯於他們的得救、生命的改變、和聖別的生活。
我們需要特別注意四十三節『神的恩』一辭，甚至需要分析這恩典。我們雖然熟悉這辭，但我們需要看見，四十三節的恩典是由許多元素形成的複合物。這恩典複合了一切聖的、可靠的事物。
我們若要明白這個，就需要看見四十三節是從三十四節延續下來的一部分。三十四節有復活的基督作那聖的，那可靠的。按照舊約的應許和豫言，這些聖的、可靠的事物乃是憐憫。我們已經指出，這些憐憫是基督所是的不同方面。四十三節的說法由『那聖的，那可靠的』轉為『神的恩。』神已經將復活的基督作那聖的，那可靠的賜給我們，我們也已經相信祂，接受這一切聖的、可靠的事物。但我們在日常生活中經歷甚麼？我們乃是經歷那複合、包羅萬有的恩典，就是經過過程的三一神，經過成為肉體、為人生活、釘十字架和復活等過程的神。這是保羅勸信徒要一直留於神的恩中的原因。
一直留於恩典中，含示我們已經接受這恩典。我們既接受了神的恩，現在就需要一直留於其中。實際上，信徒接受了三十四節所說那聖的，那可靠的，然後這些聖的、可靠的事物就成了四十三節神的恩。因此，神的恩複合了一切聖的、可靠的事物。
在四十四至五十二節，我們看見保羅和巴拿巴為猶太人所棄絕。四十四至四十六節說，『到了下個安息日，全城的人幾乎都來聚集，要聽神的話。但猶太人看見群眾，就充滿嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。保羅和巴拿巴放膽說，神的話先講給你們聽，原是應當的；只因你們棄絕這話，斷定自己不配得永遠的生命，看哪，我們就轉向外邦人去。』人棄絕神的話，就證明他斷定自己不配得永遠的生命。
本章所記載保羅的傳講，沒有說到永遠的生命，他乃是說到神的兒子、救主、那聖的並可靠的、以及神的恩。但現在保羅和巴拿巴說到棄絕他們的猶太人，卻說他們斷定自己不配得永遠的生命。這是有力的證明，保羅所傳講一切關於復活的基督、神的兒子、救主、那聖的並可靠的、以及神的恩的總和，乃是永遠的生命。
我們若要正確的領會四十六節裏永遠的生命，就需要充分的屬靈經歷。我們從經歷知道，永遠的生命就是救主、神的長子、那聖的並可靠的、以及包羅萬有的恩典。當猶太人棄絕保羅和巴拿巴所說的話，他們就斷定自己不配得永遠的生命，這永遠的生命就是救主、神的兒子、那聖的並可靠的、以及神的恩。
在四十七節保羅對棄絕的猶太人說，『因為主曾這樣吩咐我們說，「我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩直到地極。」』這話引自以賽亞四十九章六節，指基督是神的僕人。被神立為外邦人的光，叫祂施行神的救恩直到地極。使徒保羅因為在實施神在基督裏的救恩上與基督是一，所以在他盡職傳福音，因著猶太人的棄絕，將福音轉向外邦人時，就將這豫言的話應用在自己身上。主在地上盡職時，在路加四章二十四至二十七節，曾對頑固的猶太人說過同樣的話。
四十八節繼續說，『外邦人聽見了，就歡樂，並且榮耀主的話，凡指定得永遠生命的人都信了。』指定，原文或作命定。人棄絕福音，證明他不配得永遠的生命；（徒十三46；）人信福音，證明他是蒙神指定或命定得永遠的生命。神命定或指定人得救，是出於祂自己的主宰。然而，祂仍給人自由的意志。人要信或棄絕神的救恩，在於他自己的決定。
我們是否被指定得永遠的生命，由我們棄絕或相信福音得以顯明。你若接受福音的話，這證明神已經指定你得永遠的生命。但倘若一個人棄絕福音的話，這就證明他不配得永遠的生命，他沒有被指定得永遠的生命。在這件事上，神有祂的權柄和裁判權，人也有意志。一方面神有能力指派、指定，另一方面人可以接受或拒絕。
在這幾節聖經裏有救主、神的兒子、那聖的並可靠的、神的恩、永遠的生命。我們享受永遠的生命，就享受神的恩；我們享受這恩，就享受那聖的並可靠的；我們享受那聖的並可靠的，就享受神的長子與救主。
四十九至五十二節說，『於是主的話傳遍了整個地區。但猶太人挑唆敬神的尊貴婦女，和城內首要的人，掀起逼迫，反對保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。門徒就被喜樂和聖靈充滿。』五十二節的充滿，希臘文pleroo，浦利路，意思是在裏面充滿。按本辭在使徒行傳的用法，pleroo，浦利路，是指在裏面充滿器皿，如二章二節的風在裏面充滿屋子。在十三章五十二節，門徒在裏面和素質一面被那靈充滿，是為著他們基督徒的生活。這是聖靈在裏面素質一面的充滿，是為著生命，不是為著能力。喜樂是生命的事，不是能力的事，證明這一點。
除了三十四至四十八節的救主、神的兒子、那聖的並可靠的、神的恩、以及永遠的生命以外，現在我們又有五十二節的聖靈。救主、神的兒子、那聖的並可靠的、神的恩、和永遠的生命，都複合在那一位包羅萬有、賜生命的聖靈裏。這包羅萬有的靈現今是包羅萬有的『三明治，』給我們經歷並享受。當我們有分於這『三明治，』我們就享受永遠的生命、恩典、那聖的並可靠的、神的長子、救主。
在本篇信息中，我們已經看過研讀聖經並傳福音的路。首先我們有基督耶穌，至終我們有聖靈。我們有基督耶穌為救主、神的長子、那聖的並可靠的、恩典、以及永遠的生命。現今我們看見這一切都在聖靈裏，而我們是在素質一面被這靈所充滿。感謝主，在這包羅萬有的聖靈裏有赦免、稱義、成聖、公義、聖別、能力、力量、權柄、生命、亮光。為著那包羅萬有的靈裏所包括的一切，讚美主！