馬太福音十六章十八至十九節，十八章十七至十八節，二十一章二十三至二十七節，二十二章十五至二十二節，二十三至三十三節，三十四至四十節，四十一至四十六節。
許多人很難明白馬太福音以及國度的事。人很容易把馬太福音當作故事書或道理的書，但我們要把這卷書當作國度的啟示來接受，就必須有智慧和啟示的靈。（弗一17。）施浸者約翰出來傳道時，論到國度；主耶穌開始盡職時，也論到國度。（太三1～2，四17。）不僅如此，祂吩咐門徒們要出去傳揚國度。（十1，7。）這指明這卷書中所題及的一切，都與國度有關。
在本章，我們要來看馬太福音裏的幾段話，論到基督與召會的啟示。在前面所列的經節中，十六章和十八章的經文是與召會有關，而二十一至二十二章的經文則是論到基督。
基督與召會是國度的基本元素。我們也許對基督已認識多年，也對召會略有所知，但我們需要往前來看對我們是全新的事。首先，我們需要看見，召會乃是國度，而召會的治理就是國度的管理。在十六章主耶穌說，『我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。我要把諸天之國的鑰匙給你。』（18～19。）主將召會與國度相題並論，指明國度就是耶穌正在建造的召會。
在十八章，主說到關於犯罪的弟兄：『他若不聽他們，就告訴召會。』（17上。）這是在實行上說到召會。許多似乎屬靈的人宣稱召會是看不見的，但主耶穌在這裏說，我們有難處時，可以去找召會。我們許多人在來到召會之前，無處訴說我們的難處。然而，今天在我們的所在地，有實行的地方召會，是我們能去訴說我們難處的。若有人不聽召會，他就該被當作是在召會交通之外的外邦人和稅吏。（17下。）
主耶穌繼續說，『我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』（18。）按原文，主在十六章十九節對彼得說到一樣的話時，是用單數代名詞『你』，指彼得。然而，在十八章十八節，耶穌對祂的門徒說，則用複數。不僅彼得有捆綁和釋放的權柄；我們眾人作為召會也有這權柄。在十六章十九節，捆綁和釋放的權柄是國度的管理；但在十八章十八節，這權柄是召會的治理。我們若將這兩段主的話擺在一起，就能看見，召會的治理就是國度的管理。主尊重我們聽召會這件事。有人也許以為，因著他的屬靈和他屬靈的經歷，他不需要聽召會。然而，主耶穌不尊重任何向召會持異議的人。祂會將這人當作外邦人和稅吏；這是嚴重的事。新約對真正的屬靈給與高度的評價。（林前二15，加六1。）然而，我們的屬靈不該使我們輕忽聽召會這件事。這樣的屬靈是危險的。主不在意個人的屬靈；祂所在意的，乃是召會在各地得著建造。因著『屬靈的』人持異議，主的建造一再的受破壞。我們若真看見召會是甚麼，我們一切的異議就都會被了結。
神命定我們出生在那一個家庭。因此，我們不能說，我們不在意我們的父母和兄弟姊妹，要放棄他們。我們若放棄我們的家庭，我們能去那裏？無論我們是否喜歡我們的家庭，那仍是我們的家庭。召會也是一樣。我們在召會裏短時間之後，也許斷定我們不喜歡弟兄姊妹，想要放棄召會。我們若這樣作，就會無處可去。在召會裏，乃是我們的定命，這定命在於主，不在於我們。我們所在地的召會也許不一定適合我們的口味，但我們進到召會中時，必須捨棄我們的口味。我們若尋找適合個人口味的地方召會，在全地也許找不到一個。我們必須將地方召會擺在心裏。一面，沒有任何事物像地方召會這麼有味道；但另一面，沒有甚麼像召會這麼攪擾、暴露並殺死人。召會總是試驗並了結我們。有些人聽見這話，可能想逃離召會生活。然而，任何人若離開召會，都會無路往前。主的話指明這點：任何人若不聽召會，他就像外邦人和稅吏一樣。
被召會當作外邦人或稅吏，是嚴重的事。這是地方召會的治理，也就是國度的管理。主會作祂話語的後盾。祂說，『我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』（太十八18。）諸天尊重召會所作的，因為凡召會在地上捆綁或釋放的，必是在諸天之上已經捆綁或釋放的。主仍然在地上與真正的召會同在。主不稱許公會或自由團體的治理；反之，祂尊重正確、真正之召會的治理，作為國度的管理。因這緣故，我們在召會裏不該持異議。摸地方召會的治理不是一件小事，因為這乃是摸國度的管理。
馬太福音是一卷論到國度的書，不僅說到召會，更說到基督，以美妙且特殊的方式將祂啟示出來。二十一章開始記載主耶穌末次進耶路撒冷，將自己擺在百姓面前。在耶路撒冷，有祭司長、長老、法利賽人、撒都該人、和站在希律王政權一邊的希律黨人。主耶穌毫無懼怕的進到殿裏，面對所有反對祂的首領。當祂將自己擺在他們面前時，他們以為這是大好的機會，可以捉拿祂，將祂治死。為此他們盡所能的用各種難題來為難祂。
祭司長和長老問祂說，『你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰？』（23。）百姓的首領想要知道耶穌的『宗教』是否真實，其權柄是否有正確的源頭。回答這樣的問題最智慧的方式，就是不直接回答，反倒問另一個問題。耶穌將問題轉回給他們，說，『我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。約翰的浸是從那裏來的？是從天上來的，還是從人來的？』（24～25上。）首領們彼此議論說，『我們若說從天上來的，祂必對我們說，這樣，你們為甚麼不信他？若說從人來的，我們又怕群眾，因為他們都以約翰為申言者。』（25下～26。）因此，他們決定撒謊說，『我們不知道。』（27上。）事實上，他們知道，但他們不敢說實話。耶穌很有智慧，祂沒有責備他們，只是很美妙的回答他們：『我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。』（27下。）主知道猶太首領不願把所知道的告訴祂，所以主也不願答覆他們所問的。他們向主撒謊，但主用智慧對他們說實話，暴露了他們的謊言，並避開了他們的問題。
法利賽人看見這事，曉得耶穌不容易上當。他們以為陷害祂最好的方法，就是將他們的宗教與政治結合起來，於是法利賽人打發他們的門徒，同希律黨的人，將另一個問題擺在祂面前。然而，他們在題出問題以前，先來稱讚耶穌，說，『夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實教導神的道路。』（二二16。）許多時候，當人來找我們時稱讚我們，這指明他就要給我們麻煩了。反對者說，『請告訴我們，你怎麼看，納稅給該撒，可以不可以？』（17。）那時猶太人恨惡帝國主義的羅馬帝國，尤其是羅馬人的稅賦。法利賽人知道，耶穌若告訴他們，不要納稅給該撒，希律黨的人就會控告祂；但祂若告訴他們要納稅，愛國的猶太人就會控告祂背叛國家。這是他們的狡詐。主耶穌再次將問題轉回給他們，說，『拿一個上稅的錢給我看。』他們就拿一個銀幣給祂。（19。）因著他們持有該撒的錢，他們在這件事上就輸了。被抓住使用該撒錢的是他們，不是耶穌。耶穌問他們：『這像和這號是誰的？』他們回答說，『是該撒的。』主回答說，『這樣，把該撒的物歸給該撒，把神的物歸給神。』（20～21。）因此，主告訴他們，要按該撒政府的規定，納稅給該撒。祂也告訴他們，要按出埃及三十章十一至十六節，將半舍客勒銀子納給神，並按神的律法，將所有的十分之一獻給神。這就封住了希律黨人和猶太愛國者的口。
那一天，有一些不相信復活的撒都該人來問耶穌，他們以為他們有一個祂無法解答的問題。（太二二23。）他們說，『夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他的兄弟當繼娶他的妻子，為哥哥立後。我們這裏從前有兄弟七人。第一個娶了妻，死了，沒有後裔，遺下妻子給兄弟。第二、第三，直到第七個，都是如此。最後，那婦人也死了。這樣，在復活的時候，她是這七人中那一個的妻子？因為全都娶過她。』（24～28。）撒都該人以為他們的問題會困惑並誘陷主耶穌。
耶穌責備他們，說，『你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。』（29～30。）然後，祂引用出埃及三章裏神的神聖稱呼，說，『關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有念過麼？祂說， 「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神並不是死人的神，乃是活人的神。』（太二二31～32。）神在對摩西的說話中，稱自己為亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，（出三6，16，）這證明死了的亞伯拉罕、以撒、雅各，都必復活；否則，神就是死人的神。這是最好的解經，不是單憑字句，乃是憑字句中所含的生命和大能。這就使撒都該人無話可說。
法利賽人聽見耶穌籠住了撒都該人的口，他們中間有一個律法師就試驗耶穌，問祂說，『夫子，律法上那一條誡命最大？』（太二二34～36。）耶穌對他說，『「你要全心、全魂並全心思，愛主你的神。」這是最大的，且是第一條誡命。其次也相仿：「要愛鄰舍如同自己。」一切律法和申言者的教訓都繫於這兩條誡命。』（37～40。）在以上耶穌所有的回答裏，祂是從四個方向回答問題—關於祂在宗教範圍裏的權柄、關於政治、關於基要信仰、關於解經。耶穌對每個問題都給了恰當的回答。
主耶穌回答了前面的所有問題之後，就問法利賽人一個問題：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』他們回答說，『是大衛的。』（42。）耶穌說，『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主，說，「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下？」大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫？』（43～45。）沒有人能回答耶穌一句話；從那一天，再也沒有任何人敢問祂甚麼了。（46。）
馬太福音強調對基督的啟示。主對法利賽人的回答，乃是啟示祂自己。在宗教裏，有許多關於宗教的來源和權柄、關於政治、關於基要信仰、以及關於解經的問題。這些問題都是膚淺的。關於惟一重要之事的問中之問乃是：『論到基督，你們怎麼看？』你若說祂是神的兒子，祂會說，『我是大衛的子孫。』你若說祂是大衛的子孫，祂會問：『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主？』耶穌的話引自詩篇一百一十篇，就是大衛所寫的一篇詩。一節說，『耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』法利賽人應該知道，詩篇一百一十篇是論到基督的詩篇，也知道基督是大衛的子孫。這意思是，作基督先祖的大衛，稱祂這後裔為主。這就籠住了法利賽人的口。
我們在考量國度時，需要認識基督，也需要認識召會。召會今天乃是在地上代表國度的管理。因此，輕忽聽召會不是一件小事。不僅如此，在國度裏不必在意關於宗教的真實性、政治、基要信仰、或律法的問題。我們應該忘記這一切事。在國度裏我們只在意基督，就是那在升天裏坐在神右邊奇妙的一位。（可十六19，羅八34。）在國度的光中，我們需要花更多時間認識那在升天裏的基督。祂在升天以前，是創造者。（約一3，西一16。）祂成肉體來作人，在十字架上死了，成功了救贖，並且復活了。這一切事都含示於主的升天。然後，祂在升天後，作為那靈降下，以產生召會。至終，祂要第二次來。在升天裏的這位基督，乃是包羅萬有的基督。基督所是和所完成的一切，乃是國度的內容。今天在召會生活這神的國中，我們不是為著宗教、政治、或特殊的解經。我們單單是為著在升天裏的基督，這升天含示祂的創造、成肉體、釘十字架和復活。基督完成了這一切，如今祂正在完成召會的建造，為著祂的回來。
那麼，對於說方言、神醫、蒙頭、洗腳和其他的事，我們該說甚麼？我們不該愚昧的回答這問題。猶太首領題出他們的問題時，主耶穌對每個問題都有恰當的答案。在說方言的事上，有恰當的答案；在神醫和其他的事上，也有恰當的答案。當然，這些次要的事都在聖經裏，但我們不該被這些事攪擾，因為關於我們該如何論到這些事，總是有恰當的答案。我們絕不該將任何次要的事高舉在基督之上。在國度裏，基督是惟一的內容。沒有任何次要的事能與基督相配；惟有召會能與祂相配。因此，我們應該只在意基督與召會。
在國度裏，我們不該將任何事物高舉在基督之上。若有人想要受浸，我們會照著聖經中所啟示的方式為他施浸；一位姊妹若問到關於蒙頭的事，我們可以指引她去讀林前十一章三至六節。然而，至終無論一位姊妹是否蒙頭，那並不是主要的事。只要她尋求基督，就很好了。我們不該因著別人而受攪擾，也不該在這些次要的事上攪擾別人。反之，我們眾人都必須高舉基督。『論到基督，你們怎麼看？』（太二二42。）這乃是問中之問。
將任何事物高舉在基督之上，乃是錯誤的。我們眾人必須高舉祂，而不在任何其他的事上製造爭端。 我們若感覺要實行某件事，可以去實行，但不可攪擾聖徒，將任何次要的事強加於他們身上。若有人以某種方式實行一件事，我們說阿利路亞；若其他人以另一種方式實行這件事，我們也說阿利路亞。我們對這些事不可守宗教或當作規條。我們不可在這些事上攪擾別人，自己也不可受這些事攪擾。同樣的，我們不該堅持要照死的字句跟隨聖經。（林後三6。）
今天在國度裏，我們不在意別的，只在意在升天裏的基督。基督在諸天之上已登寶座、得著冠冕並得著榮耀。祂完成了創造、成肉體、為救贖釘十字架、復活，現今祂既坐在諸天之上，也作為賜生命的靈，天天、時時運行，好變化我們，並將我們建造在一起，為著豫備祂的新婦，使祂可以回來迎娶她。這是我們所在意的；其他的事都是次要，我們並不在意。如此，我們就不再是持守宗教的；一切宗教的重負都卸去了。我們在這裏乃是為著國度，並為著在召會的治理中代表國度的管理。換句話說，我們在這裏，單單是為著基督與召會。在要來的年日裏，在美國的各主要城市裏，必須有一班人不知道別的，只知道基督與召會。這會將真正的榮耀歸與主，並將羞辱歸與撒但。