馬太福音是一卷論到國度的書。首先，馬太福音給我們看見，國度的實際和實行就是召會生活。若沒有召會生活，國度是抽象且難懂的。我們若不實行召會生活，國度對我們就僅僅是道理，不真實也不實際。
第二，馬太福音啟示召會是甚麼。在四福音當中，只有馬太福音題到召會，一次在十六章，一次在十八章。十六章啟示召會的建造是生命的事，十八章啟示召會的行政是權柄的事。
儘管十八章並不包含『權柄』這辭，卻可以看見召會的權柄這件事。十七節說，如果人拒絕聽從召會，召會有立場和地位把他當作外邦人和稅吏。此外，十八節指明，召會可以捆綁和釋放。這是召會的權柄。
許多不屬於公會的基督徒相信，按照馬太十八章二十節，每當有兩三個人被聚集到主的名裏，那個聚集就是召會。他們的想法是，主既在他們中間，他們就是召會。然而，有主在我們中間是一回事，是否成為召會是另一回事。十六至二十節清楚的給我們看見，這兩三個被聚集在一起的人不能成為召會。十六至十七節說，『他若不聽，你就另帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。他若不聽他們，就告訴召會。』按照上下文，十六節的兩三個見證人必定是二十節被聚集到主名裏的兩三個人。這些經文清楚指明，召會與這兩三個人的團體是不同的。倘若十六節的兩三個人真是召會，他們就不需要將他們的事帶到召會。按照十七節，如果這兩三位有無法解決的事，他們應該將他們的事帶到召會。這證明他們不是召會。
每一個城市裏應該只有一個召會。（徒八1，十三1，十四23，參多一5，林前一2，啟一11。）假定某城市裏有兩三位姊妹一起禱告，有主在她們中間，她們就宣稱自己是召會。此外，假定同一城市裏有幾對夫婦也一同禱告，宣稱有主在他們中間，他們也是召會。如果一個城市裏有許多這樣的小團體，每一個團體都算一個召會，那個城市裏就會有許多召會。這種光景是錯誤的。正如洛杉磯這個幾百萬人口的城市只有一個政府，照樣一個城市裏只該有一個召會和一個行政。（徒十四23，參多一5。）
我們需要一再的讀新約，使我們能看見在宇宙中只有一個召會，召會在每一個城市中的彰顯必須是獨一的。美國這個國家只有一個，它在各國的代表也必須是獨一無二的。舉例來說，在倫敦的美國大使館只有一個，不能有兩個。無論在何處，都只能有一個大使館代表美國。如果在一個國家裏有一個以上的美國大使館，這就指明美國分裂了。因此我們非常清楚，因為宇宙召會是一個，所以召會在每一個地方的彰顯也必須是獨一無二的。
我們不該以為，在主的名裏聚集，並有祂的同在在我們中間，就使我們彀資格成為召會。我們若這樣想，就證明我們對召會沒有清楚的異象，證明我們在黑暗裏。我們若真看見召會的異象，若真在光中，我們就會領悟，宇宙召會是一個，並且召會在每個城市彰顯時，當地的召會必須是獨一無二的。一個城市不能有一個以上的召會。兩三個人的團體可以聚集，甚至有主在他們中間，但他們沒有召會的權柄。他們若有難處無法解決，就必須將難處題交到召會。因此，權柄是隨著召會的。這是召會的行政。
第三，我們要在國度的實際和實行裏，就必須在召會中；而我們要在召會中，就必須與聖徒保持正確的關係。在馬太十八章一節，門徒問主說，『誰在諸天的國裏是最大的？』主給他們看見，想要為大的人，不能進入國度，但降卑自己變成像小孩子的人，將要進入國度。（2～4。）想要為大，會破壞我們與聖徒的關係。我們與聖徒之間關係的重要性，也可見於奴僕的比喻，這奴僕不願憐憫與他同作奴僕的，不願赦免他。（23～35。）因此，我們要進入國度，就必須顧到與聖徒的關係。
與聖徒們保持正確關係的路，就是變成像小孩子。年老的人在知識上很豐富，但在生命上非常可憐、軟弱；反之，孩子沒甚麼知識，卻滿有生命。我們必須降卑自己像小孩子一樣。林前八章一節說，『知識是叫人自高自大。』降卑就是放下我們的知識。我們若放下我們的知識，以接受生命代之，就會變成像孩子一樣謙卑。降卑不僅是我們在行為舉止上向別人鞠躬；而是放下我們的知識，接受生命。
按照馬太十八章三節，我們要進入國度，必須回轉，這是生命的事。然而，我們要留在國度裏，必須謙卑；我們必須有謙卑的生活，就是一種不以知識為中心，而以生命為中心的生活。召會生活中一切的困擾，都是因為僅僅注意知識所造成的。今天如果所有的基督徒都放下他們的知識，就沒有困擾了。我們若簡單的忘掉我們所知道的一切，以基督為我們的生命，愛祂也彼此相愛，並且當我們來在一起時，領悟我們是基督獨一身體上的眾肢體，這樣就沒有難處了。召會中一切的難處都是太強調知識的結果。因此，我們必須學習忘掉我們所知道的，以基督為我們的生命而活。我們應該告訴人說，『我們知道得不多。我們單單以主為我們的生命。我們憑祂而活，愛祂，愛我們在基督裏的弟兄姊妹們。我們聚集時，領悟宇宙中只有一個身體，無論何處，這個身體的彰顯都必須是獨一的。』我們若單單是這樣，就會與基督身體上所有的肢體維持正確的關係；我們會在真正的召會生活裏，這個召會生活就是國度的實際和實行。