啟示錄二、三章包含了給召會的七封書信，這是主給祂召會末了的書信。這七封書信是寫給在亞西亞的七個召會。然而，當時在亞西亞不只有七個召會，主為甚麼只寫信給這七個召會？研讀聖經的人都同意，這七個召會乃是所有召會的代表，是當時所有召會的光景一幅完全的圖畫。
不僅如此，啟示錄是一卷豫言的書。（二二7，18～19。）因此，二、三章所題到的，也必定含有豫言性質，我們必須把這七封書信當作豫言解釋。在四福音書、使徒行傳、和二十一封書信中，沒有充分的豫言召會在地上的歷程。啟示錄二、三章若不是召會的豫言，新約就會有一個缺口。然而，這兩章補滿了這缺口。這兩章中七個召會的圖畫，乃是豫言，論到從使徒時代末期，一直到主來臨時，這段漫長期間召會的完整歷程。此外，我們若不以豫言的方式明白這兩章，這兩章就沒有甚麼意義。我們若將這兩章領會為豫言，就會明白這兩章的正確意義，這兩章就極其有意義。
我們若將這兩章的記載與召會歷史的事實作比較，就會看見二者是彼此相符的。在亞西亞的這七個地方召會，不僅代表當時亞西亞所有召會的光景，也代表召會在地上歷經的七個階段。我們若從這個觀點，並在這光中查讀這七封書信，就會領悟這七封書信是多麼有意義，多麼有幫助。我們談論召會的實行時，需要認識並明白召會在這地上所經之歷程的七個時期。
大約四十年前，倪柝聲弟兄出版了一分名為『基督徒報』的月刊，共二十四期。每一期都有很多頁是啟示錄頭三章的默想與解釋。這是我們頭一次眼睛被主開啟，看見甚麼是召會。那二十四期的刊物翻轉了整個中國基督教裏的青年人。每一期都有一萬多分送到全國各地。在這之後的第二次世界大戰期間，倪弟兄第二次非常奇妙的帶領研讀啟示錄二、三章。我從這一切著作中，得到很大的幫助。
啟示錄二、三章的七個召會，代表召會在七個時期的進展。第一個召會是在以弗所的召會，代表從使徒時代末期到羅馬帝國開始逼迫基督教的階段。（二1～7。）那是第一世紀末的一小段時間，是召會初期的階段。那時早期的使徒都已離世，只有這卷書的著者約翰還活著。
這個時期的召會還是得勝的。然而，召會雖然沒有遠離正確的光景，但有一個隱藏的因素，成了召會衰弱與墮落的源頭。召會離棄了對主起初的愛。從外面看，沒有甚麼不對的事；從外面來說，一切都沒有問題，都是正常的。但從裏面來說，召會失去了她對主起初的愛。（4。）『起初』一辭，原文也有『上好』的意思。召會所失去起初的愛，乃是上好的愛。所以主責備這召會，並警告她必須悔改。她若不悔改，就要在兩方面受到虧損。第一，燈臺要從以弗所挪去。（5。）歷史告訴我們，自從以弗所的燈臺被挪去，多少世紀以來，那裏就再也沒有過真正的召會。這警告的豫言，的確已經應驗了。
第二個虧損是，信徒得不著神樂園中生命樹的享受為賞賜。（7。）燈臺是光的事，生命樹是生命的事。我們若失去對主起初的愛，就不會有生命的享受，光也會消失。另一面，我們若真愛主，就會享受祂作生命，也會享受光作為這生命的流出。生命就是光，（約一4，）但我們若要享受這生命，就必須愛主。我們也許為主作許多工，就外面來說，我們與主可能沒有甚麼問題。但我們對主若沒有上好、起初、新鮮的愛，就不會完滿的享受祂作我們的生命，並且也會失去光的照耀。
這對我們是個警告。我們若要實行召會生活，就不能僅僅在外面作一些事。我們必須從裏面開始，以上好的愛、起初的愛、和新鮮的愛來愛主。這樣，我們就會享受祂作神樂園中的生命樹，我們也會有生命的光。失去起初的愛，乃是召會墮落的源頭和因素。
第二封書信是寫給在士每拿的召會，就是在逼迫中受苦的召會。（啟二8～11。）『士每拿』原文意『沒藥』。在表號上，沒藥表徵受苦。這召會代表召會歷程的第二階段，從第一世紀末至康士坦丁作皇帝時為止。歷史告訴我們，在這段期間，羅馬帝國逼迫召會。『福克司殉道者記實』（Fox's Book of Martyrs）一書中說到許多信徒在逼迫下受苦的故事。我鼓勵青年弟兄姊妹讀這本書，書中的記載很激勵人且加強人。其中的一段記載是一位玻雷卡（Polycarp）老弟兄的故事。他被有關當局逮捕，受慫恿棄絕基督時回答說，『我事奉祂八十六年了，祂從未錯待過我一次，我又怎能褻瀆那拯救我的王？』羅馬帝國的逼迫到了一個地步，羅馬城的掌權者請求該撒不要再殺基督徒，免得那城裏所有百姓都被剪除了。他這話的意思是，他們殺的基督徒越多，就有越多人成為基督徒。
在士每拿的召會沒有受主責備，乃是得著鼓勵。主告訴這個召會，祂是那首先的、末後的、死過又活的。（8。）祂是那遭受逼迫被治死，現今又活的一位。受苦的召會必須認識，主乃是復活與復活的大能。沒有甚麼能拘禁復活的生命，就是死也不能。這復活的生命是在受苦的召會裏面，所以召會必須經歷基督作復活。賜給士每拿召會的獎賞乃是生命的冠冕。受苦召會的獎賞不僅是生命樹，更是生命的冠冕。召會歷史中的這一段，如今已經應驗了。
第三封書信是寫給在別迦摩的召會。（二12～17。）在這封書信裏，我們能看見召會在性質和形式上有了很大的改變。按照歷史來看，別迦摩代表的召會時期，開始於康士坦丁使基督教成為國教，鼓勵人歸依作基督徒，造成召會在性質和形式上的改變。迦摩』的原文有兩個意思。第一個意思是『結婚』，結婚就是聯合。這時候，召會與世界聯合，成了屬世的召會。召會與世界結婚，並與世界聯合。『別迦摩』的第二個意思是『堅固的高塔』。那時，召會在地上成了高大的東西，成了高塔，不再是低微的東西。當康士坦丁進到基督教，將基督教定為國教，又鼓勵人加入基督教時，就把基督教搞大了。這應驗了馬太十三章三十一至三十二節芥菜種的比喻，矮小的菜成了高大的樹，就像高塔一樣。
在別迦摩的召會中，有兩件事在主面前是邪惡的，第一是巴蘭的教訓。（啟二14。）巴蘭是一個外邦的申言者，他教導摩押王巴勒，使神的百姓犯淫亂且拜偶像。（民二二4～6，二五1～3。）康士坦丁進到基督教的時候，就開始有異教申言者的教訓，也就是異教的教訓。這造成召會與世界聯合，並且敬拜偶像，犯了屬靈的淫亂。對主來說，這乃是邪惡的。
別迦摩第二件邪惡的事是尼哥拉黨的教訓。（啟二15。）在最初階段，在以弗所的召會裏，只有尼哥拉黨的行為、活動，（6，）還沒有尼哥拉黨的教訓。然而，到了召會的第三個時期，尼哥拉黨的行為已經成了尼哥拉黨的教訓。我們若透徹研讀歷史，就能領悟，尼哥拉黨的教訓乃是聖品階級與平信徒制度的教訓，也就是宗教階級制度—『聖職等次』—的教訓。『尼哥拉黨』原文的意思是『征服平民』。所謂的聖品階級，宗教階級制度，征服了召會中其他的人。
古時，以色列百姓被救出埃及之後，神宣告他們乃是祭司的國度。（出十九6。）然而，由於以色列百姓的失敗，在西乃山下拜了金牛犢，於是十二支派中只有一個支派成為祭司。神原初命定以色列全國作祭司的國度，但由於那次的失敗，只有一個支派成為祭司。這些祭司成了神和以色列人之間的居間階級。這成了猶太教祭司職分的系統。然而，新約清楚的告訴我們，所有的信徒都是神的祭司。（彼前二5，9，啟一6。）凡被基督之血贖回的一切真信徒，都是祭司。信徒與神之間沒有居間階級。所有的信徒都在同一階層上，有同樣的地位，在同一個階級。沒有聖品階級，沒有平信徒，沒有宗教階級制度，也沒有居間階級。
然而，在使徒時代末期，有些人興起成為尼哥拉黨。給以弗所的信上說，那裏的召會恨惡尼哥拉黨的行為。（二6。）那時候雖然已經開始有那些作法，卻還沒有形成教訓；但是到了召會的第三個時期，那些行為已經成了教訓。召會的歷史完全應驗了這事。康士坦丁將基督教定為國教以後，成千上萬未重生的人，被浸入基督教成為會員。他們沒有得重生，沒有神的生命。他們沒有聖靈，不是基督身體的活肢體。所以，他們不知道如何盡功用，他們也不會盡功用。因此，有些人開始教導說，某些人應當受訓練成為聖品階級。小部分人受訓練成為祭司，就是聖品階級，大部分掛名的基督徒顧到他們屬世的生活。這樣就產生了居間的聖品階級。這在主眼中是非常邪惡的事，我們必須勝過它。
今天我們必須恢復普遍的祭司職任。每一位基督徒必須是盡功用的肢體，是事奉的祭司。在召會裏，不可以有階級，或者我們可以說，必須只有一個階級—不是聖職人員或平信徒，乃是弟兄。今天有些人說到『非專業牧師』或『非專業傳道人』這樣的辭。然而，我們既不是神職人員，也不是平信徒；我們乃是祭司和肢體。我們都是基督身體的肢體，我們也都是神的祭司。
在給別迦摩召會的信中，主應許將隱藏的嗎哪賜給得勝者。（啟二17。）這符合馬太十三章的比喻。『別迦摩』是堅固的高塔，就像三十一至三十二節的大樹，一切都顯露出來，為著對外展示。然而，按原則說，寶貴的東西乃是隱藏的。（44。）在這個時代，基督乃是隱藏的嗎哪；所以，我們必須是隱藏的召會。我們必須學習隱藏，不顯露。我們不該以屬世的方式宣傳自己，這樣作乃是與世界聯婚，犯了屬靈的淫亂，不但拜偶像，並且也成了偶像。我們必須學習隱藏。基督在這個時代既是隱藏的，我們作為祂的身體也必須是隱藏的；這樣，我們就會享受祂作隱藏的嗎哪。
我們越隱藏，就越經歷基督作隱密的那一位，也越經歷白石。（啟二17。）啟示錄中的『白』表徵蒙主稱義、稱許並悅納。（三4～5，18。）我們不該想要被人接受或讚賞，我們不可害怕遭受批評或逼迫。我們乃該竭力得隱密之主的稱義與悅納。當我們成為隱藏的人，我們就感覺到主隱密的稱許。
白石上有主賜的名字，這名字只有我們和主認識，此外沒有人認識，因為這名是個祕密。我們需要對基督有祕密、隱藏的經歷，這樣我們與基督之間就有祕密存在。當整個基督教與世界聯婚，已經成了大樹、高塔時，我們必須隱藏，從大樹、高塔、屬靈的淫亂、以及拜偶像這些事隱藏起來。