馬太福音六章九至十節，七章二十一節，十六章十八至十九節，路加福音十七章二十一至二十四節，羅馬書十二章二至五節，十四章十七節，歌羅西書一章十三節，啟示錄一章九節。
在馬太六章十節，主耶穌教導祂的門徒禱告，說，『願你的國來臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。』幾乎每一位基督徒都熟悉這個重複了許多世紀的禱告。然而，我們需要認識，國度和神的旨意是甚麼。主先題到國度，然後題到神的旨意。沒有國度，就很難成功神的旨意。主在七章二十一節警告我們：『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去。』這節經文也把國度和神的旨意擺在一起。我們要進諸天的國，就必須實行父的旨意。
羅馬十二章二節說到神那美好、可喜悅、並純全的旨意。這與主耶穌在馬太六至七章所題到神的旨意，是相同的。許多基督徒為著他們的婚姻、教育、在何處定居，而尋求神的旨意。然而，新約說到神惟一的旨意。（弗一5，11，啟四11。）神的旨意乃是祂的意願、定意，為要完成祂的目的。我們需要從只顧到我們的婚姻、教育和生活轉開，而顧到神在宇宙中獨一的旨意。
羅馬十二章二節說到神的旨意之後，三節的原文以『因為』開頭，把二節和十二章其餘各節連在一起；十二章乃是說到基督身體的生活。因此，神獨一的旨意乃是要得著基督的身體。我們的婚姻、教育、生活，以及我們所作的一切，都必須是為著神獨一的旨意，就是為著基督的身體。一個年輕弟兄可以這樣為著婚姻禱告：『主，那一位姊妹最適合你的身體？』當他為著教育禱告時，他應當說，『主，那一門學問最適合你的身體？』當他考慮買房子時，他可以說，『主，那一種房子最適合你的身體？』我們若顧到神的旨意，就會知道該和誰結婚，該受甚麼教育，該買甚麼房子。我們整個人生的光景，都會照著神的旨意。
我曾讀過一些以國度為主題的書；我也曾多年在弟兄會的教導之下，聽了許多篇關於國度的信息。弟兄會教導說，國度主要乃是一個時代。他們說，主耶穌帶著國度而來，並將國度擺給猶太人。然而，因著猶太人拒絕了國度，主就把國度懸起，直到祂回來，纔再復興國度。在國度懸起，和將來國度的來臨之間，乃是與國度無關的召會時代。因此，弟兄會教導說，召會不是國度，國度也不是召會。
馬太六章和七章都說到國度，但並未將國度的定義給我們。當西門的兄弟安得烈帶他來見耶穌時，耶穌給西門一個新名—彼得，原文的意思是『石頭』。（約一42。）在馬太十六章十八節，彼得認出主耶穌就是基督，是活神的兒子之後，主耶穌回應說，『我還告訴你，你是彼得。』這話題醒彼得，他乃是石頭。
這節經文裏的『還』，是寶貴而有價值的，指明認識耶穌是基督和神的兒子還不彀。只有基督的啟示，就像只有頭而沒有身體一樣。因此，主耶穌另有所加上。主『還』要彼得知道，彼得是誰，彼得是甚麼。同樣的，今天我們只認識基督還不彀；我們也需要認識我們是甚麼。按著我們天然的出生，我們乃是用塵土造的。（創二7。）石頭是堅固的；不論有多少水澆在其上，它仍保持一樣。相反的，一塊泥土若澆上水，就成了泥濘的。我們今天雖然看起來是泥濘的，但藉著變化，至終我們要見證，我們乃是為著神建造的活石。（彼前二5。）
基督徒常用馬太十六章宣告耶穌是基督，是活神的兒子。這雖然很好，但就如我們所看見的，耶穌在彼得所得的啟示上加了更多。祂似乎告訴彼得：『你所看見的固然好，但我還告訴你，你需要認識你是誰。你既說我是基督，我要說你是石頭。』在十八節主接著說，『我要把我的召會建造在這磐石上。』這指明我們是石頭，乃是為著召會的建造。
十八節和十九節，交互的說到召會和國度。主在十八節說到召會之後，就告訴彼得：『我要把諸天之國的鑰匙給你。』（19。）行傳二章和十章給我們看見，在五旬節那天並在哥尼流家裏，彼得使用國度的鑰匙，為猶太和外邦信徒開了進入召會的門。這指明召會就是國度，國度就是召會。召會是基督的身體、（弗一22～23、）神的家、（提前三15、）基督的新婦；（弗五25～32；）但主更進一步給我們看見，祂要在有關祂的啟示這磐石上，用活石建造召會，所建造的召會也就是國度。
我們曾指出，弟兄會教導說，國度在召會時代已經懸起來，要在耶穌回來時纔得著復興。然而，羅馬十四章十七節說，『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』保羅在此說到神的國，原文不是用過去式，也不是用將來式，乃是用現在式；藉此我們能看見，神的國未曾懸起來，直等到將來。反之，我們若將羅馬十二章和十四章擺在一起就能看見，今天國度在這裏就是基督的身體。保羅在羅馬書裏說到基督和祂的身體。身體彰顯於召會生活，而實際的召會生活就是神的國。我們若相信神純淨的話語，就必須承認，在十四章裏神的國，的確就是在十二章裏身體的生活。雖然國度的某些方面要在將來纔來臨，但在召會生活中，國度已經在這裏了。今天在這裏的國度，要在主回來時完滿的來臨。這真是奇妙。
歌羅西一章十三節說，『〔父〕拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。』這裏的『遷入』，在原文是過去式，指明這事已經完成了。我們原來是在黑暗的權勢之下，但有一天神來拯救我們脫離這黑暗，把我們遷入祂兒子的國裏。許多基督徒以為，他們必須努力進入將來的國度；但這節經文告訴我們，我們已遷入國度裏。現今我們在那裏？我們乃是在國度裏。我們已經蒙拯救，脫離了黑暗的權勢，並且已遷入父愛子的國裏。說國度懸起來，要到將來纔得復興，這樣的教訓剝奪了信徒現今極重要的實際。
在啟示錄一章九節約翰說，『我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的。』國度在約翰的時候已經有了；他就在其中，所有讀他書信的人也在其中。因此，我們是與約翰一同有分的人，與他一同活在國度裏。
行傳一章三節說，主耶穌復活之後，四十天之久向門徒顯現，對他們講說神國的事。不久後，五旬節來到，召會在那一天產生。在使徒行傳末了，保羅留在羅馬宣揚神的國，並教導主耶穌基督的事。（二八31。）保羅的職事是要建造召會，但二十八章三十一節說，他宣揚國度。這再次顯示，今天國度就是召會。
一面說，國度是神在其中運用祂權柄的範圍；然而，僅僅這樣說到國度，是不彀的。我們可以藉著思考動物的國度，來說明國度的性質。動物的國度不僅是一個範圍或領域；我們可以說，它是動物生命及其一切活動的總和。沒有動物的生命，就不會有動物的國度。照樣，神的國乃是神聖生命及其一切活動的總和。按照路加十七章二十一至二十四節，神的國就是基督自己；然而，不單是基督而已，因為基督作為國度，已經擴展到我們裏面。當基督作為國度擴展到人裏面，祂就得著擴大和延展。基督是神國的王，而基督這王的延展產生了國度。因此，基督加上召會就是神的國。國度不僅是時代，甚至也不僅是神在其中運用祂王權的範圍。國度乃是基督的擴展、延展和擴大。
直到最近主纔把這真理向我們啟示。我們越隨祂往前，就看見得越多。現今我們看見，召會不僅是基督的身體、神的家和基督的新婦，也是國度。召會作為身體是為著功用；召會作基督的身體盡功用，正如我們的身體為著我們盡功用。召會作為神的家，乃是神的居所、住處；神住在召會裏，好在地上有一個家。召會作為基督的新婦，滿足了主耶穌要得著配偶的心願。不僅如此，召會也是國度，就是基督的擴展和擴大。我們需要看見，召會乃是國度。
國度乃是王加上國，這指明基督的管理、作王和管治。王加上王的管理就是國度；耶穌不僅是王，祂也是國度。祂在我們裏面是生命，連同祂這生命的作王。（西三4，羅五17。）我們是召會作為身體、家和新婦，還是不彀的；我們也必須是召會作為國度。基督作為生命，在我們裏面生長；當祂在我們裏面生長時，祂也在管治我們。這管治不僅是外面的，也是基督在我們裏面的長大。
我們可藉助思考光的照耀，來說明基督的管治。一棟建築物沒有燈光的照耀，就落在黑暗裏。建築物裏的燈光若熄滅了，那棟建築物裏的人就會陷入混亂。當燈光照亮時，那個照耀自然而然的就管理建築物裏的光景，保持其秩序。黑暗帶進混亂的光景，但光管治並規律。一個人若是在混亂中，這指明他是在黑暗裏，沒有照耀、治理、管理和規律。我們若是在主的照耀下，神聖的光就會管理並規律我們，結果我們就不在混亂中，也不會造成混亂。在召會裏，我們不是受外面規條的管理，乃是受神聖、屬天之光照耀的管治。在作為神國度的召會裏，基督乃是藉著在我們裏面的照耀，管理並管治我們。
基督也藉著是我們的生命，來管理並管治我們。生命總是在規律；我們若要蘋果樹結出蘋果，不必教導這樹該結出甚麼種類和形狀的蘋果。我們只需要給樹澆水，就可以安息，不用擔心。樹結果子不是按照外面的模型；反之，樹結果子乃是藉著生命的長大和管理。當樹長大時，裏面的生命就規律這樹該結何種果子。各種生命長大時，就各按其類有所規律並成形。植物生命長大時，就產生植物的國度，那就是植物生命連同其一切活動和彰顯的總和。照樣，當基督在我們裏面長大時，祂就產生一個生命的範圍，成為神的國。
耶穌的生命就是國度的生命；這生命長大、照耀、光照、管治並規律。當這生命長大時，它就管理我們，並使我們成形，以產生一個範圍，帶有一種彰顯。藉著基督這生命在祂的信徒裏面長大而產生的國度，乃是正確召會生活的實際。我們都需要看見，今天召會乃是國度。基督作為生命的長大，不僅產生祂身體肢體的功用，也產生了生命的範圍作為國度，有基督在其中管治。基督在我們裏面的長大，也產生一種果子，就是一種的彰顯，但這不是藉著外面的模型，乃是藉著基督這神聖的生命，在我們裏面的規律。這是國度實際的定義。主要我們領悟，在召會生活裏，我們不僅需要身體、家、新婦的一面，也需要國度的一面。召會就是國度，這國度乃是基督在我們裏面的擴展。基督這神聖的生命在我們裏面長大並規律我們，使我們現今不僅是在國度裏，更使我們就是國度。這國度乃是藉著基督作為國度生命，就是在我們裏面長大並管理的生命所產生的。