保羅在歌羅西一章二十五節說，他照神所賜的管家職分，作了召會的執事，要完成神的話，也就是完成神聖的啟示。新約中神的話乃是藉著使徒們完成，尤其是藉著保羅的十四封書信。保羅寫書信，為要完成神的話作為神聖的啟示。聖經中有許多卷美妙的書，但若沒有保羅的書信，尤其是歌羅西書，神聖的啟示就不完全。歌羅西書是神聖啟示完成的一部分。
神完成的話就是神聖的啟示，乃是論到極大的奧祕，（一26，）就是基督與召會。（弗五25，32。）基督是神的奧祕（西二2）以及召會是基督的奧祕，（弗三4，）這乃是極大的奧祕。這極大的奧祕—基督與召會，是神完成的話。猶太人敬重舊約，卻沒有將啟示基督與召會的新約當作神的話。雖然所有的基督徒都有聖經—包括舊約和新約—他們當中許多人卻沒有關於基督與召會的神聖啟示。我們越看見基督是神的奧祕以及召會是基督的奧祕，就越會有神完成的話。
歌羅西書中啟示基督到極點，比在加拉太書或以弗所書所啟示的更多。保羅在歌羅西書用了許多特殊的辭句論到基督，譬如：不能看見之神的像、一切受造之物的首生者、從死人中復活的首生者、一切的豐滿樂意居住在祂裏面的那一位、影兒的實體、在新人裏基督是一切又在一切之內、基督的平安在我們心裏作仲裁、以及基督的話豐豐富富的住在我們裏面。（一15，18～19，二17，三10～11，15～16。）這些辭句在新約裏對基督的揭示是獨特的。
保羅在一章十五節說，基督是那不能看見之神的像。神是不能看見的，但祂的愛子，神榮耀的光輝，神本質的印像，（來一3，）乃是祂的像，彰顯祂的所是。歌羅西一章十五節的像，不是指物質的形狀，乃是指神的所是在祂一切屬性和美德上的彰顯。（腓二6。）
神在舊造和新造裏都得著彰顯。歌羅西一章十九節說，『一切的豐滿，樂意居住在祂裏面。』『豐滿』這辭沒有形容詞，指明這豐滿是惟一的；不是指神所是的豐富，乃是指那些豐富的彰顯。新約裏豐富與豐滿不同，豐滿乃是豐富的滿溢。當杯子裏的水滿溢出來時，這滿溢就是豐滿。約翰一章十六節說，『從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。』基督不僅是神的豐富，也是祂的豐滿。我們需要從祂的豐滿裏有所領受，就是領受基督作神豐富的彰顯。同樣的，以弗所五章十八節裏的在靈裏被充滿，就是在我們的靈裏被那靈浸透，直到我們湧流那靈。這些經節證實，歌羅西一章十九節的『豐滿』這辭是指十五節的基督作為神的像。
不僅如此，『一切的豐滿』這辭指的是在舊造和新造裏的豐滿。基督無論在受造之物還是在新造裏都彰顯神。十六至十七節說，『萬有，無論是在諸天之上的、在地上的、能看見的、不能看見的、或是有位的、主治的、執政的、掌權的，都是在祂裏面造的；萬有都是藉著祂並為著祂造的；祂在萬有之先，萬有也在祂裏面得以維繫。』十六節的『在祂裏面』指在基督人位的能力裏。萬有都是在基督所是的能力裏被造的。一切受造之物，都帶著基督內在能力的特徵。達祕（John Nelson Darby）在他的聖經新譯本裏，關於歌羅西一章十六節註解說，『基督是那以祂內在的能力賦予受造之物特徵的一位。』關於『萬有都是在祂裏面造的』這句話裏希臘文介詞的意思，達祕評註說，『這通常用於某事進行的特徵。』（達祕文集第三十三卷，八七頁。）他又說，『萬有的被造具有主耶穌基督內在能力的特徵且由此造成，萬有也憑同一不變的內在能力被維繫，成為一個有次有序、有律可循的整體。』（第三十一卷，一八八頁。）因著萬有都是在基督人位的內在能力裏被造，所以神可以藉著基督這不能看見之神的像，而在萬有裏得著彰顯。
豐滿—神在受造之物和新造裏的彰顯—樂意居住在基督裏。（西一19。）一面，神在所造之宇宙中的彰顯是這豐滿的一部分；（羅一20；）另一面，神在召會這新造中的彰顯也是這豐滿的一部分。（弗一23。）因此，基督不僅在受造之物中，也在新造裏彰顯神。無論在宇宙中或是在召會裏，神豐富所是的豐滿彰顯，都居住在基督裏。一切受造之物和整個召會，都充滿了基督作為神豐富的彰顯。
使徒保羅勸勉信徒不要從基督岔出去，在基督裏居住著神在受造之物和召會裏豐富所是的豐滿彰顯。基督藉著宇宙中一切正面的事物，如諸天、地、動物和植物等，彰顯神。整個受造之物是基督彰顯神的憑藉。基督是宇宙中一切正面事物的實際。宇宙中有許多正面的事物，而一切正面事物都是基督的影兒。譬如，基督是飲食、陽光和空氣的實際。不僅如此，在新造裏，即新人裏，基督是一切又在一切之內。（西三10～11。）一切的豐滿—神在舊造宇宙和新造召會裏豐富所是的豐滿彰顯—居住在基督裏。
歌羅西二章九節論到基督說，『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』『神格（Godhead）』是指神自己（deity），與神性（divinity）不同。『神性』指神的性情，而『神自己』指神在祂神格裏的所是。我們可以有分於神的性情，但不能有分於祂的神格或成為受敬拜的對象。（彼後一4，參徒十四11～15。）『神格的豐滿』指神格的彰顯，即神自己的彰顯。在受造之物和新造裏得彰顯的，乃是神格。
我們需要領悟，宇宙和新造（召會）都是在基督裏被造的。（弗二15。）羅馬一章二十節說，『自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的。』這啟示受造之物帶有神的特徵，作為祂性情或本質的外在表顯。一面，基督是神，是創造者；另一面，基督是創造的憑藉，也就是完成所有創造的憑藉。在創造裏，基督彰顯神，因為神是在基督裏、藉著基督、並為著基督創造萬有，也就是說，神是在基督人位的內在能力裏，藉著祂作為主動的憑藉，並為著祂作為終極的目標而創造萬有。（西一16。）
受造之物乃是在基督裏、藉著基督並為著基督造的，但受造之物與祂仍是分開的。譬如，儘管所有的動物因著在基督裏被造而有生命，但祂沒有將自己作為神聖的生命分賜到牠們裏面。相反的，基督將自己作為神聖的生命分賜到信徒裏面，為要將他們作成新造。在創世記二章七節，神用地上的塵土塑造人的身體，將生命之氣吹在他鼻孔裏。然而，吹在人鼻孔裏的生命之氣，不是神永遠的生命或祂的靈。乃是到基督在祂復活那天將聖靈吹進祂的門徒裏面時，人纔接受了神聖的生命。（約二十22。）亞當是由神吹進他裏面的生命之氣所產生，而召會乃是藉著神將祂永遠的生命吹入、分賜到信徒裏面所產生的。
歌羅西三章四節說到『基督是我們的生命』。基督是我們的生命，這有力的指明，我們要接受祂作生命並憑祂而活。我們需要在日常生活中活祂，為著經歷祂這宇宙般延展的一位，好使祂所是、所達到並所得著的一切，對我們不再是客觀的，乃成為我們主觀的經歷。我們要活基督，就不該憑自己天然的生命而活，乃該憑祂作我們的生命而活。三節說，『你們的生命與基督一同藏在神裏面。』在神裏面，基督是我們的生命。現今我們的生命與基督一同藏在神裏面。世上的人不知道這個事實。基督作為我們的生命現今是隱藏的，但當祂回到地上時，要在榮耀裏得著顯明。
如今我們有基督作我們的生命，正作到我們的所是裏。然而，我們憑我們的己或文化而活時，就沒有憑那是我們生命的基督而活。因此，我們不該憑我們的己或文化而活，乃該憑基督而活。歌羅西的信徒得救了，有基督在他們裏面，但他們因著自己的文化，即猶太宗教與希臘哲學的攙雜，而從基督岔出去。結果他們將基督擺在一邊，照著他們的文化並憑他們天然的生命而活。因此，他們不僅需要棄絕他們的文化，也需要回到基督面前好憑祂而活。文化對歌羅西的信徒產生了強大的影響，同樣，今日的文化也對我們產生強大的影響。我們生在文化裏、長在文化裏，不知不覺就在文化的影響之下。譬如，一些基督徒可能受教導要改善他們的行為，也可能以倫理道德的方式受訓練成為慈良謙卑的人，但他們的慈良和謙卑可能不是基督的彰顯，乃是他們天然生命的彰顯。我們需要操練憑基督作我們的生命而活，而不是憑我們天然的生命而活。
羅馬八章四節說，『使律法義的要求，成就在我們這不照著肉體，只照著靈而行的人身上。』照著我們的靈而行就是照著基督而行。我們大多是照著自己的習慣生活行事。在日常生活中，我們可能不會照著情慾和罪而行，卻可能照著我們的文化而行。基督徒生活的焦點該是在我們靈裏的那靈。（16。）因此，我們該轉向基督，就是那靈。（林後三17。）儆醒禱告對我們來說很重要，能使我們留在靈裏。我們需要儆醒，以免離開我們的靈。我們若知道自己不在靈裏，就該禱告回到靈裏；我們若在我們的靈裏，就該禱告一直留在靈裏。新約沒有教導我們照著聖經而行，卻囑咐我們照著靈而行，這是很有意義的；這是因為律法義的要求，只能成就在那些照著靈而行的人身上。
我們要認識並經歷基督，就必須認識並經歷那靈。加拉太書強調我們對基督的經歷，所以一再重複的題到那靈。（三2～3，5，14，四29，五5，16～18，22，25，六8。）歌羅西書雖然主要強調基督的啟示，但也題到靈。（一8，二5。）有許多基督的頂替品使我們從祂岔出去。我們若不儆醒禱告，就會偏離神經綸的目標—基督作為那靈住在我們靈裏。我們可能不會犯粗鄙的罪或說『可恥的穢語』，（三8，）但我們若照著習慣或文化隨便說話，就沒有照著基督而活。我們惟有藉著轉向我們的靈，纔能照著基督行事為人。我們在個人的行事中需要儆醒禱告；當我們與別人在一起時，需要顧到我們靈裏生命的感覺，而活在我們的靈裏。（參羅八6。）保羅在帖前五章十七節說，『不住的禱告。』惟有持續的禱告，纔能保守我們在靈裏。
新約強調我們調和的靈—我們重生之人的靈由神聖的靈內住並調和。羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』這啟示今天神的靈，三一神包羅萬有的靈，住在我們重生之人的靈裏，並在我們的靈裏運行。這二靈乃是一，共同生活、工作、存在，成為一個調和的靈。林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』『一靈』這辭指明，主作為那靈與我們的靈調和。我們的靈已經由神的靈重生，（約三6，）這靈現今在我們裏面，（羅八9，）並與我們的靈是一。（16。）主藉著復活成了賜生命的靈，（林前十五45，林後三17，）現今與我們的靈同在。（提後四22。）照著我們的靈而行，可視為聖經裏對信徒終極的囑咐。
許多基督徒已經從照著靈而行的事上岔出去。一些基督教教師強調保羅在以弗所五章所說丈夫要愛妻子、妻子要服從丈夫的話，卻可能不認識，妻子對丈夫的服從以及丈夫對妻子的愛該是在靈裏被充滿而有的滿溢。（18。）在所謂的靈恩派裏，人們強調神奇恩賜的運用。他們雖然聲稱的是注意聖靈，但缺少對人的靈正確的認識。傳統基督教宗教系統裏的教師，著重神學，但我們在主恢復裏的人，著重的是聖經裏關於調和之靈的神聖啟示—我們重生之人的靈與神聖的靈調和。如果把神聖的靈與人的靈從保羅的書信裏刪除，這些書信的基本架構就會崩塌。
摩登派錯誤的教導耶穌基督不是由童女所生之神的兒子，而是馬利亞的私生子。天主教裏有新約與舊約事物的攙雜，也有世界與召會事物的攙雜。天主教會裏樞機主教所穿的衣服，與舊約裏祭司所穿的袍子相似，而且天主教裏許多的儀式與儀文，都是來自舊約。不僅如此，羅馬天主教的教義，原則是將真理與錯誤或異端攙雜。因此，天主教的教義常常是真理與異端的攙雜。主在馬太十三章說到婦人將麵酵加到三斗麵裏，（33，）就是豫言這事。譬如，雖然天主教教導耶穌基督是神的兒子這真理，但也教導馬利亞因著是神的母親而該受敬拜這樣的異端。
靈恩派裏有新約與舊約事物的攙雜，有世界與召會事物的攙雜，也有屬靈事物與肉體的攙雜。譬如，靈恩運動有許多舊約方式的豫言，引用舊約多於新約。靈恩派傳道人說話常用『主如此說』開頭；但這不同於林前七章二十五節保羅的榜樣，那裏說，『我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。』保羅題出意見後，總結說，『我想我也有神的靈了。』（40。）保羅的說話與靈恩派的人有很大的不同，那些人的說話是新約與舊約事物的攙雜。
靈恩運動重在能力和神蹟，但很少注意生命的事。賓路易師母（Jessie Penn-Lewis）強調主觀的內裏生命，尤其是基督之死的主觀方面。史百克（T. Austin-Sparks）年輕時藉著賓路易師母的傳揚而得救，並成為她的同工。賓路易師母看見基督之死的主觀方面，而史百克看見為著基督身體建造之復活的原則。賓路易師母和史百克都強烈反對靈恩派。
現今我們的生命與基督一同藏在神裏面。我們與基督同在，並在神裏面，（西三3，）這對別人是奧祕，但當基督回來時，我們要與祂一同顯現在榮耀裏。（4。）保羅在歌羅西書啟示，那是一切影兒之實體的基督（二17）乃是新人的構成成分；在新人裏，基督是一切又在一切之內。（三10～11。）信徒若不能經歷並享受基督作一切影兒的實體，就不會有新人的實行。經歷基督終極的結果，乃是我們享受祂作新人的內容與構成成分。最終，我們所經歷的基督就成為新人的構成成分。
基督回來之前至少有兩件事要發生：以色列的復國和召會作為基督新婦的豫備。（啟十九7。）以色列國已於一九四八年重建，而耶路撒冷也在外邦人歷世紀的踐踏之後，於一九六七年歸還給猶太人。這兩件事乃是聖經裏豫言的應驗。（太二四32～33，路二一24。）這些重大事件如此應驗聖經裏的豫言，乃是題醒我們這世代的終結和基督的再來臨近了。
中東的政治局勢，似乎為主的回來作好了豫備，但召會，祂的新婦還未豫備好。主回來的目的既是要迎娶祂的新婦，祂就必須在回來之前豫備祂的新婦。除非祂的新婦豫備好，否則主作為新郎就不會回來。主不可能在傳統的基督教裏豫備祂的新婦。為這緣故，我們在主的恢復裏必須擔負責任，妝飾好成為新婦。我們若不能為主履行這責任，就會遲延祂的回來。為使主盡快的回來，我們需要與祂合作，速速豫備祂的新婦。
講於一九七九年十一月二十一日