弟兄姊妹們，今天晚上，凡來聚會的人差不多都知道，從今天晚上起，我們要有幾日的查經。我們所要查的，就是聖經中，尤其是新約中，一個重要的題目，就是『國度』。這個題目雖是重要的，卻是許多信徒所輕忽的。我們為甚麼要查這個題目呢？這是有原因的！在這幾年當中，神常叫我看見的，特別有兩件事。第一，就是奉獻，就是我們藉著將自己完全奉獻給神，來享受神裏面的一切豐富；第二，就是國度。我覺得，神這次叫我出門到這邊來傳講的，也就是這兩件事。第一件—奉獻—在前幾天，我們已經看過了；第二件—國度—是我們從今天起所要看的。
每逢想到國度這件事，都叫我在神面前受策勵，生敬畏。有時好像要退後了，但一想到國度，就戰兢而向前！有時好像要放鬆自己一點，但一想起國度，就生畏而自約！有時好像要失敗了，但一想到國度，就不敢！有時好像已經落下去了，但一想到國度，就不能不重新起來，進到主面前，承認自己的失敗，求主再憐憫，再賜恩。這些雖然是我的羞愧，可是為著作見證就不能不說。因為國度的確是我在主面前過生活，走道路的最大策勵！
弟兄姊妹，你知道為甚麼許多人得救了，仍過糊里糊塗的生活呢？他們雖然得救了，卻仍舊隨便行事！他們雖然作了主的門徒，卻不愛主。他們雖然是天上的人，卻愛地上的事。他們的眼一面望天，一面又看地。一隻腳在天上，一隻腳在地上。一隻手抓住主，一隻手抓牢世界。甚至有的人，雖然得救了，但是行起事來，一點不顧到主的榮耀，一點不想到主喜悅不喜悅。他們願說，就說；願作，就作。他們願穿甚麼，就穿甚麼；願喫甚麼，就喫甚麼。他們只顧自己的愛好，不管神的旨意。他們的為人、他們的生活，和不信的人並沒有甚麼分別。你知道這是因為甚麼呢？原因雖然不只一個，但是有一個重要的原因，就是因為他們沒有看見國度這件事！
許多罪人聽見了福音，知道了神的愛，曉得了基督的救贖，但是對於主的救恩，仍是漠不關心。這是因為甚麼呢？這是因為他們還沒看見罪的可怕。所以許多頂會傳福音的人都是著重罪，都是由罪這一方面，將主的救恩『打進』罪人的裏面去。將罪的痛苦，火湖的可怕，活畫在罪人的眼前。罪人看見這些，就會深深的感覺到救恩的需要，而接受基督的救贖。傳福音不將人的罪擺出來，是少有果效的。人看見了自己的罪，纔會感覺到神的愛，纔會就近基督的十字架。同樣，多少人已經得救了，但是還不愛主，還不肯走道路。你對他說，信徒應當追求，應當愛主，但他好像漠不關心。你勸他跟從主走道路；他心裏卻說，『我已經得救了，不至於下火湖了。得救就彀了！甚麼跟從主，甚麼走道路，我只要能在天堂門口把門就彀了，就滿意了。』你說信徒應當奉獻，遵行主的旨意，討主的喜悅；他卻說，『不必了！信主得救就是了，有工夫作作禮拜，方便就看看聖經，高興就作點禱告；別講甚麼奉獻、得勝，若追求這些，簡直沒有窮盡阿！不犯大罪就行了！』他們這樣說，好像是很有理由的。他們以為得救就彀了。他們不追求，不前進，不但自己冷淡，也叫別人冷下去。他們所以這樣，一個很大的原因，就是因為沒有看見國度這件事。哦，親愛的弟兄姊妹，這樣的人如果看見國度的亮光，如果看見信徒將來在審判臺前，有的要得賞賜，有的要受虧損；在國度裏，有的要在榮光裏作王、快樂，有的要在黑暗裏哀哭切齒，他們就要醒悟過來，就要起來追求前進遵行主的旨意，討主的喜悅。
我在主面前深深的覺得，一個人得救以後，就應當立時把國度的真理擺在他跟前。雖然『愛主』、『奉獻』、『被聖靈充滿』，都是重要的題目，都是一個人得救以後，就應該知道、追求、解決的；但是若不給他看見國度的真理，他在主面前就很少會受吸引，會受策勵。雖然主的『愛』的確激勵了，吸引了不少的信徒愛主、奉獻、追求被聖靈充滿、走十字架的道路，但是大多數的信徒還是需要知道主的『可畏』。在林後五章裏，使徒一面說到基督的愛，一面又說到主是可畏的；因為將來我們都要站在『基督的審判臺前』，按本身所行的得賞或受罰。（14，10～11。）我們需要知道主的愛，我們也需要知道主的可畏。祂的愛叫我們生感激，祂的可畏叫我們生警惕。不要說纔得救的人，就是得救多年的人，就是老練的信徒，也都要知道將來基督審判臺前的審判，需要看見將來國度的賞罰。將來國度的賞賜，值得我們今天犧牲整個的人生；將來國度的懲罰，能逼我們今天付上全副的敬畏。一個信徒，尤其是少年的，如果看見將來國度的賞賜，就會受吸引、受策勵，而努力追求；如果看見將來國度的懲罰，就會生敬畏、受警戒，而忠心向前。
另一面，我們要知道神在宇宙中的目標，和祂在聖經中的思想，我們就必須明白國度的真理。我們都知道，舊約引進新約。新約說到三件事，就是十字架、召會與國度。十字架產生召會，召會帶進國度。所以國度乃是神的目標，聖經的歸結，我們不可不知道。
就是為著這些緣故，我願意和弟兄姊妹們查看『國度』這個題目。不過這個題目有點不簡單，有些不容易，許多人對它有不同的見解。我們願意回到聖經裏，看看主對這個題目怎麼說。願主賜恩給我們，叫我們不管人如何見解，只照著字面相信主的話。祂的話說是白的，我們就說是白的；祂的話說是黑的，我們就說是黑的。這些日子我所要作的，就是將主的話打開，讀在弟兄姊妹的面前。求主使我們的心傾向祂的話。（詩一一九36。）如果我們的心轉向主，我們的帕子就要除去了，（林後三16，）我們就要看見主幔子裏的事，就要曉得主的心意。如果我們真是敬畏主，祂就必將祂的祕密啟示我們。（參詩二五14。）如果我們真是立志要實行主的旨意，要討主的喜悅，我們就必曉得甚麼是出於神的。（約七17。）如果我們心中的眼睛真是單一的、純一的、專一的注視在主的身上，我們就要得著亮光。（太六22。）我們不只要打開主的話，也要打開我們的心。如果我們要曉得神在天上的心，我們就必須打開我們在地上的心。所以在這起頭的時候，我有一個深切的願望，就是弟兄姊妹們先將自己的心打開，豫備好。請你看看你自己的心！現在是向著主呢，或是向著世界呢？是傾向主的話，或是傾向別的東西呢？是敬畏主呢，或是別有所顧慮呢？是要遵行主的旨意呢，或是別有所追求呢？是專一注視主呢，或是另有所愛，另有所歡呢？我們的心如果沒有豫備好，沒有向神打開，我們就很難盼望得著神的祝福！我們第一所要豫備的，不是一個能明白的頭腦，乃是一個能接受的心！心是首要的問題！如果因為我們的心是背向主的，是向著下面的，是對主三心二意的，是在主之外別有所追隨的，以致我們不能領會主的心，不能跟上主的光照，不能接受主的真理，那我們就只有求主憐憫我們！
我們在這幾日所要查讀的真理，不免有的人以為新奇。但是如果是經上如此說，就我們除了謙卑接受以外，還有甚麼話說呢？最攔阻我們讀經得著亮光的，就是『神學傳統』的讀法。雖然傳統的神學給我們不少的真理，但它並未把聖經中所有的真理給我們。雖然已往為神所大用的人，如路德、達祕等，發現了不少聖經中重要的真理，但是他們並未將聖經中全部的真理發現出來。所以，我們如果以傳統的神學為限度，以已往的聖經學者為標本，就我們在讀經的事上，要受刻板的限制，失去活潑的亮光；只能承繼陳舊的真理，不能得著新鮮的啟示。對於神的真理，雖然我們不能有新的發明（因為所有的真理都已經在聖經裏了），我們卻能有新的發現，因為有的真理尚在埋沒未現中。但是要在神的真理上得著新的發現、新的亮光，就需要我們有相當的追求，出相當的代價！
我們也不要忘了，真理的聖靈是真理惟一的啟示者。只有祂能帶領我們進入神的真理。（約十六13。）光有研究查讀而沒有聖靈的啟示，是何等的虛空呢？在這裏，以弗所一章十七至十八節的禱告—願神賜給我們智慧和啟示的靈，並光照我們的心眼—是需要的！
現在有兩個請求：第一，就是請求弟兄姊妹們，都靜心耐性的翻開聖經，找出所引的章節來讀。第二，就是我們查的時候，如果你遇見不明白、不同意的地方，請你不要著急發問，或對人發表。因為也許你今天以為有問題的，等查到明天就清楚了。所以請你今天來了，明天還要來，一直來到末一天。恐怕查到末一天，你所有的問題都要清楚了，你就沒有不同意、不滿意的地方了。如果末了一天查過以後，有人仍有問題，就請他將問題寫在紙條上遞上來。如果主允許，我們願照所能的，用一點時間來答覆那些問題。不過我相信，到末了一天查過以後，差不多的問題就都要解決了。
請我們大家多讀一些聖經：
創世記十二章二節：『我必使你成為大國。』這是神在呼召亞伯蘭的時候，應許亞伯蘭的話。
出埃及十九章六節：『你們要歸我作祭司的國度。』這是神在領以色列人出埃及以後，到了西乃山下時，對他們說的話。
撒上八章七節：『因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。』這是當以色列人求撒母耳為他們立一個王的時候，神對撒母耳所說的傷心話。
行傳十三章二十二節：『既廢了掃羅，就興起大衛作他們的王，又為他作見證說，我尋得耶西的兒子大衛，他是合乎我心的人，必實行我一切的旨意。』這是說到神選立大衛作王的事。
撒下七章十二至十三節：『我必興起你腹中所出的後裔接續你，我也必堅定他的國。他必為我的名建造殿宇；我必堅定他的國位，直到永遠。』十六節：『你的家和你的國必在你面前永遠堅立；你的國位必永遠堅定。』這是在大衛要為神建殿的時候，神應許大衛的話。
路加一章三十二至三十三節：『主神要把祂祖大衛的寶座給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。』這是在主要降生的時候，天使加百列對馬利亞所說關於主的話。
馬太十二章二十八節：『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』這是主對反對祂的法利賽人所說的話。
路加十七章二十至二十一節：『神的國來到，不是觀察得到的；人也不得說，看哪，在這裏，或說，在那裏；因為看哪，神的國就在你們中間。』這是主答覆法利賽人的話。
馬太二十一章四十三節：『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。』這是在猶太人棄絕主的時候，主對他們所說的話。
馬太十六章十九節：『我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』這是主對彼得說的話。
約翰三章三節：『耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。』五節：『耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』這兩節是主對尼哥底母談重生的時候所說的話。
歌羅西一章十三節：『祂拯救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷入祂愛子的國裏。』這是說到信徒所蒙的恩典。
約翰十八章三十六節：『我的國不屬這世界。』這是主對彼拉多說的話。
羅馬十四章十七節：『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這是說到神的國在今天的性質。
彼前二章九節：『惟有你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司體系，是聖別的國度，是買來作產業的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入祂奇妙之光者的美德。』這是說到信徒今天的地位和責任。
啟示錄十二章十節：『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了。』這是說到得勝者將來要帶進國度的事。
啟示錄五章十節：『〔你〕又叫他們成為國度，作祭司，歸與我們的神；他們要在地上執掌王權。』這是說到信徒將來作王的事。
路加十九章十二節：『有一個貴胄往遠方去，要得國回來。』在這裏，貴胄乃是表徵主。這是主要離世以前所說的話。
但以理七章十三至十四節：『我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來；祂來到亙古常在者那裏，被領近祂面前。權柄、榮耀、國度都給了祂，使各族、各國、各方言的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去，祂的國必不毀壞。』這是說到主將來得國的事。
但以理二章四十四節：『當那列王在位的日子，天上的神必興起一國，永不敗滅，國權也不留歸別民，卻要打碎滅絕那一切國；這國必存到永遠。』這是說到主再來的時候，在地上所要發生的事。
啟示錄十一章十五節：『第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。』這也是說到在主再來時所要成就的事。
啟示錄二十章六節：『他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』這是說到聖徒將來在千年國裏與基督一同作王的事。
林前十五章二十四節：『再後，是末期，那時基督要將國交與神，就是父，那時祂已將一切執政的、掌權的、有能的都廢除了。』這是說到千年國末了的事。
啟示錄二十二章五節：『他們要作王，直到永永遠遠。』這是說到聖徒在新天新地裏的光景。
馬太六章十節：『願你的國來臨。』這是主所要我們注意的中心的禱告。
馬太六章三十三節：『你們要先尋求祂的國。』這是主所要我們注意的首要的追求。
詩篇二十四篇七至十節：『眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶阿，你們要被舉起；榮耀的王將要進來。那榮耀的王是誰呢？就是剛強大能的耶和華，在爭戰中有大能的耶和華！眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶阿，你們要把頭抬起；榮耀的王將要進來。那榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華—祂是榮耀的王！』這是寫詩者體貼神的心願，而發出來的願望。
詩篇一百四十六篇十節：『耶和華要作王，直到永遠；錫安哪，你的神要作王，直到萬代。』這是古聖體貼神的心願，而發出的歡呼。
我們起頭要先從天上看起，先從神看起，先從神的心看起。我們先到天上看一看，然後再來地上看一看。我們先去看看神的心，然後再來看看我們的腳。我們先看看神的計畫，然後再看看我們的責任。聖經中真理的次序總是這樣：先說到天，然後說到地。先說到神，然後說到人。先說到神的計畫、神的恩典，然後說到人的責任、人的情形。所以我們查看國度的真理，也要根據這個原則，先從天上神那裏看起。我們要先看神的心願。
神的心願是甚麼呢？讀書的人有他的心願，經商的人有他的心願，作任何事情的人都有他的心願；因為心願就是他的目的、他的目標。譬如一個建築家有他內心的圖樣，這個內心的圖樣就是他的心願，這個心願就是他的目標；他在外面的建築就是向著這個目標，以達其成。神創造宇宙，創造人類的目的是甚麼？神拯救罪人，設立召會的目標是甚麼？神在這些事的背後，在這些事上的心願是甚麼？
我們方纔所讀的這些聖經，對我們說出神在宇宙中的心願，就是神在祂的創造和救贖上的目標。我們如果仔細讀這些聖經，我們就要看見，神的心願就是要在宇宙中得著一個『國度』。從創世記一直到啟示錄，神一直注意國度這件事。因為國度就是神的心願，就是神的創造和救贖的目標。神所以創造宇宙、拯救罪人，目的就是要得著一個國度。祂歷代所作的一切，無一不是向著這個目標。等到啟示錄二十一至二十二章，就是新天新地來到時，祂這個目標就完全達到了。在那裏神的心願完全作出來了，完全顯露出來了—就是祂得著了一個永遠的『國度』。
所以聖經給我們看見，『國度』乃是神的心願。但是國度是甚麼？甚麼是國度的定義？
國度到底是一件甚麼東西？請我們讀馬太六章十三節：『因為國度、能力、榮耀，都是你的，直到永遠。阿們。』請我們再讀但以理七章十四節：『權柄、榮耀、國度都給了祂，使各族、各國、各方言的人都事奉祂。』這兩節聖經都說到三件東西，就是：（一）國度，（二）能力（或權柄），（三）榮耀。馬太說，這三件東西是神的；但以理說，這三件東西給了主耶穌。這三件東西說出國度是甚麼。我們明白了這三件東西彼此的關係，就能看見國度的定義是甚麼。
國度、權柄和榮耀，三者是相聯的。國度是一個範圍，是一個掌權的範圍；在這個範圍裏，權柄得以施行。沒有國度，就沒有權柄。國度乃是權柄的具體化，是權柄的化身。權柄的最高表顯，就是國度。一個人有了國度就有了權柄，失了國度就失了權柄。這是說到國度和權柄的關係。
那麼權柄和榮耀有甚麼關係呢？國度是權柄的最高點，具體化；權柄就是榮耀的寄託者，彰顯者。沒有國度，就沒有權柄；沒有權柄，就沒有榮耀。榮耀是寄託在權柄上；權柄是彰顯榮耀的。一個人的權柄有多大，榮耀也有多大；最有權柄的人就是最有榮耀的人。榮耀是藉著權柄，藉著掌權，隨著權柄的運行，彰顯出來的。失去了權柄，就是失去了榮耀。
但是榮耀是甚麼呢？這是一件很難言傳的事。按聖經看，可以說，榮耀就是神的自己，就是神的表現。舊約的時候，神的榮光充滿帳幕，就是神自己顯在帳幕裏。（出四十35。）詩篇一百零六篇二十節和耶利米二章十一節，稱神作以色列人的『榮耀』。羅馬一章二十三節說，偶像是和神的榮耀相對的—本來偶像是和神相對的。希伯來一章三節說，基督是神榮耀的光輝；而歌羅西一章十五節說，基督是神的像。這些給我們看見，神的榮耀就是神的自己，神的表現。
好，我們看見了，國度就是一個掌權的範圍，在這個範圍裏，藉著運用權柄，榮耀得以彰顯。神要表現祂的自己，就必須彰顯祂的榮耀。神要彰顯祂的榮耀，就必須掌權。神要掌權，就必須有一個國度。神有了一個國度，就得以掌權，藉著掌權，就得以彰顯祂的榮耀，表現祂的自己。所以簡單的說，國度就是神掌權的範圍，在這範圍裏，神藉著運用權柄，彰顯祂的榮耀，表現祂的自己。這就是國度的定義。這就是神在聖經中的一貫思想。
我們開頭所讀的那些聖經，好像一條鏈子，從創世記一直環串到啟示錄；每一處，若不是題到『國』，就是題到『王』。在全部聖經裏，神對於國度的思想，是非常濃厚的。神在全部聖經中的主要思想，一貫思想，就是『國度』。祂在聖經中從起頭到末了給我們看見的，就是祂要得著一個國度，作祂掌權的範圍，彰顯祂的榮耀。這是祂原初的心願，也是祂最終的目的。祂有了這個心願，就計畫、進行、創造一個宇宙，好達到祂的目的。（弗三9，啟四11。）
我們知道神將當初的宇宙創造好了之後，就交給一個天使管轄。（路四6。）他的地位是很高的，雖然在神以下，卻在一切受造之物以上。但是以西結二十八章和以賽亞十四章告訴我們，這個天使長後來因為驕傲，不滿意自己的地位，想要高抬自己與神同等，就不服神的權柄，而勾結他手下的天使背叛了神。從那時候起，宇宙中背叛神的事就開始了，神的權柄就受了打擊。這就是罪的創始，罪的來源。罪的創始，是不服神的權柄；罪的終結，也是不服神的權柄。哦，弟兄姊妹們，你如果看見這個，你就知道甚麼叫作『順服神』，甚麼叫作『事奉神』，甚麼叫作『罪』。罪的最高定義就是不服神的權柄。是罪不是罪，不是善惡好壞的問題，乃是服或不服神權柄的問題。一切的罪都包括在這一句話裏，就是『不服神的權柄』。
當初的天使長這樣背叛神，就受了神的審判，作了神的對頭，成了今日的撒但。他霸佔了神當初交付他管治的天空和大地，就作了『空中掌權者的首領』，（弗二2，）和『這世界的王』。（約十二31。）天空和大地既被他霸佔，受他管治，神的權柄就不能施行到地上，神的旨意就不能通行在地上了。我們至少該看見，天空和大地都被仇敵佔據，只留下三層天給神，所以神的權柄只能施行在天上，而不能施行在地上；神的旨意只能通行在天上，而不能通行在地上。就是為著這個緣故，主纔叫我們禱告，願神的國來臨，到地上掌權，願神的旨意行在地上，如同行在天上。今天神所以要我們得勝，就是叫我們趕逐仇敵，從天空到大地，從大地到無底坑，好使神的權柄和旨意在整個宇宙中通行無阻，像在祂所住的三層天上一樣。
撒但背叛了神，神雖然審判了他，卻未立時將他從宇宙中除滅。神所以未立時除滅撒但，是因為神要彰顯祂自己的偉大和智慧。神為要對付撒但，為要將祂的權柄和旨意通到地上來，所以就進來創造人。神創造人的目的，就是為要藉著人對付撒但，為要藉著人在地上作出口，將祂的權柄和旨意通到地上來。所以我們看見，神造好了亞當之後，就給他權柄管理地上一切受造之物，並要他看守神所造的園子—神權柄的範圍—以防備仇敵撒但。（創一28，二15。）
但是可惜，在人被造出以後不久，撒但就進來將人騙去、偷去、擄去，叫人跟從了他。因為他知道神是要藉著人來對付他，趕逐他，好使神的權柄通到地上來。人既跟從了撒但，就使神在地上沒有『通權柄的出口』了。第一個受造之物—天使—背叛了神，成了撒但；第二個受造之物—人—也跟從撒但背叛了神，成了罪人。這樣，就使神的權柄和旨意又不能通行在地上了。
但是感謝神，人被撒但擄去以後，神再藉著救贖的方法，把人救回來，叫人藉著殺牲獻祭，流血贖罪，得以再回到祂的面前，服祂的權柄，作祂在地上『通權柄的出口』。從亞當以後，亞伯、以挪士、以諾、挪亞這些人，都是這樣為神所用，在地上作神運行權柄的出口，使神的權柄得以通到地上來。
撒但知道這個，就叫人不理神救贖的方法，使人不能回到神面前，蒙神悅納，為神所用；如該隱和他的後裔一樣。到了一個時候，他更積極的作工，藉著那些墮落的天使，敗壞玷污人的生命。（創六1～4。）撒但一向所作的，就是敗壞玷污人的生命，叫人不能為神所用，好使神在地上找不著『通權柄的出口』。到洪水時，神看撒但在人裏面的工作太重，人和撒但的調和太深，不能再容讓下去，所以就藉著洪水，將那些人不人、鬼不鬼的生命滅絕了；減少了撒但反叛的勢力，除淨了人鬼混合的生命。
在那時候，神賜恩給挪亞，叫他與神同行，率領全家八口，藉著神所設立的救法，事奉神、服神的權柄、受神的管治，在地上作神『通權柄的出口』。
仔細讀聖經的人都知道，在洪水以前，人沒有權柄管治人。直到挪亞出了方舟的時候，神纔給人權柄管治人。（創九6。）所以從那時候起，纔叫作人治時代。因為從那時候起，人纔有權柄管治別人。但是這時撒但又進來利用神所給人的權柄，叫人設立國度。在洪水以前，世上是沒有國的。到洪水以後，撒但就利用神給人的權柄，設立了許多的國，畫了許多的圈，將挪亞一切的後裔，就是當時所有的世人，都畫在一個圈裏。撒但在這些國的背後操縱一切，（參但十13，20，）無形中就叫當時所有的世人脫離了神的管治，不服神的權柄了。寧錄和巴別塔的事給我們看見，當時的列國怎樣跟從撒但反叛神。（創十8～12，十一1～4。）這樣，神就又沒有人在地上作祂『通權柄的出口』，使祂的權柄通到地上了。
在這時，神就再進來作恩典的工作，從那些拜偶像的人中間，召出一個亞伯蘭來，應許他，要使他的後裔成為大國。（31～十二3，參徒七2～4。）列國既都跟從撒但，神就必須為自己興起一個國來。神所以呼召亞伯蘭，就是要從他的後裔中，在列國之外，為自己興起一個國來，好作祂在地上掌權的範圍，使祂的權柄通到地上來。因此亞伯蘭必須站在另一地位，必須離開本地吾珥，到神所指定的迦南去。在這裏他作了一個寄居的；不是迦勒底人，不是埃及人，也不是迦南人，乃是一個屬天的人。（5。）他在地上沒有國籍，他所仰望的，乃是屬天的家鄉。（來十一8～10。）在這裏他藉著祭壇事奉神，服神的權柄，受神的管治。（創十二7下～8。）這時神在地上又得著一個人，作祂『通權柄的出口』。
神要亞伯拉罕一直站在這個地位，不要離開，要一直住在迦南，不要下到埃及，好叫神的權柄在地上有出口。但是以後不久，他的後裔受環境的壓迫，全都下到埃及。他們在埃及失去了屬天的地位，受埃及王法老的轄制而不能服神的權柄。（出一8～14。）並且到了一個時候，撒但想要藉著埃及王法老的手，將他們完全滅絕，（15～16，22，）叫神在地上沒有人作祂『通權柄的出口』。
然而神總是得勝的！在這時，神進來用祂大能的手，把以色列人從埃及地拯救出來。神領他們出來以後，到了西乃山下，就進來對他們說，我把你們拯救出來，是要叫你們『歸我作祭司的國度』。（十九6。）神所以拯救以色列人，就是要叫他們成為神的國度，使神得以在地上運用祂的權柄，彰顯祂的榮耀。因此神在他們中間設立祂在地上的居所，就是帳幕，並從其中顯出祂的榮耀。（四十34。）神在地上第一次有一個明顯確定的居所，並且神的榮耀第一次在地上明顯的顯出來，就是以色列人在西乃山下的時候。因為這時神得著一班人，在地上服祂的權柄，作祂的國民，所以祂就能在他們中間居住、掌權，以顯出祂的榮耀。
但是等到以色列人進了迦南以後，他們一直的墮落，到撒母耳的時候，他們甚至要求設立一位王治理他們，像列國一樣。（撒上八5。）本來列國都是人管治他們，惟有以色列人是神直接作王管治他們；現在以色列人厭棄神，將神推出去，不要神作他們的王。（7。）神任憑他們，就叫掃羅作他們的王。掃羅是一個體貼肉體的人，只顧自己的愛好和益處，不管神的旨意。因此神的權柄和旨意又不能在地上通行無阻了。
後來神找著一個合乎祂心的人，就是大衛。神廢了掃羅，就設立大衛作以色列人的王。大衛雖然也是一個人作王管治以色列人，但他是一個體貼神的心意，凡事遵行神旨意的人。所以他管治以色列人，就是神管治以色列人，他不過是神的代表，神的出口。這時，神的權柄和旨意藉著他，又能在以色列人中通行在地上了。
大衛曉得神的心意，到了一個時候，就要為神建造聖殿，作神在地上的居所，好讓神的榮耀在地上再彰顯出來。（撒下七2。）這時神就應許他，要為他建立家室，使他的後裔接續他的位，堅定他的國位，直到永遠。並且要從他的家裏興起一個後裔為神建造聖殿。（11下～13。）這個後裔就是所羅門，他為神造好了聖殿，神的榮光就充滿其中。（代下五14。）這時神在地上有一個國度，其中有祂的居所，使祂得以居住、掌權，以彰顯祂自己的榮耀。
後來因以色列人墮落，他們就被擄到巴比倫，神的榮耀在地上就又無從彰顯了。那時，神又進來作事，興起但以理、尼希米、以斯拉這些人。他們是荒涼中的得勝者，在荒涼時藉著禱告又將神的權柄和旨意通到地上來。因此以色列人又得著復興，回國重建聖殿和聖城，神在地上又有了『通權柄的出口』。
但是以後以色列人又墮落，一直墮落到主來到地上的時候。當主出來作工的時候，猶太遍地鬼魔充斥，被鬼附的人到處皆是。這證明那時是撒但在猶太人中間掌權，神的權柄自然就不能通行在他們中間了。就是在這時候，主成為肉體，到地上來作人，特要把神的權柄，把神的國，通到地上來。當祂降生的時候，天使加百列說，祂要承繼大衛的寶座，作雅各家的王，好把神的國帶進來。（路一33。）當祂出來作工的時候，無論走到那裏，遇鬼必趕。就是祂差遣門徒出去傳道，也給他們權柄趕鬼。（太九32～33，十1，8，十二22，28，可一23～27，39，三14～15，六7，13，路四33～35，十三32。）因為祂趕鬼，就是叫神國的權柄通到地上，顯在人的面前。這時主在地上作神『通權柄的出口』，顯出神的榮耀。所以主在猶太人中間，就是神的國在他們中間。
雖然主在猶太人中間藉著教訓、異能、神蹟和奇事，帶領他們三年多的工夫，但是他們總不肯悔改，回到神面前，服神的權柄，為神所用，作祂的國在地上『通權柄的出口』。所以末了，主就告訴他們，神的國必從他們奪去，賜給那能結果子的百姓。（太二一43。）
從這時起，神的國就從猶太人身上轉到召會身上了。到五旬節的時候，彼得藉著聖靈的能力用諸天之國的鑰匙，開了猶太、外邦、全世界的人信道的門，使一切悔改相信者都得進入神的國。神藉著祂兒子主耶穌的死而復活，救贖、重生一班人，叫他們脫離黑暗的權勢，遷入神愛子的國裏。（西一13。）這班人就是召會。召會在地上就是神的國。這個國不是屬世界的，乃是屬天的；不是屬物質的，乃是屬靈的；不在於喫喝物質的事，只在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。（羅十四17。）召會在地上的功用就是作神『聖別的國度』，宣揚神的美德，（彼前二9，）就是繼續她的元首—基督—服神的權柄，對付神的仇敵，作神的出口，將神的權柄和旨意通到地上來。在使徒時代，召會在正當的情形中，神藉著聖靈住在召會中間，施行祂的權柄，彰顯祂的榮耀。
但是不久，在使徒尚未過去以先，召會在地上就失敗了，荒涼了，裏面充滿了罪惡、肉體和世界。因此撒但就在召會裏有了地位，神的權柄和旨意在裏面又不能通行無阻了。
在這種情形之下，神就進來呼召信徒作得勝者，（啟二～三，）回到召會起初的地位上，代替召會對付空中黑暗的權勢，作神的出口，將神的權柄和旨意通到地上來。後來就是這些得勝者，將神的國度帶到地上來。那時他們就和基督一同作王，管治世界。
另一方面，主耶穌回到天上去，是要得國回來。將來祂從神那裏得著權柄、榮耀和國度，（但七13～14，）就回來審判毀滅世上的列國，（二34～35，）世上的國就成了我主和祂基督的國。（啟十一15。）那時，撒但被捆綁扔到無底坑裏，（二十1～3，）千年國就開始了。在千年國裏，基督和得勝的聖徒為神作王管治世界；（4，6；）神的權柄和旨意在天空和大地就得以通行無阻，神的榮耀得以充滿宇宙。
千年國末了，撒但暫時被釋放，作最後的掙扎，要推翻神的權柄。結果被扔在硫磺的火湖裏，永永遠遠受痛苦。（7～10。）那時，基督既將一切仇敵都毀滅了，就把從神那裏得來的國交與神。（林前十五24。）此後，新天新地就進來了。（啟二一1。）神的目標達到了，神的心願完成了。在那裏神要得著一個新宇宙作祂的國度，其中沒有罪惡的影兒，沒有背叛者的蹤跡。（彼後三13。）在這個國度裏，神要同祂的兒子，並祂兒子的配偶，過永世作王掌權的生活，（啟二二1，3，5，）運用祂神聖的權柄，通行祂神聖的旨意，在基督裏藉著眾聖者彰顯祂的榮耀，表現祂的自己。（二一11。）這就是神的心願！這就是神的目標！
親愛的弟兄姊妹，你看見麼？從起頭到末了，神的心願就是要在宇宙中得著一個國度，作祂掌權的範圍，彰顯祂的榮耀，表現祂的自己。這是全聖經的骨子；這是聖經從起頭到末了的一條金鏈。我們該抓住這個！我們該寶貴這個！這個是主在山上教訓的中心，（太五～七，）這個也是主復活之後，四十天對門徒們講話的中心。（徒一3。）主叫我們禱告的，是以這個為目標—『願你的國來臨。』（太六10。）主叫我們追求的，也是以這個為目標—『你們要先尋求祂的國。』（33。）這個是古聖的願望，也是神的願望—『眾城門哪，你們要抬起頭來；永久的門戶阿，你們要把頭抬起；榮耀的王將要進來。那榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華—祂是榮耀的王！』（詩二四9～10。）這個是古聖的歡呼，也是神最終的宣告—『耶和華要作王，直到永遠。』（一四六10上。）古聖這些願望的歡呼，將神在天上的心願呼喊出來了！我們肯否追隨在他們的後面，和他們一同願望，一同呼喊，作神心願的同伴呢？
如果我們體貼神的心願，我們就必追求神的國度，我們就必為這個禱告，我們就必以這個為願望，以這個為目標，好帶進神的國度。我們如果不追求國度，我們就是傷神的心，就是拆神的臺。但是如果我們要追求神的國度，要帶進神的國度，我們就該讓神先在我們身上掌權，通行祂的旨意，彰顯祂的榮耀。你是讓神的國臨到你的身上掌權麼？你是讓神在你身上設立祂的寶座麼？你是讓神在你身上作王麼？你是讓神管治你的一切麼？最叫神傷心、厭煩的，就是人厭棄祂，不要祂作他們的王。（撒上八7。）撒但一向所作的，也就是叫人抵擋神和祂所立的王，就是主耶穌，（詩二2，6，）叫人不要祂作他們的王。（路十九14，27。）然而神在天上已經立祂為主了。至終祂要作宇宙的王。我們既是宇宙中初熟的果子，（雅一18，）我們就應該先讓祂作王管治我們。我們應該現在就對祂說，『神阿，你是我的王。』（詩四四4。）我們現在就應該像當日的以色列人和猶太人，『請王回來』，並『迎接王』，（撒下十九10～12，15，）追求神的國度，讓神作我們的王。對於這件事，我們不可『不出一言』，而『在這事上…落後』。我們應該在宇宙中，在神的百姓中，領頭讓神作我們的王，追求神的國度。我們若追求神的國度，讓神作我們的王，別人就要受我們的影響，也來追求神的國度，讓神作他們的王；甚至連咒罵神、反抗神的人，也要來歸順敬拜祂。（16～20。）我們應該作今天的米非波設，禁享、禁樂的等王回來。（24，29～30。）王不回來，自己就不能快樂；出任何的代價迎王回來，只要王能回來，就是自己一切都犧牲了也可以。王回來了，祂的心就要滿足，我們的心也要滿足；我們的冤就得伸；我們就要和祂一同坐席；我們就要得著賞賜。你該追求這個，以這個為目標！你如果現在不追求，恐怕以後就要悔之晚矣。
今天的信徒太沒有目標了！不同於保羅那樣『奔跑，不像無定向的』，乃是『向著標竿竭力追求』。（林前九26，腓三14。）弟兄姊妹，你有目標麼？你今天在地上生活的目標是甚麼呢？神的心願是要得著一個國度。你的心願是甚麼呢？祂從創造宇宙，一直到今天所作的一切，都是為著要達到祂這個目的。你今天一切的作為，一切的事工，也都是為著祂這個目的麼？也許你不像一些基督徒那樣愛世界，那樣貪戀罪惡，那樣放縱情慾。但是你的目標是甚麼？你為甚麼信主？你為甚麼作基督徒？你為甚麼注重生命呢？你為甚麼注重工作呢？你追求屬靈、追求聖別、追求得勝、追求工作有果效。但是你為甚麼追求這些呢？你追求這些的目的是甚麼呢？也許你要回答說，是為著叫你能合乎主用，幫助信徒，拯救罪人。但是這些—幫助信徒，拯救罪人又是為著甚麼呢？多半的人追求屬靈、聖別、得勝，卻不知道為何追求這些。熱心作工，幫助信徒，拯救罪人，卻不知這些事的目的是甚麼。屬靈、聖別、得勝、愛主、討主的喜悅，都不是信徒生活最終的目的；幫助信徒，拯救罪人，也不是信徒工作最終的目的。這些並不是目的，不過都是手續，為著要達到一個專一的目的而已。如果我們看見神的心願，我們就要看見，這些的目的都是為著神的『國度』，為著追求神的『國度』，為著帶進神的『國度』。神所以要我們屬靈、聖別、愛主、熱心、作工，就是要我們追求祂的『國度』，帶進祂的『國度』，『國度』是一切的目標。只要追求『國度』，一切就都有。你如果追求『國度』，服神的權柄，你自然就會屬靈、聖別、得勝、愛主；自然就會熱心、作工、有能力幫助信徒，拯救罪人。
我們應該求神打開天上的幔子，叫我們看見祂的心願。祂要給我們看見，祂的心願就是要得著一個『國度』，運行祂的『權柄』，彰顯祂的『榮耀』。撒但所作的就是要破壞祂的國度，推翻祂的權柄。這就是宇宙中爭執的焦點！我們如果看見這個，我們就要有何等的改變呢！我們的眼界就要廣大了。我們對於一切事的觀念就要改變了！我們就要作一個『大』人，作一個『宇宙』人。我們就要拋開地上『垃圾箱』的東西，別有所追求，追求那宇宙中的『至寶』了。我們在地上整個的生活，就要有一個徹底的改變，我們整個人就要翻轉過來。我們在地上的一切就都要受神天上心願的支配。我們就要追求國度，服神的權柄，在地上作合乎祂天上心願的人。
（刊於一九三九年一月，復刊『基督徒報』第十五期）