國度是一個又大又難的題目。我們必須領悟，任何一種生命都是一個國度。植物的生命是植物的國度，動物的生命是動物的國度，人的生命是人的國度，神聖的生命是神聖的國度。一種生命總是一個國度。神的生命是神的國度。你若要進入一個國度，你需要那國度的生命。你若要進入植物的國度，你需要植物的生命。你若要進入動物的國度，你需要動物的生命。我們人類都在人的國度裏，因為我們生在其中—我們有人的生命。人的生命使我們進入人的國度。同樣的原則，約翰三章五節告訴我們，我們必須從那靈而生，意思就是我們必須憑神聖的生命，神的生命，非受造的永遠生命而生。這樣我們纔能進入神的國度。神的生命乃是我們進入神國度的入口。我們必須看見這基本的原則。基督教教師論到國度這件事，多半沒有看見這基本的原則。
現在我們必須看見，國度與召會之間的不同與關係。這件事很難分辨，很難領會得清楚。我們已經看見，任何一種生命就是一個國度，因此國度就是生命本身。神的國度就是神的生命，但召會不是生命，生命也不是召會。召會是生命的產物。神聖的生命就是國度，這生命產生了召會。新約的觀念是福音帶進國度。福音不是帶進召會，乃是產生召會。因此，福音帶進神的國度，福音也產生神的召會。這就是為何福音在新約裏稱為國度的福音。（太四23，九35，二四14。）新約沒有一節告訴我們，福音是召會的福音。國度的福音生出並產生召會，因為國度就是生命本身，而召會是生命的結果、產物。你能看見，國度與召會的關係非常密切的。新約說到傳和平為福音。（弗二17。）這和平產生召會。然而，沒有一節告訴我們要傳召會。聖經也告訴我們要傳赦罪，（路二四47，）傳國度的福音，但從未說要傳召會，因為召會是所傳之事的產物。
在馬太十六章十八至十九節主告訴彼得，祂要把祂的召會建造在彼得從父所領受基督的啟示上。此後主立刻對彼得說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』（19。）沒有國度作生命的實際，召會絕不能產生或建造起來。要產生召會並建造召會，我們就需要國度。實際上，國度乃是召會的實際。我們不能說召會是國度的實際；我們只能說國度是召會的實際。
我們以這種領會作基礎，就能領會新約的許多經文。新約首次傳福音吩咐人需要悔改，因為諸天的國已經臨近。（太三2，四17，十7。）沒有一節說，召會要來臨，所以要悔改。施浸者約翰、耶穌和十二使徒，告訴人國度已經臨近，藉此開始新約的福音。這就是說，時候到了，神要來將自己當作生命分賜給人。福音帶來神作生命，生命就是國度。國度乃是生命的範圍，讓生命行動、工作、治理、管治，使生命能完成它的目的，這範圍就是國度。實際上，作為生命範圍的國度就是生命本身。若有人除去動物園裏一切的動物，那裏就沒有動物的國度了。動物在那裏，動物的生命就在那裏，那動物生命的範圍就是動物的國度。福音帶進神聖的生命，神聖的生命有它行動、工作、治理、管治的範圍，使這生命能完成它的目的。這就是國度，這神聖的生命同其範圍產生了召會。
馬可四章二十六節說，國度如同種子撒在地裏。國度是種子，這種子乃是神聖生命的種子。（約壹三9，彼前一23。）當主說國度如同種子，意思是國度就是生命。國度成長，就像種子成長；國度發展，就像種子藉著成長而發展，直到收成。馬太十三章也給我們看見，國度如同種子撒在人心的土裏，這種子在我們心裏長大成為國度。（8，23。）現在我們就能領會，為何在路加十七章法利賽人問主，神的國幾時來到，祂告訴他們說，神的國就在他們中間。這指明耶穌自己就是國度，因為祂就是那粒種子。
一九七二年，我在洛杉磯的夏季特會中釋放了關於國度的信息。在那些信息中，我指明國度就是『王』（King）加上『國』（dom）。耶穌是王；耶穌擴展了，就成了國度。王加上國就是國度。在路加十七章二十一節，主耶穌告訴法利賽人說，神的國在他們中間，介系詞『在…中間』也可譯為『在…裏面』。神的國在你們裏面。這兩種繙譯都是正確的。當時，耶穌這國度的種子撒在猶太人中間，也撒在一些人裏面，如彼得、雅各、約翰；國度不僅在他們中間，也在他們裏面。然而，照法利賽人看，當時國度只是在他們中間。這國度就是耶穌作生命的種子撒在人性裏面。
現在我們對約翰三章五節應當能有清楚的領會。多年來，我無法領會為甚麼重生與進入神的國有關。後來我開始看見，重生就是接受神聖的生命，而這神聖的生命乃是我們進入神聖生命國度的入口。你必須有這神聖的生命；不然你就無法進入這生命的國度。若是雞或老虎要進入人的國度，牠們必須由人的生命再生、重生。一旦牠們接受了人的生命，人的生命就會使牠們進入人的國度。同樣的原則，我們若要進入神的國度，就需要由神的生命而生。一旦我們有神的生命，這生命就使我們進入神的國度。
使徒行傳告訴我們，主復活以後，和門徒同住了四十天，在那四十天裏，主教導門徒神國的事。（一3。）有些弟兄會教師和司可福（C. I. Scofield）論到國度的教訓時，持守一種觀念，以為主耶穌向猶太人陳明國度，而猶太人棄絕了。因此，祂將國度懸起來，將國度擱在一旁。於是祂開始論到召會。他們以後這種領會作基礎，就說今天不是國度時代，乃是召會時代。基於路加十九章十一至十二節、十五節，以及但以理七章十三至十四節，他們認為主是在回來的時候，纔從神得著國度。那時祂要帶著國度回來，猶太人就要悔改相信祂，並要接受祂所帶回來的國度。然後要有下一個時代，就是國度時代。這種觀念是與使徒行傳、書信和啟示錄十分有衝突的。
使徒行傳很強的給我們看見，主耶穌從未放棄國度，從未擱置國度，來論召會的事。反之，祂在復活以後，和門徒同住了四十天，特意給他們看見神的國。八章十二節告訴我們，傳福音的腓利出去傳神的國。在十四章二十二節，保羅囑咐聖徒說，進入神的國，必須經歷許多患難。在使徒行傳末了，（二八30～31，）保羅住在羅馬租來的房子裏，向猶太人和外邦人傳神的國。我們的觀念總以為在使徒行傳裏，傳福音的目的只是為著產生並建立召會；我們從未想到福音與國度息息相關。
在路加福音和使徒行傳，路加用了『傳揚福音』一辭，意思是把一件事當作福音來傳揚。在路加四章四十三節，主說，祂必須傳神的國為福音。這意思就是說，把神的國當作福音來傳揚。我們無法找著一節經文說，要傳召會為福音，或把召會當作福音來傳揚。在使徒行傳，乃是把神的國當作福音來傳揚。這就是為何福音稱為神國的福音。神國的福音就等於福音。神國的福音就等於生命的福音，因為生命就是國度，國度就是生命行動、工作、治理、管治的範圍。
然後到了書信，在哥林多前書、（六9～10，十五50、）加拉太書、（五21、）以弗所書（五5）和歌羅西書，（一13，四11，）都很強的論到神的國。你必須過一種照著那靈的生活。你必須過一種是基督自己的生活。不然，你就不能承受神的國。你需要過一種生活，就是今天的國度；然後這種生活會使你合格進入要來的國度。在今天，國度是你的生活；在下一個時代，國度要成為你的產業。你今天的生活要成為明天的產業。例如，今天你所賺取的薪水是你的生計，然後這些收入要成為你將來的社會福利金。照樣，你必須活出國度，國度纔會成為你將來的福利金。這就是要來的國度，要作一切活出國度生活之人的產業。
羅馬十四章十七節說，『因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』羅馬十四章教導我們實行的召會生活—如何接納軟弱的信徒，沒有任何的分裂。在論到召會生活的這一章，保羅說國度就是這實行的召會生活。在啟示錄一章，約翰也強調召會是為著耶穌之見證的燈臺。（2，9，12，20。）然而，在九節約翰不是說，『我約翰，就是你們的弟兄…在…召會…裏，』他乃是說，『我約翰，就是你們的弟兄…在…國度…裏。』他在召會生活裏，就是在國度裏，因為國度就是召會生活的實際。
國度乃是實行的生活，生活的實行。我再引用動物園的例子，我們在那裏能看見動物的國度。動物的國度就是動物生活的實行。我們若活神聖的生命，我們若活基督作生命，這生命的實行就是國度。人來到我們中間，就會看見國度。國度乃是生命的彰顯。在動物園裏到處活動的動物，都是動物生命的彰顯，那彰顯就是動物的國度。若是除去所有的動物，動物的生命就了了，彰顯也了了。在召會裏，我們乃是在神聖生命裏生活、行動、活動的信徒。結果，就有這神聖生命的彰顯。這神聖生命的彰顯就是國度，就是這生命的實行，這神聖生命的實行乃是在召會裏。現在我們能看見，國度是召會生活的實際。只要神聖的生命在這裏，國度就在這裏。只要神聖的生命活出來，國度就存在。你絕不能把國度懸起來，絕不能把它擱在一旁。
馬太五至七章裏主在山上的教訓，十三章裏主在海邊的比喻，和二十四至二十五章裏主在橄欖山上的豫言加在一起，就向我們揭示整個國度的情況。主在五至七章的教訓，給我們看見諸天之國的實際；十三章的比喻，給我們看見諸天之國的外表；二十四至二十五章的豫言，給我們看見諸天之國的實現。
首先，這國度有它的實際，這實際就是神聖生命的生活。五至七章不是道德的事，或崇高標準的倫常，乃是信徒活神聖的生命。神聖生命的生活，就是神聖生命的彰顯和實行，因此它是在實際裏的國度。我們必須牢記，五至七章不是論到崇高標準倫常的講道辭，乃是揭示我們所有神聖生命的生活。這生活乃是神聖生命的彰顯、實行，就是神聖生命的國度，是國度的實際。
在十三章二十四至四十二節，諸天之國的外表啟示在稗子、芥菜種和麵酵的比喻裏。在十三章，那惡者被描繪為空中的飛鳥。（4，19。）十三章也清楚的告訴我們，仇敵就是魔鬼。（39。）這國度在地上往前的時候，撒但竭盡一切來阻撓這國度的成長和發展。
首先，撒但把稗子撒在麥子中間，阻撓麥子的生命長大。這是諸天之國的外表，滿了稗子，滿了掛名的假基督徒。許多時候，這些假基督徒很難分辨。在吐穗以前，不可能分辨稗子和麥子。稗子的芽和葉看起來與麥子一樣。但吐穗的時候，麥穗呈金黃色，稗穗呈黑色。吐穗的時候，你就能分辨甚麼是真，甚麼是假了。有時候，甚至在我們中間，事情也可能是這樣。在吐穗以前，我們看起來都相同，但有一天，有些人會成為金黃色，有些人會成為黑色，就不需要去分辨了。在那時以前，麥子生命的成長大大受到稗子的阻撓。麥子表徵一切屬於神聖生命並有神聖生命的信徒。仇敵撒稗子，要阻撓這神聖生命在信徒裏面正確的成長。然而，麥子仍然憑著神聖的生命長大，並結出子粒，好磨成粉。這就是細麵，（33，）要作成一個餅（林前十16～17）獻給神，意思就是使召會向神成為完全的祭，讓祂享受並滿足。
召會是實行的諸天之國，有基督—無酵細麵—作其內容，她必須是無酵餅。（五7～8。）仇敵竭力把酵攙在這細麵裏，直到細麵完全發了酵。（太十三33。）一旦麵發了酵，就無法使它潔淨，無法使它純一了。我們都必須領悟，我們多少仍在某種程度的發酵之下。仇敵使我們已往所聽見、所領受的真理，都發了酵。倘若情況不是這樣，我們服事話語就不會這麼艱難。今天甚至尋求的基督徒也不領悟，他們的頭腦已經多麼被發過酵的真理所佔有。甚至在人得救以前，基督教的實行、氣氛、色彩、味道已經使他們發了酵。他們得救以後，這許多發過酵的真理仍留在他們的頭腦裏。
芥菜種的比喻（31～32）給我們看見，撒但非常狡詐。他不僅把稗子撒在麥子中間，把麵酵攙在細麵裏，甚至也能改變生命的原則，使芥菜種不從其類的長大。照著神創造的律，每種植物必須各從其類。（創一11～12。）然而，撒但使芥菜種不從其類的長大。芥菜應當是菜蔬，為人生產適當的食物，但撒但使它成了樹，成為許多飛鳥的宿處。如今這樹棲宿著許多惡人與惡事。芥菜種的性質變了，它不再是餧養人的菜蔬，乃是棲宿著許多飛鳥的樹。這大樹就是今天的基督教國。
這就是諸天之國的一切外表：許多稗子、作為惡人與惡事宿處的大樹、和許多麵酵。在今天的基督教國，我們能看見稗子、麵酵和大樹；我們沒有看見多少細麵。
然後當主耶穌來的時候，國度就要實現。這是諸天之國的實現。享受諸天之國實現的，乃是現今活在國度實際裏的人。我們今天若活出國度，國度就要成為我們的產業，就是一個範圍，給我們進入，並且享受永遠的生命同其快樂與王權為賞賜，達一千年之久。（太二四45～47，二五19～23。）
這國度在下一個時代將是千年國屬天的部分，而屬地的部分將是大衛重新修造的帳幕，（徒十五16，）復興的以色列國。（一6。）在大衛復興的國裏，得救的猶太餘民要作祭司，教導列國敬拜神。（亞八20～23。）君王，得勝的信徒，不是在大衛復興的國裏，乃是在千年國屬天部分國度的實現裏。（啟二十4，6。）
我們不該忘記，有許多神在列祖時代，就是法前時代所揀選並救贖的人，沒有得成全。也有許多神在律法時代揀選的人，還有更多神在恩典時代揀選的人，他們在千年國—第四個時代，國度時代—以前沒有成熟。結果，這些不成熟的人都要在第四個時代得成全。這種成全不是喜樂的，乃是一種管教或刑罰，強迫人『補課』，好長大達到成熟。
等到這些人都成熟了，神成全祂所揀選並救贖之人的工作就完成了。這將是舊造的結束，新天新地也要來臨。那時，所有需要在千年國得成全的信徒、在千年國屬天部分的得勝信徒、以及作祭司教導列國的猶太人，都完全得了成全並成熟。他們要成為神完整的國度，直到永遠，因為他們都滿了生命，這生命乃是神國度的完成，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷將是神永遠的國，直到永世。