以西結書三十四章五節，十四節，十節，十五節，三十六章八至十二節，十五節，二十二至三十節，三十三至三十八節。
在本篇信息中，我們要來看生命外在與內在的恢復這件事。
生命的恢復開始於以西結三十三章，在那裏神設立了守望者。這恢復持續到三十四章，在那裏神作牧人，親自來尋找祂的百姓，將他們尋見，把他們帶回來，使他們享受由美地豐富出產所表徵基督的豐富。接著在三十五章，主題醒我們要定罪由以東所表徵之我們的舊人。所以在三十章以後有另一段話說到對以東的審判。就大體來說，神是等審判施行過了，然後纔開始祂恢復的工作。然而，在恢復的過程中，仍需要神的審判。特別對以東來說，更是如此。在前面一段，以東已受了審判，但因著舊人非常難對付，所以必須重複對以東的審判。昨天你定罪了你的舊人，並經歷了對舊人的審判。但今天你的舊人可能以很文雅的方式，也可能以很狡猾的方式，回來訪問你。你已經得著恢復，也已經被帶回基督這美地，進入了對基督豐富的享受。你以為你的舊人已經完全被定罪並審判了，但你沒有察覺他又悄悄回來，沒有徵求許可就來探訪你。如今你在享受基督，他卻與你同在，恨惡你對基督的享受並對召會生活的享受。
三十五章說，以東和他的同伴看見以色列荒涼就喜樂。（12，15。）以東也等著要來得以色列和猶大這二國，聲稱這兩國屬於以東。對主而言，以東是在胡言亂語；主必定要再次施行對以東的審判。
我們需要學習審判以東的功課。當我們得著恢復時，必須一再審判我們的舊人。對亞捫、摩押、推羅、西頓、和埃及的審判，可能是一次就完成的，但對以東的審判不能一次完成。相反的，以東，我們的舊人，必須一再的受審判，直到我們身體得贖的日子。這是為甚麼在三十四與三十六這美妙的兩章之間，有一章很消極的論到對以東的審判。因為以東又回來了，所以必須重複對他的審判。雖然我們已經定罪並審判了他，把他趕走，但他還是回來。所以，我們需要與主合作，再次施行祂對舊人的審判。
真正被主恢復並不單單是悔改、轉向主、享受主的祝福；也需要在我們的生命和性情上有所改變。在神的恢復裏，祂要來摸我們的心和我們的靈，因而直接摸著我們的生命，並改變我們的生命和性情。所以，我們需要三十四章所描述外在的恢復，也需要三十六章所描述內在的恢復。因著三十六章裏的恢復是恢復我們的生命和性情，與我們的心和我們的靈有關，所以三十五章插進來，是要表明審判我們的舊人是何等重要。神要恢復我們，使我們成為新人，就必須審判我們的舊人，我們的舊造。
三十六章裏的一個主要重點是說到恢復美地，就是恢復對基督豐富的完滿享受。（8～15，33～36。）甚麼時候我們退後墮落了，我們就失去對基督之豐富的享受。基督自己是豐富的，但我們卻會失去對祂豐富的享受。我們讚美主，在祂的恢復裏，恢復了對基督之豐富的享受。
主的恢復有兩方面：外在的和內在的，就是外面的恢復和裏面的恢復。假設你墮落離開了基督，離開了召會生活，也離開了與聖徒的交通，而落到罪惡、屬世的事物裏。但有一天主把你尋找出來，把你帶回歸祂自己，帶回到召會生活，並與聖徒的交通。這就是恢復，但只是外面的恢復，是主恢復外在的一面。然而，同時主還在裏面作工。祂不僅把你帶回到美地，更在裏面恢復你。被恢復過召會生活並與基督交通，只不過是外在的一面；你仍然需要主恢復內在的一面，就是二十二至三十節所說到的。
二十一至二十三節說，『我卻顧惜我的聖名，就是以色列家在所到的列國中所褻瀆的。所以，你要對以色列家說，主耶和華如此說，以色列家阿，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名，就是你們在所到的列國中所褻瀆的。我要使我的大名顯為聖別；這名在列國中已被褻瀆，就是你們在他們中間所褻瀆的。我在列國的人眼前，在你們身上顯為聖別的時候，他們就知道我是耶和華；這是主耶和華說的。』這裏我們看見，神恢復祂的子民，乃是為祂的聖名行事。生命內在的恢復是神為著祂的名而完成的。我們許多人都能見證，我們得恢復、得復興，不是因著自己有甚麼長處，乃是因著神為祂自己的名，在我們裏面作事。
『我必從列國收取你們，從列邦聚集你們，把你們帶回自己的地。』（24。）神在祂的恢復裏，把我們從世界帶出來，把我們帶回自己的地。祂使我們回到作我們之地的基督那裏。
主不僅帶我們回來享受基督，也用清水洗淨我們。撒迦利亞十三章一節說到主的血是洗罪的泉源。照樣，以西結三十六章二十五節裏的清水乃是指主救贖、潔淨的血。主耶穌用祂潔淨人的血洗淨我們，不僅是在我們得救的時候，更是在我們每一次得復興，被帶回歸祂的時候。
主洗淨我們脫離兩類不潔的事物：一類是污穢，一類是偶像。污穢包括各種罪惡的事、不公的事、不義的事、和黑暗的事。污穢也包括恨人、害人、縱情於屬世的娛樂上。我們得救時，對這些污穢的事就感覺羞恥。我們得復興時，也有這種羞恥的感覺，不想記起這些曾經沉溺於其中的罪惡和屬世之事。主的血乃是潔淨的水，能洗淨我們脫離這一切污穢。也許今天我們就需要從閒談、造謠、嫉妒、批評、和壞脾氣得著洗淨。讚美主，無論我們多麼污穢，主的血乃是能洗淨並潔淨我們的清水。
我們得救以前，不僅有許多污穢，也有許多偶像。這也可能是我們退後、尚未得復興之前的光景。想想看，你在得救或得復興以前有多少偶像。對一些人來說，一件衣服是偶像。他們愛這件衣服過於愛主耶穌。當倪弟兄在上海盡職時，有一次他突然指著一位姊妹，問她說，『馬太福音有幾章？』她回答說，『二十六章。』然後倪弟兄問她所穿的旗袍有幾個鈕扣，她毫不猶豫就說出正確的數字。倪弟兄接著說，『你非常知道你的旗袍，甚至記得上面有幾個鈕扣；但是你不記得馬太福音有幾章。』這個簡單的例證給我們看見，我們可能愛一件衣服，過於愛主耶穌。我們若愛任何事過於愛主，那就是偶像。
有些基督徒從未為主耶穌流過一滴眼淚，卻為他們的衣服流了許多眼淚。這證明他們愛衣服過於愛主耶穌。另有的人可能在意博士學位或崇高地位這類的事。還有的人可能渴望得著名譽，要為自己留名。這一切事都是偶像。我們需要主救贖的血，不僅潔淨我們脫離一切的污穢，也脫離一切的偶像。
以上所說的潔淨是在消極一面。在積極一面，主潔淨我們以後就賜給我們新心和新靈。你們許多人多年作基督徒，卻從未聽過你有一個新靈。沒有人曾告訴你，主在你悔改得救時，不只給你一個新心，更給你一個新靈。
我們需要看見心與靈的區別。我們的心是愛的器官。我曾在一篇信息裏指出，我們單單對主有一顆愛的心是不彀的。有一位姊妹對這話感到困擾，她要知道我這話是甚麼意思。我為了說明這事，就問她喜不喜歡她丈夫的一本聖經，想不想得著這本聖經。然後我說，『聖經是你的，請你拿罷。』當她伸手來拿聖經時，我說，『不要用你的手，只要用你愛的心來拿聖經。』藉著這個例證，她明白單單有一顆愛的心是不彀的。她也需要伸出她的手來拿聖經。照樣，我們需要心來愛主，也需要靈來接受祂。
我們乃是用我們的心來愛主；心是愛的器官，卻不是接受的器官。我們要接受任何東西，就必須用正確的器官。我們若要接觸主、接受主、享受主、喫主、喝主，就需要靈。我們愛主是用我們的心，而接觸、接受主，卻要用我們的靈。
首先，我們需要愛主；這就是說，我們對主要有胃口。我們若對主沒有愛，沒有胃口，就不會到祂面前，也不會接受祂。我們得救以前是不愛主的，對主也沒有胃口。我們的口味是要世界和屬世的事物，特別是屬世的娛樂。當人對我們說到主耶穌，我們並不在意要聽。我們沒有興趣，因為我們沒有胃口。我們愛其他事物，我們的心放在那些事物上面。然而，有一天主恩慈的眷臨我們，我們的胃口立即就改變了。我們開始愛主、愛聖經，我們也失去對屬世事物的胃口。這是主恩典的作為，使我們的心從世界轉向主。
我們必須愛主耶穌，對祂有胃口，使我們從對其他事物的胃口轉出來。我們應當告訴主耶穌，我們愛祂，我們飢渴要祂。我們一旦對主有了這樣愛的胃口，就需要用我們的靈這個器官來接觸祂、接受祂、喫祂、喝祂並呼吸祂。現在我們能看見，我們需要兩個器官：愛的心，和接受的靈。
許多基督徒都極其忽略接受的靈。在有些地方，人釋放信息挑旺人愛的心，卻沒有幫助人運用靈。我們感謝主，祂不僅給了我們一個新心來愛祂，更給我們一個新靈來接觸祂、接受祂並盛裝祂。
主給我們的新心是非常柔軟的。現在，我們的心不再是剛硬的石心，乃是向著主柔軟的肉心。我們得救以前，可以作許多犯罪的事而一點不感覺難過。因為我們的心變硬、變得剛硬了，我們裏面對罪就沒有感覺。但是當我們得救後，我們的心就被主改變了。現在我們有一顆柔軟的心。譬如，我們可能一句話只說了一半，就感覺自己錯了，不該再說下去。立刻我們就停止不說，或者甚至為剛纔所說的道歉。有時因著我們的心是柔軟的，甚至一個小小的錯誤或一點點動機不純潔，就使我們受攪擾。這證明我們已經得救了，已經得復興了，並且轉向了主，我們的心已經變得柔軟，並且感覺敏銳。
我們也需要運用我們的靈。單有愛的心是不彀的；在愛的心之外，我們還需要得著一個更新、接受的靈。
我們得救以前就有人的靈，但這靈是死的。在以弗所二章一節，保羅說我們原是死在過犯並罪之中。這當然不是指我們在身體或魂裏死了，乃是指我們在靈裏死了。我們在身體裏活著，卻在靈裏死了。當我們得救時，主耶穌點活了我們的靈。因此，我們現在有一個被點活、得更新的靈。
你可能覺得很難分辨心與靈。我們不必分析其間的不同，但能照著我們的經歷認出其間的區別。當我們想到主耶穌是何等甜美、寶貴，想到祂為我們作了這麼多，我們可能在情感裏被挑旺，說，『主耶穌，我愛你！』這是我們愛的心的表顯。但是當我們呼求主耶穌的名，我們深處感覺在我們的心之外，另有一個東西用上了，這就是我們的靈。正如我們用腳走路，就知道我們有兩隻腳；照樣，我們用靈接觸主，就知道我們有靈。運用我們的靈接觸主，最好的方法就是呼喊：『哦，主耶穌！』我們這樣運用我們的靈，就感覺到全人深處有個東西在運行。那就是我們的靈。
撒但非常狡猾，把關於人的靈這件事向大多數基督徒隱藏起來。許多信徒讀聖經時，都沒有運用靈，只運用心思。我們讀聖經時，需要運用靈，也需要運用心思。我們絕不該忽略我們的靈。我們若不運用靈，就無法作正常的基督徒。可悲的是，基督徒受教導要顧到心思，卻沒有顧到靈。許多基督徒若不是注意基要的教訓，就是注意靈恩的恩賜；但照歷史看，教訓和恩賜對於建造召會並無效用。當然，教訓和恩賜的確有一些價值，但今天我們主要所需要的，乃是運用靈。這是最要緊、最重要、最首要的事。
哥林多前書不僅說到恩賜，也說到許多別的事。譬如，保羅在三章說到食物與生長。二節說，『我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為那時你們不能喫，就是如今還是不能。』他在六節接著說，『我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。』這些話不是論到恩賜。在十二章十三節保羅說，『因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。』在這一節，保羅說我們得了一個地位來喝一位靈，但他沒有說一句關於恩賜的話。哥林多前書中另一極重要的經節是十五章四十五節下半：『末後的亞當成了賜生命的靈。』許多人讀哥林多前書，都很珍賞十二、十四章裏說到方言和申言的話，卻忽略了十五章四十五節下半。你喜歡那一個—說方言，或基督是賜生命的靈？若把賜生命的靈與說方言比較，我們可以說賜生命的靈就像金子，說方言就像銅。保羅在十三章一節說，『我若能說人和天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。』這指明沒有生命的聲音。我們若說人和天使的方言，卻沒有靈裏的生命，這說話就是鳴的鑼。保羅在這裏的話指明，說方言不是生命的事。說方言不是生命的表顯。
在這個點上，我們要來看保羅在七章說話的方式。保羅與今天許多靈恩派裏的人是相對的，他並沒有說，『耶和華如此說。』反之，他在二十五節說，『關於童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。』『耶和華如此說』是沿用舊約的發表，卻沒有為新約的著者所使用。彼得、保羅、和約翰都沒有使用這樣的發表。我們不該跟隨靈恩派採取舊約的說法，乃要學習操練我們的靈，『與主成為一靈。』（林前六17。）這就是說，我們需要看見，主藉生命在我們裏面恢復時，給了我們一個新靈。
以西結三十六章二十七節說，『我必將我的靈放在你們裏面。』這裏我們看見，主不但說要給我們一個新心和一個新靈，更說要將祂的靈放在我們裏面，將祂的靈放在我們靈裏。我們不該忽略我們的靈，因為我們的靈乃是盛裝神聖之靈的器皿。信徒一聽到『靈』這字，通常都想到聖靈，很少想到他們有人的靈。不錯，我們需要聖靈，但我們需要看見，聖靈是在我們重生之人的靈裏。『那靈自己同我們的靈見證。』（羅八16。）讚美主，我們有一個新心和一個新靈，使我們有聖靈在我們靈裏一直加強我們。
這使我們能遵守神的誡命。神的誡命乃是照著祂的性情，而我們有神的性情在我們裏面，因為我們有祂的靈在我們裏面。現在我們裏面有一個東西是與神的律法相符的。在我們裏面神的靈含有神的性情，而神的性情與神的律法相符。因著有神的性情在我們裏面，我們就很容易遵守祂的律法。從前我們很難愛人，但如今我們很容易愛人，卻很難恨人，因為我們裏面有了新的性情，就是神的性情。
在以西結三十六章三十四至三十六節，主應許那荒涼、荒廢之地要變成如同伊甸園一樣。那有名的植物，（三四29，）就是基督這生命樹，要在那裏成為他們豐富的供應。地方召會需要達到這麼高的情形，就是如同伊甸園一樣。甚至今天在召會的聚會中，我們常覺得是在伊甸園裏。
三十六章三十七至三十八節說，『主耶和華如此說，我要加增以色列家的人數，多如羊群；他們必為這事向我求問，我要給他們成就。聖別作祭物的羊群怎樣多，耶路撒冷在所定的節期羊群怎樣多，照樣，荒涼的城邑必被人群充滿；他們就知道我是耶和華。』這裏主應許說，祂要帶進人來，如羊群一般。雖然祂應許要作這事，但我們仍需求問祂。這就是說，我們需要為著擴增禱告，說，『哦，主阿，把人如同羊群帶進來。這是你向我們應許過的。』
在已過，每當我們為人數擴增禱告，主都答應了。我覺得我們需要更多禱告。主應許了，但祂需要我們的求問。祂應許要加增我們的人數，多如羊群，但我們需要為此禱告，求祂成就這事。我盼望聖徒們在眾地方召會中，要確定、特定的為人數擴增禱告。我們絕不該對目前的人數滿意；我們都當渴望在一段時期之內人數加倍。因此，我們需要禱告：『主，把人如同羊群帶進來。』
一九六三年在洛杉磯，我們只有二十至三十人，但我們禱告了六個月，人數就大大增加。在艾爾登會所，我們也禱告求主把人如同羊群帶進來。我們禱告說，『主，把人如同羊群帶給我們！』主聽了這個禱告。我覺得今天我們需要更多禱告，站在以西結三十六章三十七至三十八節上面，就著人數的增加向主要。
我們不該說數字沒有意義，我們不在意人數等等。我們在擴增的事上，絕不該因為失敗而安慰自己。我們的確需要人數的擴增。我們需要為擴增禱告，取用三十六章裏主的應許。有人聽到這事，可能說他們重質不重量。然而，質出自量。所以，我們需要禱告，求主給我們擴增，求祂把人如同羊群帶來。