馬太福音多方面的啟示基督。我們在前面幾章看見，新約時代的一切，都必須是聖靈在我們靈裏有所孕育而產生基督。（一18，20。）我們需要操練我們的靈來摸著、經歷、品嘗並有分於基督，祂乃是出於那靈，並且就是那靈。（林前十五45下，林後三17，提後四22。）
主受浸並受膏，得著聖靈降在祂身上以後，就被膏抹的靈引導去受魔鬼的試誘。（太三16，四1。）這樣，主在開始盡職以前就與仇敵爭戰。我們透過祂所受的試誘，就能看見基督是何種的人，也能看見基督擊敗魔鬼所遵照的基本原則。那試誘者來對祂說，『你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。』（3。）魔鬼似乎說，『你若是神的兒子，就行個神蹟證明你是。』仇敵的要求很狡猾，想要試誘主耶穌放棄祂作為人的立場。如果耶穌這樣作，祂就被擊敗了。然而祂回答說，『人…。』（4。）主若只是神的兒子，就無法接受魔鬼的試誘；但祂的回答指明祂不只是神的兒子，也是一個人。頭一個人亞當被魔鬼擊敗了，但基督來作第二個人，對付並擊敗撒但。（林前十五47，來二14。）好像主是說，『撒但，你可能不怕神的兒子，但我知道你怕人。你知道神不會直接擊敗你，乃要藉著人來擊敗你。現在我就是那個人。雖然我是神的兒子，我卻不站在那個地位上。我站在人的地位上，好來擊敗你。』
在主地上職事的末了，撒但以同樣的方式試誘祂。當耶穌被釘十字架時，人對祂說，『你若是神的兒子，就從十字架上下來罷！』（太二七40。）撒但再一次試誘祂放棄祂作為人的立場，好證明祂是神的兒子。然而，耶穌很有智慧，知道仇敵的詭詐。三年半以前，主曾藉著守住祂作為人子的立場，在曠野擊敗了撒但。當祂在十字架上受死時，祂拒絕改變祂的立場，如此，祂再次勝過了仇敵。
詩歌一百零九首開始於：『讚美、讚美基督得勝！讚美基督已得勝！』基督乃是藉著作為一個人而勝過仇敵。向著仇敵，祂曾作為人活在地上，如今祂作為人坐在天上，並且祂也要作為人再來。（可十六19，徒七55～56，太二六64。）然而對於我們，祂也是神的兒子。人子是為使祂勝過仇敵，神子是為使祂作我們的生命。當祂在地上盡職時，鬼曾稱祂為神的兒子。（八29，參約壹四2～3。）鬼不怕基督是神的兒子，卻怕祂是人子。有一天所有的鬼都要承認耶穌的名，祂作為人子乃是萬有的主。（腓二6～11。）今天我們承認耶穌是神的兒子，而得著神聖的生命；但鬼必定要承認人子耶穌是主，並被定罪。基督對我們是神的兒子，為著生命；祂對仇敵是人子，為著得勝。
基督擊敗撒但之後，就進入祂的職事，如同大光照亮那些坐在黑暗中，坐在死亡的境域和陰影中的人。（太四16。）祂對仇敵是人，為著得勝；祂對我們是照耀的光，為著生命。（約一4，八12。）當祂照進我們裏面，我們就得著生命。（一9，12～13。）在馬太九章，約翰的門徒問耶穌，為甚麼祂的門徒不禁食。耶穌說，『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？但日子將到，新郎要從他們中間被取去，那時他們就要禁食。再者，沒有人用未漂過的布作補帄，補在舊衣服上，因為所補上的，會扯破那衣服，裂縫就更大了。也沒有人把新酒裝在舊皮袋裏；不然，皮袋脹裂，酒瀉出來，皮袋也就壞了。人乃是把新酒裝在新皮袋裏，兩樣就都得保全。』（15～17。）在這幾節裏，耶穌是新郎、新衣服和新酒。主這三方面是相關的。在婚禮中迎見新郎，必須有合式的衣服；而酒是為著與新郎同在的喜樂。我們將要迎見的是基督，我們去迎見祂時所穿的衣服也是基督。（啟十九7～8，參太二二10～12。）我們需要在基督裏迎見基督，穿上祂作我們的新衣服，因為只有祂能使我們彀資格去迎見祂。基督是新郎，是我們迎見祂時所穿的新衣服，也是給我們享受的新酒。
我們原本只有舊衣服和舊皮袋。按照九章的上下文，舊衣服象徵人靠著天然的舊生命而有的好舉止、好行為、和宗教的作法；舊皮袋象徵老宗教的作法。新衣服象徵基督作我們在神面前的義，使我們得神稱義，蒙祂悅納。（路十五22，加三27，林前一30。）新酒象徵基督是新生命，滿有活力，激人振奮；新皮袋象徵地方召會的召會生活，是新酒的容器。把新酒裝在舊皮袋裏，就是把基督這使人振奮的生命，放在任何一種宗教裏。主對約翰門徒的回答，指明我們不可在老宗教裏，或用老宗教的方式來尋找新郎。我們需要忘記舊衣服，放棄舊皮袋。
我們不曉得自己還是多麼受老宗教和老宗教作法的影響。許多基督徒在主日穿著整齊，去作所謂的禮拜，安靜聽牧師講道。然而，我們的神不是啞吧，我們也不該是啞吧。我們的神是說話的神，我們必須是祂說話的子民。（來一2，林前十二2～3。）我們在聚會中，不是安靜的坐著，而是很主動，以很活的方式說，『阿利路亞，耶穌是主。』我們不會把一塊新布補在舊衣服上，也不會把新酒裝在舊皮袋裏。我們穿上基督作我們的新衣服，也在眾地方召會這新皮袋裏享受基督作新酒。
有人參加了我們的聚會，看見有關基督的新事物之後，曾試著把這些新事物帶回他們的公會。然而，這行不通。這乃是把基督這新酒裝在老宗教的舊皮袋裏。這使舊皮袋脹裂，酒就瀉出來。有人宣稱他們的宗教是有文化、有修養的，我們太野了。然而，施浸者約翰纔真是野。他住在曠野，身穿駱駝毛的衣服，喫的是蝗蟲野蜜。（太三1～4。）但乃是他帶進了基督。今天需要這種職事，把作生命的基督帶給守宗教的人。阿利路亞，我們有新郎！只要有祂，我們就不需要別的。我們有祂作新衣服給我們穿上，並作新酒給我們在召會生活這新皮袋裏享受。
主耶穌說，『約翰來了，不喫不喝，人就說，他有鬼附著。人子來了，也喫也喝，人又說，看哪，一個貪食好酒的人，一個稅吏和罪人的朋友。但智慧從她的行為得稱為義。』（十一18～19。）喫和不喫的本身都不對。智慧從她的行為得稱為義，得著表白，這智慧乃是基督自己作為那靈。（林前一24，十五45下。）凡基督所作的都是憑著神的智慧，就是基督自己。今天我們的智慧乃是活的基督，不是任何宗教規條。（一30。）如果你來問我，你該喫還是不該喫，我不會回答你是或否。我只會叫你去接觸基督，祂是從神給我們活的智慧。接觸基督的路乃是呼求：『哦，主，哦，主耶穌，阿們。』經過幾次呼求主之後，你就知道該怎麼作。祂是我們活的智慧。
在馬太十二章，基督是更大的殿、安息日的主、更大的約拿、和更大的所羅門。（6，8，41～42。）基督是包羅萬有的。如果人問我們有沒有一座殿，我們應該說，『我們的殿是基督。祂作我們的殿，我們在祂裏面；我們也是祂的殿，祂在我們裏面。』照樣，如果人問我們守不守安息日，我們應該說，『我們整天，無論早晨、下午或晚上，都持守基督作我們更好、更高、更優越的安息。或許你有字句上的安息日，但我們有活的基督，祂是安息日的主。』基督也比申言者約拿以及所羅門王更大。
在十六章，基督比施浸者約翰、以利亞、耶利米和所有的申言者更大。（13～16。）主問門徒：『你們說我是誰？』彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』主回答他說，『西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啟示了你，乃是我在諸天之上的父啟示了你。』（15～17。）然而，不久之後，彼得似乎忘記他從父所得這蒙福的啟示。在變化山上，他說了愚昧的話：『主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。』（十七1，4。）他還說話的時候，有一朵光明的雲彩遮蓋他們；又有聲音從雲彩裏出來，說，『這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。』（5。）門徒舉目不見一人，只見耶穌。（8。）我們需要領受這樣一個關於主耶穌的啟示。今天在神的經綸裏沒有別人，惟有耶穌。祂是獨一的一位。如果我們有基督，我們就有一切。（西二9～10。）
基督也是以謙卑、溫柔的方式來的王，（太二一5，）祂又是宗教匠人所棄絕的石頭，成了神建造中房角的頭塊石頭。（42。）在祂的釘死裏，基督為宗教的首領所棄絕，但在復活裏，神使祂成為祂建造的房角石。這不是人的作為，這是主所作的，在我們眼中看為希奇。
在二十二章四十二節耶穌問法利賽人：『論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？』當法利賽人回答說是大衛的，耶穌就說，『這樣，大衛在靈裏怎麼還稱祂為主？』（43。）我們不需要運用天然的心思來明白基督。我們惟有在靈裏，藉著神的啟示纔能認識基督。（弗三5。）在靈裏我們應當稱祂為主。（參林前十二3。）這樣呼求主使我們成為童女，等候祂這位新郎，並出去迎接祂。（太二五1。）對仇敵，祂是從諸天來的人子，但作為新郎這個奇妙的人位，祂是以馬內利，與我們同在。這該使我們眾人喜樂歡騰。如果美國總統來到我們中間，我們會很興奮；但我們若有基督同在，豈不該更加喜樂！祂說，『無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。』（十八20。）祂又說，『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』（二八20。）我們必須相信，我們的基督今天與我們同在。
我們思想以上的經節，就會樂極忘形。這位奇妙、美妙的基督天天與我們同在，且在我們裏面。祂能這樣與我們同在，因為如今祂乃是那靈在我們靈裏。（羅八16，提後四22。）所以，我們必須學習靈裏貧窮，在靈裏稱祂為主，並隨從我們那願意的靈。我們若隨從我們那願意的靈，就會歡騰呼喊。我們會覺得需要告訴人基督真好。然而，我們因著肉體軟弱，就保持緘默。我們應該忘記我們軟弱的肉體，隨從我們的靈。我們不該顧到自己的面子，甚或我們的文化；我們只該顧到隨從我們的靈。這會使我們從心思出來，在靈裏享受基督。
即使人批評我們，我們仍要隨從裏面的靈。我們的往前，完全是在靈裏的事。基督勝過仇敵，以及祂作大光、新郎、新衣服、新酒、更大的殿、更大的申言者、更大的君王、安息日的主、以及我們的一切，全都是在靈裏。我們只要在靈裏享受祂。這樣我們就會有活的召會生活，完全不同於今天的基督教。我們所看見的屬天異象，與死字句的聖經知識完全不同。願我們轉向我們的靈，享受奇妙的基督。