本篇信息我們要開始來看詩篇卷二。表面看，詩篇各卷似乎不相關聯，但按屬靈的經歷看，各卷實在是彼此相聯，並且逐篇向前，逐卷加深。
詩篇第一篇開頭說，『惟喜愛耶和華的律法，晝夜默想，這人便為有福。』（2。）這樣的話放在卷一，是非常恰當的。然而，詩篇卷二的開頭乃是：『神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。』（四二1。）這話若放在卷一的第一篇，就不合式，因為卷二第一篇比卷一第一篇所描繪的經歷深多了。在詩篇開始時，詩人注重神的律法，但在卷二，詩人就越過律法，而注意神自己。
卷二（四二～七二）是接續卷一末了所記載的經歷。卷一末了的一大段，說到聖民如何因基督而經歷神、享受神。（二五～四一。）在卷二開頭，詩人就說到渴慕神自己。四十二至七十二篇說到聖民藉著與基督同苦同榮而經歷神；這是卷二的總題。
我們讀過四十二至四十四篇，就知道神實在剝奪祂的聖民。祂剝奪了祂之外的東西。初蒙恩的人大多注重神所給他們外面的祝福；然而，到了一個時候，神就給他們看見，祂乃是要他們尋求神自己。我們首先要來看，神是怎樣剝奪祂的聖民。
四十二篇的背景是神的聖殿已被毀，聖地被人踐踏。所以詩人歎息的說，『我從前與眾人同往，用歡呼讚美的聲音，領他們到神的殿裏，大家守節；我追想這些事，就倒出裏面的魂，極其悲傷。』（4。）一面，詩人在切慕神；（1；）另一面，他在追想榮耀歡樂的往事，就是他曾率領守節的眾人，在神的殿裏與神的百姓一同享受神。他想到舊時的光景是何等的令人留戀，但如今那種蒙福的光景消逝了。
不要以為我們遭遇的每一難處都是神的管教。按屬靈的看法，我們一切苦難的遭遇，乃是神的剝奪。神不僅剝奪人原有、天然的東西，祂也剝奪祂所賜給人的祝福，目的是要人轉向祂自己。
『丟棄』、『忘記』是詩人常用的字眼。在他們的感覺裏，好像神丟棄、忘記了他們。（3，9～10，四三2。）
詩人把自己的遭遇和列祖相比，就被這對比所攪擾。他們覺得列祖蒙大恩，自己卻為神丟棄。使徒保羅在羅馬八章三十六節引用詩篇四十四篇的話：『我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊。』（22。）羅馬八章前半段說到照著靈而行；後半段說到面對苦難，並說，『萬有都互相效力，叫愛神的人得益處。』（28。）這裏的益處不是物質的，乃是要把我們模成神兒子的形像。要『模成』就必須受苦，因為苦難乃是神的工具。神的兒子乃是那模型，我們是材料，必須經過模成的手續，而成為神兒子的形像。因此，神剝奪我們的原因和目的，是要我們模成神兒子的形像。
詩篇四十四篇說到神如何在我們身上作工，這與羅馬八章一樣，乃是追求神之人的經歷。然而，基督徒一般對羅馬八章上半段的亮光比較多，對於下半段的亮光就比較少。上半段是重在脫離罪的律，下半段是重在模成神兒子的形像。生命之靈和脫離罪有關，而萬有互相效力和模成神兒子的形像有關。要模成神兒子的形像，只有聖靈在裏面作工似乎不彀，還必須加上外面『萬有』的互相效力。
羅馬八章所說的萬有互相效力，就是詩篇四十四篇所說的剝奪。羅馬八章說過模成神兒子的形像之後，接著十二章就說到基督的身體。同樣的，詩篇四十四篇說過剝奪之後，四十五篇就說到王女（表徵召會）和所羅門王（表徵基督）成為婚配。所以羅馬八章與詩篇四十四篇是說到同樣的經歷。羅馬八章以後有十二章，相當於詩篇四十四篇以後有四十五篇。惟有經過四十四篇對基督的經歷，纔能有四十五篇裏的召會。因此，召會不是道理的，乃是經歷的。
追求主的人被神剝奪，不是因罪和世界的問題。最終，甚至連他們所得神在外面的祝福也被拿去，目的是要他們只尋求神自己。當他們對這剝奪有了豐滿的經歷，召會就顯出來了。
有些苦難能叫人外面感覺痛苦，但有些苦難摸著人裏面最深之處。四十二至四十四篇是說到這種深處的苦難，能叫人深處起響應。（四二4～7，11，四三5。）
四十四篇十七至十八節說，『我們卻沒有忘記你，也沒有對你的約不忠實。我們的心沒有退後，我們的腳步也沒有偏離你的路。』詩人不是因為忘記神或違背神，所以纔受管教。在他們裏面，絲毫沒有這種思想。他們在受難受壓時，心仍不退後，腳步也沒有偏離祂的路。
四十二篇一至二節說，『神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。我的魂渴想神，就是活神。我幾時纔可以來朝見神呢？』這時，詩人和他的同胞被鄰國剝奪、打敗而被擄。他經過了剝奪的功課，如今他整個人切慕神，渴想神，過於神在外面所賜的福。
四十三篇四節說，『我就到神的祭壇，到我最喜樂的神那裏；神阿，我的神，我要彈琴讚美你。』有人喜愛神的祝福，不一定喜愛神的自己。我們初蒙恩時，難免都是愛神的祝福過於神的自己；當神奪去我們的祝福時，有時我們還會懷疑神。但在這裏，被擄的詩人說，『我就到神的祭壇。』（4上。）他切慕神、渴想神，（四二1～2，）並渴望回到耶路撒冷，上錫安山而到達祭壇。這樣，他就能進到殿裏，到他最喜樂的神那裏。『到我最喜樂的神那裏』（四三4）是句甜美的話，指明神成為他所最喜樂的。這話不是在平安穩妥時說的，乃是在苦難中說的。此時他原該懷疑神、抱怨神，但他不是這樣，反而以神為他所最喜樂的。
在四十二篇詩人享受神『臉上的救恩』（不是神手中的拯救）；（5；）神自己也成了他『臉上的救恩』（不是他環境中的祝福）。（11下。）神的臉就是他的救恩。他只要觀看神的臉，甚麼問題都解決了。神的臉就是他的安慰、幫助和救恩。很希奇，原來神『臉上的救恩』，（5，）卻成了他『臉上的救恩』。（11。）這是因為人能在詩人臉上看見神的救恩。相對的，在有的人臉上，我們不僅看不見神的救恩，反而看見罪和死。
我們若常在裏面摸著神，與祂有交通，並有祂的同在，臉上就能顯出神的救恩。這是經過十字架剝奪而有的。當時聖民遭受了外邦強權的侵略，失去聖殿，被擄離開了家園；神的手似乎收回了。但他們裏面有神的救恩，他們不缺少神的面光。這表明他們從外面神的祝福，轉到裏面神的同在。此時他們的經歷相當深了。這樣的經歷是在卷二，而不是在卷一。在卷一他們認識神還不深，可能只是道理上的認識，但在卷二他們的經歷深了，也甜美了。我們都該從卷一的經歷，進步到卷二的經歷。
詩篇能帶人經歷基督，但我們若未經神的剝奪，我們的經歷仍是膚淺的、道理的。因此，在四十四篇之後，詩人說到對基督那更深、更美的經歷。
四十五篇一節說，『我心裏湧出美辭，講說我論到王的作品。我的舌頭是快手的筆。』這表明聖民對基督的認識加深了。我們起初認識基督時，大多是認識祂為我們所作的。以後經歷慢慢深了，我們就不僅享受祂，也能讓祂享受我們；我們不僅認識祂是救主，也認識祂是王。這包括認識祂是受膏者，以及認識祂的主權和寶座。
二篇是神的宣告，四十五篇是聖民的讚美。在卷二中，論到基督，較卷一為深。在卷二，聖民不僅對基督的認識更深，對基督的經歷也更深。卷一說到神是我們的牧者，（二三，）但尚未揭示我們需要經歷基督自己。卷一說到基督，多半是神的啟示，而卷二說到基督，則多半是聖民對基督的經歷。例如，四十五篇不是說到神的啟示，乃是聖民湧出來的讚美，讚美他們所經歷的王。可惜我們擘餅聚會裏的禱告常不彀豐富，很少有四十五篇那樣的讚美。這是因為我們對基督的經歷不彀豐富。當我們對基督的經歷深了，我們對祂的讚美就會拔高。
四十五篇二節說，『你比世人更美，你的嘴脣滿溢恩典；所以神賜福給你，直到永遠。』基督是王，是寶座上有王權的一位，但祂給聖民經歷時，不是威嚴或可怕的。反之，祂是比世人更美，是蒙神所賜福的。我們不該以為基督蒙神賜福是件小事；祂能站在一個地位上，從神接受祝福，乃是最美的事。惟其如此，祂口中纔有恩言。就著基督作人這一面，祂是蒙神賜福的。在福音書裏，我們看見耶穌基督乃是一位人中人，人上人；祂是神所喜悅並蒙神賜福的。
三節說，『大能者阿，願你腰間佩刀，大有尊榮和威嚴。』這是說到基督大有尊榮和威嚴；這是祂得勝的標記。基督這大能者已勝過一切仇敵，並贏得勝利。（弗四8，啟五5。）
詩篇四十五篇四至五節說，『為了真理、溫柔、公義，願你在威嚴中坐車前往，無不得勝；願你的右手施行可畏的事。你的箭銳利，射中王敵之心；眾民仆倒在你以下。』基督無論到那裏，都是得勝的，而真理、溫柔、公義與祂的得勝有很大的關係。基督能無往不勝，因為祂有真理、溫柔和公義。真理是指神成為肉體，顯在人中間；所以是指顯在基督身上的神說的。（約一14。）溫柔是指祂的為人說的。（腓二6～8。）公義是指祂與神與人都是對的。這三點包括神和人，以及人和人之間的一切關係。因著祂在神面前各面的關係這樣正確，所以能擊敗祂的仇敵。四福音所描繪的基督，就是這樣一位因著真理、溫柔、公義，而無往不勝的得勝者。
詩篇四十五篇六節說，『神阿，你的寶座是永永遠遠的；你國的權杖是正直的權杖。』這位基督，從祂是人來看，祂是真理、溫柔和公義；但從祂是神來看，祂有永遠的寶座和正直的權杖；祂是神而人者。舊約的聖民竟能認識基督到這樣的地步。這裏所說的，不是大衛或所羅門，乃是神而人者基督。因著大衛和所羅門都不是神，他們不能稱為神。
七節說，『你愛公義，恨惡邪惡；所以神，就是你的神，用歡樂的油膏你，勝過膏你的同夥。』這表明神把聖靈澆灌在基督身上。主受浸那一天，神的靈彷彿鴿子降下，落在祂身上。（太三16。）
詩篇四十五篇八節上半說，『你的衣服，都有沒藥、沉香、桂皮的香氣。』衣服表徵基督的美德，這些美德是神聖屬性的彰顯；（賽六1；）沒藥和沉香表徵基督之死的甜美；（約十九39～40；）桂皮表徵基督復活的馨香和驅逐的能力。（參出三十24。）基督一切的美德都滿了祂死和復活的香氣。
死而復活叫人的事物消滅，叫神的事物顯出。死了結人，復活釋放神。主在地上時，受時間的限制，祂從不說自己的話；（約七6，8，十四10；）這表明祂一直生活在十字架的蔭下。因此，祂活在神所量給祂的時間裏，並且祂說話乃是神在祂裏面說。這就是死而復活的原則。主受浸、聖靈降在祂身上、祂受死、復活，這些都是在死而復活的原則裏。在主一切的行動、話語、神蹟上，無一例外，祂都把自己置於死地並讓神彰顯出來。
詩篇四十五篇八節下半說，『象牙宮中有絲絃樂器的聲音，使你快樂。』象牙宮表徵眾地方召會；『宮』在原文是複數，指神的居所。『絲絃樂器』表徵來自眾地方召會甜美、和諧的讚美，使神快樂。
九節說，『有君王的女兒，在你尊貴婦女之中；王后穿戴俄斐金子，站在你右邊。』聖經用女子豫表召會。這節經文裏所說各種不同的女子，都是指召會說的。『君王的女兒』不是指王的女兒，乃是指屬於王的女子；她們是王的配偶，是王的一部分。
王后穿戴金子，表徵召會顯出神聖的性情。召會所穿戴的『金子』，就是基督這神聖的一位作信徒的義。這是召會第一層的遮蓋。
詩人寫這首詩時，這位屬主的人經歷基督已相當深了。他如今是王宮裏的人，是尊貴中的一位，是『君王的女兒』之一。當我們越經歷基督，我們不是自居驕傲，乃是自然而然的顯出不凡的光景。現今我們與基督的交通加多也加深了；我們已進到祂的宮中，能站立在王前了。王女就是不平凡的意思。我們所顯出來的光景與世人不同。世人能在我們身上看見尊貴，感覺王女君尊的味道。
基督和屬祂的人之間實在是愛的關係。我們對祂如王后之於君王，並且王后就是君王的一部分。我們所認識的基督不再是道理上的，乃是經歷中的。
十節說，『女子阿，你要聽，要看，要側耳而聽；要忘記你的民，和你的父家。』凡歸給基督的人，都要忘記自己的父家，而完全歸於祂。十二節說，『推羅的女子必帶著禮物而來；民中的富足人，必向你求恩。』推羅的女子和民中的富足人都要來，把所有的都擺在祂腳前。基督要得著我們和我們的一切。已過二千年來無數富有的人，把一切都獻給主，為著要尋求主。我們的學問、前途都是我們富有的一部分，但我們若不是奉獻的人，就不能完滿的得著神自己。
十一節說，『王就羨慕你的美貌。因為祂是你的主，你當敬拜祂。』這裏的『主』字，在舊約聖經中是非常特別的字，乃是指全權的主。基督作為召會的主，不僅配得召會的愛，也配得召會的敬拜。
十三至十四節上半說，『王女在君尊的住處，極其榮華；她的衣服是用金線交織成的。她要穿刺繡的衣服，被引到王前。』在本篇，王后有兩件衣服。第一件衣服，『俄斐金子，』（9，）是用金線交織成的，（13，）相當於基督作我們客觀的義，使我們得稱義。第二件衣服，刺繡的衣服，相當於基督藉著那靈變化的工作，『刺繡』到我們裏面，並從我們活出來，作我們主觀的義，使我們得勝。
每一個得救的人都該有兩件衣服。我們已經得救，穿戴了『俄斐金子』為衣服，就是用金線交織成的衣服；但我們還需要聖靈藉著環境在我們身上的工作，好穿上『刺繡的衣服』。這件刺繡的衣服是經過聖靈的組織而成的。在刺繡的過程中，如果布有知覺，會感覺痛苦。同樣的，聖民在經歷基督時，也有苦難中聖靈在他們裏面組織的工作。這時他們所穿戴的，不再是平常的衣服，乃是經過編織、刺繡的衣服。這些都表徵我們對基督更深的經歷。
在四十五篇中，王所穿的衣服表徵死而復活，（8，）而王后的衣服，表徵基督和聖靈在聖民裏的構成。這篇詩原是讚美王，或讚美主的，但末了卻成為對王后，或對召會的讚美；這是因為基督已經成了召會的經歷。當召會經歷基督到一個地步，就成為基督的一部分，也就是基督。因此，每當我們題到基督，都不該忘記召會。
卷二的中心思想說出聖民藉著與基督同苦同榮而經歷神。卷二開頭說到神剝奪了聖民外在的祝福，為要叫他們注重神自己過於神的祝福。這樣受對付後，就對基督有更深的經歷。四十二至四十四篇說到神在聖民身上如何作剝奪的工作，好讓他們學習經歷神，而享受神的自己。
這時，基督成為聖民實際的經歷。四十五篇雖然接在前三篇之後，但還沒有給我們看見，聖民在甚麼處境中經歷基督。表面上看，四十六至四十九篇和四十五篇並不相聯。四十六至四十九篇裏一再說到神是我們的避難所或高臺；這是中心思想。為甚麼四十二至四十四篇說到神的剝奪，而四十六至四十九篇講到神是避難所，但中間插入四十五篇說到經歷基督呢？雖然這些詩篇似乎彼此不相聯，但在屬靈經歷上是有關聯的。
經歷主的人到了一個時候，會開始經歷神剝奪的工作。我們被神剝奪得越厲害，對基督的認識就越深，而基督也越變作我們活的經歷。在四十五篇，詩人經歷了基督。這時，他從經歷中發出讚美而說出基督；這是經過神剝奪而有的經歷。因此，我們可以說，這篇詩是在講基督，也可以說它是在講聖民的經歷。在詩人讚美的描述裏，基督已成為他身上的成分和他穿戴的榮美。
這時，他在實際經歷中與神有了聯結。他在述說基督時，無法不說到自己，因他所說的基督，已變作他的成分和他的榮美。然而，他是在甚麼處境中經歷基督，必須由後文加以說明。其中有兩個重點，就是避難所和神所住的城。
四十六至四十九篇中的避難所或高臺，表明基督常是我們在苦難中所經歷的。凡是經歷基督的人，常是多受苦難的人。腓立比三章十節說，『使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通，模成祂的死。』我們乃是藉著苦難，模成祂死的形狀。我們若要經歷祂，就必須和祂一同受苦；也就是說，我們必須在祂的受苦中與祂有交通，而在祂的受苦中與祂聯合。
聖經稱主為『苦難之子』（參創三五18，賽五三2～3）。我們要實際經歷基督，就不能避免苦難的路。所以前面說過經歷基督之後，接著就給我們看見苦難的問題。沒有苦難，就不需要避難所。詩篇四十六至四十九篇一再說到避難所或高臺，其他詩篇也題到避難所。（參五九，六一，六二，七一。）因為卷二的中心思想是聖民與基督同苦同榮的經歷，所以詩人常想到苦難的問題。
實際經歷基督的人無法不說到召會。四十六篇非常希奇，它先說，『神是我們的避難所和力量，是我們患難中隨時可得的幫助。』（1。）然後立刻又轉而說，『有一道河，這河的支流，使神的城快樂；這城就是至高者支搭帳幕的聖處。』（4。）表面上，避難所和城毫不相關，但在屬靈經歷上，二者極有關聯。無人在召會之外能在苦難中經歷基督。因此，四十五至四十九篇主要是講三件事：基督、苦難和召會。
卷一雖然題到召會，但不彀清楚、明瞭，乃是到卷二的四十五篇，纔把召會合式的擺出來。這篇中的女子，複數表徵眾聖徒，單數表徵聖徒的集大成，召會。聖徒有許多，召會只有一個。所以在四十五篇，聖民在經歷基督中，已經認識並摸著召會。四十六篇也用城豫表召會。舊約有兩類召會的豫表：一類是女人，一類是帳幕、城和聖殿；前者豫表召會是配偶，後者豫表召會是居所。我們若懂得屬靈的意義，就知道四十六篇的城，就是四十五篇的女子。按字面，二者有分別，但按屬靈的意義，二者就是一個。啟示錄末了可以證明這個斷案。（二一2，9～10。）
詩篇四十五至四十九篇題到三件大事：基督、苦難和召會。召會乃是在苦難的境遇中經歷基督。在啟示錄十二章，苦難和女人被擺在一起。二節說，『她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。』這章的產難和婦人就是詩篇四十六篇的苦難和城。這個婦人和這座城，是經過苦難的，在這苦難中經歷基督、享受基督、有基督的同在、並與祂同經苦難，並且在這苦難中經歷神作避難所。神是啟示錄十二章中那婦人的避難所，也就是說，祂是召會的避難所。神是召會應時的幫助。假如我們個人遇到苦難時，引用詩篇四十六篇，那是把這篇降得太低了。四十六篇不重在個人的經歷，乃重在城的團體經歷，就是召會的經歷。二千年來，不多聖徒能維持四十六篇的標準，但我們要看見這亮光：四十六篇不重在個人，乃重在召會，重在那座城。在四十八篇三節，我們看見神在這城裏顯為高臺。
我們需要有很深的印象，卷二在四十五、四十六篇中，這個有經歷的人已相當脫離自己，而進入王宮。按豫表說，就是進入召會。這樣一個人已不再站在自己的立場，而是到了召會的立場。所以四十五、四十六篇裏所說的，不是個人的小經歷，乃是召會的大經歷。神歷世歷代所建立的那座城，乃是神所看為寶貴的那婦人，她乃是在苦難中經歷了基督。
從五旬節那天起，藉著苦難經歷基督的這條線從未斷過。灰心的人說，召會越過越荒涼了，表面上似乎是如此；但我們若有屬靈的眼光，就能看見榮耀的一面。召會在許多的患難裏，卻顯得榮耀、偉大、明亮、剛強、永遠和不變！二千年來一直有這榮美的事實。
四十五、四十六篇是轉折之處。卷一差不多都是說到個人的經歷，但在卷二，這個追求主的人被剝奪，有了相當的對付和學習，對基督的經歷已經很深了。他不再是個人，而是有了同伴。他進了王宮，忘記了父家，表徵脫離了老舊和單獨，而有了召會的經歷。他如今就在召會裏，不僅僅是參加聚會，乃是基督與召會成了他的經歷。
新約信徒的經歷就像這樣。在羅馬八章對基督的經歷之後，就有十二章對基督身體的經歷（九至十一章是在括弧裏插入的話）。八章三十六節說，『我們為你的緣故，終日被殺，人看我們如將宰的羊；』這是引自詩篇四十四篇二十二節。在四十五篇，王后出來了，這是羅馬十二章的應驗。這時召會的兩種豫表都顯出來了。詩篇四十五篇的王后，表徵召會與基督的關係；四十六篇的城，表徵召會對基督的功用。這些都不是個人的經歷，乃是在召會—基督身體裏的經歷。