在路加四章十四至三十節，我們看見人救主藉著宣揚恩典的禧年，開始祂的職事。在安息日，祂在拿撒勒的會堂裏讀以賽亞書，宣揚主悅納人的禧年。（16～21。）這悅納人的禧年，就是新約的恩典時代，由禧年，（利二五8～17，）亦即第五十年所豫表；在這年所有的奴僕要得自由，各人的產業要歸回各人。在本篇和下一篇信息裏，我們要給禧年下一個定義。
在原文，『禧年』這辭意指吹角，特別是指銀號的信號。因此，這辭表明樂器本身，以及其引進的節期。利未記二十五章九節論到這事說，『當年七月十日，你要大發號聲；在遮罪日，你要在遍地發出號聲。』（另譯。）
我們已經看見，禧年特別是指吹銀號。在豫表上，銀表徵救贖。因此，吹銀號指明吹神救贖的號角。原文的禧年指吹角、樂器本身、以及吹銀號所引進的節期。
禧年的基本思想是宣揚神的救贖。吹銀號乃是宣揚救贖。這是基於神的救贖而有的宣揚，也是宣揚這救贖。
宣揚神的救贖不是宣佈誡命或要求，而是宣佈自由、釋放。十節說，『第五十年你們要當作聖年，在遍地給一切的居民宣告自由；這年必為你們的禧年，各人要歸自己的產業，各歸本家。』在這裏我們看見，宣告釋放或自由，與人以及人的產業有關。對每一個人，我們需要考慮他本人以及他的產業。因此，禧年所宣告的釋放，影響到以色列人和他們的產業。
人對政治方式的研究已經進行數千年之久。研究政治的人都知道，要統治人，首先必須顧及民生問題。換句話說，統治者必須善於處理經濟問題。如果百姓沒有食物，就會起來反抗統治他們的人。
美國任何一屆總統的選舉，都有一個重要的政見，就是候選人能否提供人民工作機會，確保相當水準的生活。好的總統必須能彀應付這項需要。比方說，羅斯福在經濟大蕭條的時候當選總統。因著他使美國的經濟情況改觀，許多人認為他是偉大的總統。有些人宣稱，羅斯福總統的偉大不僅是在政治事務上，也在於提高了美國人民的生活水準。
我們這裏的要點是，任何政治家若要成功，就必須找出辦法，改善人民的生活。政治領袖在這一面越成功，他就能在位越久。最受人尊敬的政治領袖，乃是有能力改善人民日常生活水準的人。
因著人在經濟上，尤其是食物的需要，便有一些主義發展了出來，包括共產主義、資本主義和社會主義。按照共產主義，經濟資源應當是共有的，土地不該屬於一些財主，社會財富不該屬於資本家。共產主義教導人，應當採取一些措施使財富平均。有些國家以課稅為平均財富的方法。在這些國家裏，一個人也許賺了不少錢，但是其中許多必須繳納給政府作稅收。社會主義也與人類經濟的需求有關。政治家和哲學家盡全力想辦法應付人對食物的需要。然而，他們發明的主義越多，人們受苦反而越多。
在利未記二十五章描述的禧年中，主要的思想是怎樣顧到人們的生活。換句話說，基本的關切是人的享受。人生活主要的享受是飽食美物。一個空腹的人，不會欣賞金錢或物質的豐富。他寧可有食物填飽肚腹。假定一個擁有豪華轎車的富人正餓著肚子，你想他能彀享受車子麼？不，他會樂意用車子換取食物。就人來說，禧年必須顧到我們的飲食，填飽我們的肚子。
雖然神與世上的政治人物大不相同，也沒有教導人甚麼主義，然而我們可以說，祂是『偉大的政治家』。禧年是神這位神聖的政治家所命定的。
神命定將迦南美地賜給祂的子民。這地為以色列十二支派所分得。因此，每家都得到一分美地為產業。這地主要的不是為著給他們居住，乃是叫他們有喫喝。
食物的需要比居住的需要更大。一個人可以住在曠野，長期沒有房屋，然而他不喫就活不久。因此，美地賜給神的子民乃是為著他們的喫喝。就為這緣故，聖經稱這地為『流奶與蜜之地』。
美地不是稱為黃金之地。如果一塊地出產黃金，卻不能供應食物，有甚麼益處？神創造地不是叫人得金子，而是叫人得食物。地乃是為著食物的。
奶與蜜表明在美地上有豐富的食物。有些國家有小麥和玉米，卻沒有奶與蜜。美地是流奶與蜜之地。奶與蜜都是兩種生命—植物生命和動物生命—調和而產生的。這種動物生命和植物生命的調和，表明了地的豐富。
因著神將祂的子民帶進美地，並且將地分給每家，因此每家的地產都是豐富的。但假定某家的成員在那地上沒有勞苦耕作，他們就貧窮起來了。他們一點一點的賣地，直到把所分得的地都賣光了。這樣，他們就失去了美地的分。
在以色列以外的國家，地賣了，就是永遠賣了。但是神命定以色列的地不可永賣，一塊地最多只能賣五十年。利未記二十五章二十三至二十四節說，『地不可永賣，因為地是我的，你們在我面前是客旅，是寄居的。在你們所得為業的全地，也要准人將地贖回。』在這裏我們看見，地不是永賣的，賣了的地還可以贖回。買地的人沒有權利無限期的將地據為己有。最遲過了五十年，地就可以被人贖回。
利未記二十五章不是告訴我們地歸還原主，而是說人歸回地。二十八節論到這事說，『到了禧年，地業要出買主的手，自己便歸回自己的地業。』事實上，人不是賣地，而是賣了自己。所以末了不是地歸回賣地者，乃是賣地者歸回那地，歸回他的產業。
以色列子民接受他們那一分地以後，有些人逐漸貧窮，賣了他們那一分地，也有些人成了地主。他們需要一種主義，將地重新分配麼？不，神對地的命定乃是，失去地業的人可以在第五十年—禧年，歸回自己的地業。這就是說，第五十年每家又變成富足了。這裏我們看見，在人中間平均土地的原則，在三十五個世紀以前已經記在聖經上了。我們在利未記二十五章所看見的，比政治家、政客和哲學家的理論好多了。
我們已經看見，每個人最重要的事乃是他自己與他的產業。我們從利未記二十五章看見，以色列人可能出賣他的產業，因而失去他那一分地。現在我們需要看見，有些人甚至窮到一個地步，把自己都賣了：『你的弟兄若在你那裏漸漸窮乏，將自己賣給你，不可叫他像奴僕服事你。他要在你那裏像雇工人，和寄居的一樣，要服事你直到禧年。到了禧年，他和他兒女要離開你，一同出去歸回本家，到他祖宗的地業那裏去。』（39～41。）這幾節指明，到了禧年，賣了自己服事別人的，要得著釋放。因此，在第五十年，沒有一個人沒有地，也沒有一個人受奴役。每個人都有他的自由和他自己的產業。這就是說，地和賣了自己的人都得了釋放。宣揚禧年就是宣揚人的產業和他們自己都得了釋放。這就是禧年。
並且如果所有的以色列人都在美地上殷勤勞苦，沒有一個人會貧窮，也沒有一個人必須賣土地或賣自己。但是有許多人失去了他們的產業和他們自己，他們無法歸回他們的產業或他們的家。然而禧年一到，產業和人都得了釋放。失去土地的人可以歸回，賣了自己的人可以回到自己的家。
在進一步來看禧年的定義以前，我要把我們看過的，應用在今天的光景裏。人在受造時就領受了產業；人由受造所得的產業事實上乃是神自己。神造人作祂的器皿，為了彰顯祂。因此，神要將祂自己賜給人，作人的產業。但是人墮落了，失去了作人產業的神。
人因著墮落也把自己賣了。在羅馬七章十四節，保羅說，『我是屬肉的，是已經賣給罪了。』這樣的出賣自己就是叫自己受了奴役。凡賣身為奴的，就進入奴役的光景。今天全人類都是受奴役的，主要的是受罪的奴役。人已經出賣自己，受了罪、撒但和世界的奴役。因此，墮落的人失去了神和自己。
我們在得救以前，失去了作我們產業的神，也失去了自己。以弗所二章十二節指明，墮落的人沒有神。人沒有神作他的產業，卻有了罪，並且出賣自己，受了罪的奴役。
如果沒有神保守的恩典，就實際的情形來說，連基督徒也會失去神作他們的產業，並且也會出賣自己，受罪的奴役。有些基督徒在日常生活中，有罪而沒有神。他們像不信的人一樣，已經失去神作他們的產業，已經把自己賣給罪、享樂和屬世的娛樂。這樣的信徒和不信的人一樣，都需要禧年。
當主耶穌在地上的時候，全人類都已失去神作他們的產業，並且出賣自己，受罪的奴役。這在猶太人和外邦人都是真的。主耶穌不是住在外邦世界，祂乃是住在猶太地，在神的選民中間。按照四福音，連那些在猶太地—所謂的聖地—的人，也沒有神作他們的產業。在猶太地的人中，誰有神作他的產業？我們在福音書的記載裏看見，連以色列人也失去了神。不僅如此，所有的猶太人，包括法利賽人和經學家，都已經把自己賣給罪。這是主耶穌在馬太二十三章強烈責備法利賽人的原因。因著他們在罪的奴役中，主就說他們有禍了。主似乎說，『你們法利賽人、經學家、長老和大祭司已經把自己賣給罪。你們已經失去神作你們的產業，也已經失去了自己。』
在路加四章，主耶穌讀了以賽亞書的一段話，那不是豫言豫表的禧年，而是豫言實際的禧年：『主的靈在我身上，因為祂膏了我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我去宣揚被擄的得釋放，瞎眼的得復明，叫那受壓制的得自由，宣揚主悅納人的禧年。』（18～19。）然後祂宣告說，『今天這經應驗在你們耳中了。』（21。）主藉著讀那一段聖經吹號；祂宣揚禧年。
你知道甚麼是傳福音？傳福音就是傳佈禧年，吹禧年的號角。傳福音是宣報我們的得釋放。實際上，這不是釋放我們的產業歸回我們，而是釋放我們歸回我們的產業和我們的家。我們從前是在錯誤的家，就是為奴之家。宣揚禧年是告訴我們，要歸回我們的本家，就是神的家。
現在我們能領會甚麼是禧年。禧年是宣揚奇妙的釋放—釋放我們的產業歸回我們，也釋放我們自己，使我們能彀歸回神，歸回我們的家，歸回我們的產業。