馬太福音三章一至二節，十三至十五節，四章一至四節，八至十節，十七節，二十三節，五章二至三節，二十節，七章二十一節，十一章二十五至二十六節，十六章二十一至二十五節，十八章三至四節，二十六章三十七至三十九節，四十二節，四十四節，二十七章三十三節，三十七至三十八節，四十至四十四節，二十八章十八至十九節。
馬太福音給我們看見的第一個大點，乃是基督來作君王救主，要救人歸回神的權下。當初神把人造好以後，乃是把人擺在權柄的地位上。神一面要人有祂的形像彰顯祂，一面也要人有祂的權柄為祂掌權。人要為神掌權，就需要服在神的權下。在伊甸園裏，人尚未墮落時，毫無疑問的是服在神的權下，而為神掌權。那時整個宇宙就有一個正常的次序：神為至上；地上萬物在人手下，而人是在神的手下，就是在神的權下。人乃是服在神的權下來為神掌權。
後來撒但試誘人，目的還不在於叫人犯罪，乃在於叫人背叛神的權柄。人犯罪，就是不服神的權柄，不受神的約束和管治。從那時起，人就背叛了神。主耶穌來到地上時，神就藉著基督恢復祂的權柄。那時地上好像沒有神的權柄，全地都背叛了神，否認了神的權柄，因而使撒但有機會在人身上掌權。當主開始傳道時，祂走到任何地方都碰到鬼，都可以看見被鬼附的人；那就證明，鬼在那裏掌權。有一次主耶穌把鬼趕出去，法利賽人質疑祂的權柄；主就告訴他們說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（十二28。）主把鬼趕出去，就是把鬼的權柄趕出去。主把鬼的權柄趕出去，把神的權柄帶進來，就是神的國臨到了。
施浸者約翰傳福音說，諸天的國已經臨近了，（三2，）意思就是，神的掌權要來臨了。從這時起，神的掌權臨到人。我們所以需要悔改，就是要從背叛神的權柄，回轉到服神的權柄。馬太福音第一個大點就揭示，基督到地上來，是要把人從背叛神的權柄裏救回來，而服在神的權下，恢復到神當初安排人所在的地位上，就是服權柄的地位上。
基督是君王，要把神的國帶來，並救人回到神的權下，讓神的掌權臨到全地。為此，祂自己就必須先服神的權柄。馬太福音的第二個大點，就是揭示這位拿撒勒人耶穌基督，如何服神的權柄。祂用祂的自由意志選擇神的權柄，甘願把自己擺在神的權下。我們讀經的人很容易忽略這點。例如，我們讀馬太福音時，很容易讀出祂是怎樣登山變像，（十七1～2，）行了甚麼神蹟，卻不容易看出祂將自己服在神權下的這個大點。
施浸者約翰出來傳福音時，說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（三2。）悔改就是從背叛神回轉到服神的權柄。施浸者約翰把人浸到水裏，意思就是叫受浸的人承認自己在神面前是敗壞、不能討神喜悅的，所以只配埋葬，好把自己擺在死地。約翰出來傳這道，人聽見之後，裏面受感動就悔改了，願意服神的權柄。約翰就把他們浸到水裏，意思是說，這些人和他們的已往都已了結，埋在水裏了。他們再從水裏上來，就有新的開始、新的人生。從前他們是背叛神的，從這時起，他們一生要服神的權柄。
拿撒勒人耶穌來到施浸者約翰那裏，也要受他的浸；這使約翰非常驚訝，想要攔住祂，說，『我當受你的浸，你反到我這裏來麼？』耶穌回答說，『你暫且容許我罷，因為我們理當這樣盡全般的義。』於是約翰容許了祂。（14～15。）耶穌那時完全是站在人的身分上說話。義在聖經裏就是合法、合理、合乎神的手續。盡全般的義，就是在凡事上都作得合神的法、合神的理、合神的手續。
施浸者約翰出來傳道時，神乃是要天來掌權，要人從背叛轉回來服神的權柄。這樣悔改的人，表示自己要服神的權柄，就需要到水裏受浸。這是神的命定、神的手續。主耶穌既是在人的地位上，就需要把自己擺在神這合法的手續下，而盡全般的義。祂是服神權柄的人；祂在施浸者約翰的手下受浸，實在說來，不是服在施浸者約翰的手下，乃是服在神的權下，作一個服權柄的人。
馬太福音記載，主耶穌出來盡職的頭一件事就是受浸，而祂的受浸乃是宣告說，祂揀選一件事，就是服在神的權下。祂受浸就是對宇宙、對神、對天使、對撒但、對鬼魔和世人宣告說，祂把自己擺在神的權柄之下；這就是主耶穌受浸的意義。祂到施浸者約翰那裏受浸，就是告訴人說，儘管世人都不服神、背叛神，把神的權柄撇在一邊，但祂要盡全般的義，把自己擺在神的權下。
主耶穌受了浸，從水裏上來，諸天就向祂開了，又有聲音從諸天之上出來，說，『這是我的愛子，我所喜悅的。』（三16～17。）從亞當受造以來，直到那時，未曾有人像祂那樣宣告說，要在神面前盡全般的義；意思就是，要在各方面作得合乎神的手續，也就是說，要在各方面服神的權柄。所以當主耶穌這樣表示時，在神看這乃是一件驚天動地的事。所以神從諸天之上發出聲音說，這是祂的愛子，是祂所喜悅的。
只有服在神權下的人，纔能為神掌權。我們可以把主耶穌受浸時說的話，與祂將要升天時說的話，擺在一起看。祂在受浸時說，『我們理當這樣盡全般的義。』（15。）祂將要升天時說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。』（二八18。）這給我們看見，只有服權柄的人纔能有權柄。一個人只有服政府的權柄，政府纔能給他權柄。我們在神面前也是如此，只有我們服神的權柄，纔能為神掌權。今天在召會中也是這樣。年長的弟兄要作年幼者的權柄，就需要自己先服神的權柄。不服神的權柄就不能為神掌權。主耶穌要作王，要把權柄帶到地上，帶到人身上，把神的國建立在人身上，祂就必須先把自己擺在神的權柄之下。
馬太福音揭示主耶穌是王，但祂很少說自己是王。反之，這卷福音書給我們看見，祂乃是把自己擺在神的權下。祂受浸時宣告說，祂要在神面前盡全般的義，就是服在神的權下受神的管治。
每當我們在神面前宣告要服神的權柄時，撒但就立即來試誘，神也許可。四章三節說，『那試誘者進前來。』在伊甸園裏試誘人的那位，現在又來試誘主耶穌，要看看主耶穌到底是服神的權柄，還是憑己意而行。那惡者來試誘，是在主耶穌禁食了四十晝四十夜，餓了的時候，他對祂說，『你若是神的兒子，就叫這些石頭變成餅罷。』（3。）這試誘的話有雙重的意義。
第一層意義是要叫耶穌離開人的地位。神要對付撒但，成功祂的旨意，就必須藉著人。第一個人失敗了，基督就來作第二個人。祂在地上時，乃是以人的身分，站在人的地位上，來服神的權柄。撒但知道這事，就想用詭詐的話語把主耶穌從人的地位上帶出去，但主耶穌不中撒但的詭計。所以祂回答說，『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』（4。）主耶穌雖是神的兒子，但祂乃是以人的身分站在這裏。表面看來，這與服神的權柄沒有多大關係，但實際上，主耶穌乃是以人的身分來服神的權柄，藉此對付撒但；祂若不站住人子的地位，而自居神子的地位，就會失去對付撒但的立場。
第二層的意義是要叫主耶穌任意而行。沒有神的旨意、命令或吩咐，就擅自叫石頭變成餅，這不僅是離開了神權柄的地位，也是任意妄為，不顧神的旨意。但主耶穌守住了服神權柄的地位，一點不為自己作甚麼。祂說，『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。』（4。）意思是，神若沒有說話，祂就不行動。神的話語、神的命令，乃是祂的食物，祂是靠神的命令而活；這就是活在神的權下。在此我們看見一個服神權柄的人。
主耶穌受試誘時的態度，證實並加強了祂受浸時的宣告—祂要在神面前盡全般的義。祂要服神的權柄、等候神的話語和命令，以神的命令為糧食，靠著神的話語活著。祂完全服在神的權下，撒但在祂身上毫無辦法。到末了，撒但的野心暴露出來了。他將世上的萬國，和萬國的榮耀，都指給祂看，對祂說，『你若俯伏拜我，我就把這一切都給你。』（9。）拜撒但就是服他的權柄。耶穌說，『撒但，退去罷！因為經上記著， 當拜主你的神，單要事奉祂。 』（10。）主這話一面是說給自己聽，一面也是說給撒但聽。撒但試誘主耶穌拜他，主耶穌卻回答說，神吩咐人應當拜神。祂既是人，就只能拜神，不能拜撒但。撒但聽見這話，對祂毫無辦法。這給我們看見，主耶穌在曠野受試誘時，完全是服在神的權柄之下。
十一章記載，主耶穌雖在許多城裏行過神蹟奇事，且多人得著醫治和恩典，但在哥拉汛和伯賽大，人卻不接受祂。（20～24。）那時祂一面責備諸城的人，一面稱頌父：『父阿，天地的主，我頌揚你，因為你將這些事，向智慧通達人藏起來，向嬰孩卻啟示出來。』（25。）祂稱父為天地的主，表明祂承認神的主權，承認神是天上的主，也是地上的主。我們傳福音，若有很多人得救，我們就歡喜雀躍的說，『神阿，天地的主，感謝讚美你！』但若遭人拒絕，或是作工沒有果效，那時恐怕我們就閉口無言，不喜樂，也不讚美，甚至會埋怨環境，埋怨神了。我們若對環境不滿意，就是不滿意神；我們若埋怨環境，就是埋怨神；因為神就在環境裏、在環境背後、也在環境上面。環境是神打發來的；我們若反對環境、不接受環境，就是不滿意神。
我們若遭人反對、誤會和批評，或受到家人為難，諸事皆不順遂時，可能不僅外面不感謝神，裏面還會埋怨神；好像自己甚麼都對，不該遭受這些為難似的。這樣的感覺就是反叛，證明我們不服神的權柄。但主耶穌不是這樣。祂遭遇棄絕時，還能敬拜天地的主，感謝讚美神。
到了十六章，祂知道自己要到耶路撒冷受死，但祂並沒有逃避，雖然彼得責勸祂，祂還是接受神的命定。在二十六章，祂將要被賣、受審、受死、釘十字架時，祂這在肉身裏的人想到擺在前頭的痛苦和大患難，就憂愁起來，極其難過。雖然祂面伏於地，禱告說，『我父阿，若是可能，就叫這杯離開我；』但祂也禱告說，『然而不要照我的意思，只要照你的意思。』（39。）這裏有一個人把自己擺在神的權下，擺在神的手下。億萬的亞當子孫中，惟有祂是一個這樣服在神手下，服在神權下的人。難怪神把天上地上所有的權柄，都賜給祂了。（二八18。）
在二十七章，主被釘十字架。在各各他山上，那些釘祂的人戲弄祂，經過的人也褻瀆祂，搖著頭說，『你這拆毀聖殿，三日內建造起來的，救你自己罷！你若是神的兒子，就從十字架上下來罷！』（40。）然而，主耶穌卻默然不語，任人擺佈，連與祂同釘的強盜也譏誚祂。凡能說話卻不說，有機會作事卻不作的人，纔是服神權柄的人。對主而言，從十字架上下來是輕而易舉的事；但祂能作卻不作，因祂服在神的權下。
我們必須看見這個大點，就是神的兒子來成為人，守住了人的地位，把自己擺在神的權下，沒有越過一步。祂持守到底，直到上十字架，直到斷氣，讓人抬到墳墓裏去。這樣一個服神權柄的人纔能作王、掌權，纔能帶進神的國度、神的權柄，也纔能救人脫離背叛，把人從背叛裏挽回過來。
有時人問我說，『你們召會裏人多，負責的人也不少，卻沒有看見你們爭吵、鬧意見。你們有甚麼祕訣和手法？』我們沒有甚麼祕訣和手法；我們只有一條路，就是學習服在神的手下，服在神的權下。召會中負責的弟兄們若不服在神的權下、不服在神的旨意之下，而憑自己活著、憑自己斷定，這個召會必定是滿了意見，滿了紛爭。反之，他們若把自己擺在神的權下和祂的旨意之下，眾弟兄姊妹也都會在神的權下和祂的旨意之下，而沒有人的意見和紛爭。我們只有讓神掌權，纔能為神掌權；為神掌權乃是根據讓神掌權。不讓神掌權的人，不能為神掌權。
召會中可能有人自居負責弟兄，以為自己有地位、有權柄。然而，凡自居權柄的人，神的權柄在他身上就了了。我們服在神的權下，神的權柄纔能在我們身上。我們的主耶穌能得著天上地上所有的權柄，能把千千萬萬的人帶到神的權下，乃因祂絕對的把自己擺在神的權下。這位君王救主若不服神的權柄，神的權柄在祂身上就無法彰顯。祂若不服神的權柄，就不能把人帶到神的權柄之下。祂服了神的權柄，到末了就能說，天上地上所有的權柄，都賜給祂了。祂也能吩咐我們要去，使萬民作祂的門徒，就是使他們歸於祂的權下，將他們浸入父、子、聖靈的名裏。（二八18～19。）
馬太福音不是重在故事、比喻和豫言；這卷書的中心意義乃在於神的主權、神的權柄、以及主耶穌如何服神的權柄。現在我們來看第三個大點，就是人服神權柄的路，也就是主怎樣把我們帶到神的權下。
首先，我們要服神的權柄就需要悔改。這是馬太福音給我們看見服神權柄的第一個條件：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（三2。）這裏的悔改，就是心思改變，生出懊悔而轉移目標。我們的心思必須有所改變，看見我們從前是不讓神掌權的；不要說從前沒有得救時，就是得救後直到如今，我們還不一定讓神掌權。要諸天的權柄臨到我們，我們就必須悔改。因此，服神權柄的首要條件，就是要悔改，從背叛神轉到服神的權柄。
其次，我們要服神的權柄，讓神掌權，就必須靈裏貧窮。五章三節說，『靈裏貧窮的人有福了，因為諸天的國是他們的。』自傲自滿的人，乃是不服神權柄的人。只有一種人能服神的權柄，就是靈裏貧窮，感覺自己一無所有的人。我們若驕傲自滿，就必定在神的權柄之外，並且在自己裏。我們惟有靈裏貧窮，纔能從自己裏面出來，服在神的手下，讓神掌權。這樣，神的權柄纔能臨到我們。
第三，我們要服神的權柄就必須飢渴慕義。在六節主耶穌說，『飢渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』在二十節祂又說，『你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』義就是在主觀一面是合法、合理、合乎神手續的。我們的為人、生活、行動、工作，總要完全是義的、合法的、合理的、合乎手續的、蒙神悅納的。這要求我們要嚴格的對待自己；否則，神的掌權在我們身上就沒有地位。只有不自義，且行事為人合法、合理、合乎神手續的人，纔能服在神的權下。
第四，我們要服神的權柄就必須遵行神的旨意。主耶穌說，『不是每一個對我說，主阿，主阿的人，都能進諸天的國，惟獨實行我諸天之上父旨意的人，纔能進去。』（七21。）有些人傳福音或講道，不一定是遵行神的旨意。不要以為傳福音必定是對的；傳福音也有可能是錯的。保羅說，有的人『宣傳基督，卻是出於私圖好爭，並不純潔，想要加重我捆鎖的苦楚』。（腓一17。）有的人傳福音動機不純潔，另有目的；這不合乎神的旨意。
合乎神的旨意，就是一切都是由神發起、命令、定規並帶領的。特別是在治理召會、事奉神、為神作工、為神說話、傳揚福音上，都必須緊緊跟隨神的帶領而行。這樣靠著神的帶領，就是服在神的權下。許多傳福音的人像野馬一樣，從來不受神的約束。有的人講道，膽子很大，甚麼道都講得出來。但那些活在神掌權之下的人，乃是受神約束的；這樣的人不僅受神的約束不作壞事，就連作好事都受神的約束。
第五，我們要服神的權柄就必須正當的對己、對人、對神。在馬太五至七章，主的教訓都是服在神權下的條件。對己，我們必須絕對嚴格公義、不放鬆、不隨便；對人，我們必須絕對寬大有恩、不報仇、不嫉恨，不傷害人；對神，我們必須絕對事奉神、相信神。山上教訓所注重的就是這三方面，可算作是人服神權柄的第五個條件。
第六，我們要服權柄就要捨己背十字架。在十六章，主給我們看見，所有要跟隨祂的人，都必須接受十字架的對付、背起自己的十字架、拒絕魂生命、否認己、把自己擺在一邊。沒有一個一直活在自己裏面，一直維持自己、憑自己活著、顧到自己的人，能服在神的權下。
許多人所聽見的福音僅僅題到我們是有罪的，主耶穌是我們的救主，為我們流血贖罪，我們若信主就有永生，將來要上天堂。大多數人所聽見的福音僅限於此，很少有福音信息說到，我們是背叛神的。人起初受造時，是被擺在服神權柄的地位上，讓神掌權的，但人背叛，不服神的權柄。因此，主耶穌來了，要救人脫離背叛，好讓神掌權。所以，我們需要悔改，從背叛轉而歸服神的權柄。不僅如此，我們還必須否認己，把我們的己擺在十字架上。甚麼時候我們的己在十字架上，甚麼時候我們就在神的權下；十字架乃是神權柄的化身。接受十字架就是服神的權柄，推翻十字架就是背叛並否認神的權柄。我們身上十字架的傷痕越重，我們身上權柄的分量就越重。
有一對夫婦，弟兄滿了肉體，常常吵鬧；姊妹是個奉獻的人，學了相當好的功課。她把自己擺在神的手下，接受十字架的對付，常常敬拜神說，『神阿，感謝讚美你。若不是你給我這樣一個丈夫，許多我本該學會的美好功課，就都學不到了。你實在恩待了我，勝過恩待別人。你特別為我開了一個「學校」，特別為我豫備了一個「教師」，叫我天天學功課。』每一次丈夫為難她，她都是流著淚讚美；而那個弟兄總是自認有理。有一天我們遇見他們，這位丈夫能講能爭，個性又強，那樣子真叫人害怕。他講得越多，吵得越厲害，我們裏面對他越沒有敬重。後來那姊妹開口了，她流著淚說，『弟兄們，我心裏雖然傷痛，但靈裏還是滿了敬拜。』她一說這話，我們幾個弟兄都對她肅然起敬，看見她身上有屬靈的權柄、神的權柄。一個弱女子，卻蒙了神的恩典，願意把自己擺在神的權下。她揀選十字架，否認自己，沒有為自己著想。她忘了自己，接受一切的為難和環境。當我們和她交通時，覺得神就在那裏。當她對我們說話時，我們覺得是神在說話。雖然她是姊妹，我們是弟兄，但我們覺得她既可敬又可畏，因為在她身上有權柄、有分量。
有的弟兄姊妹到你跟前來，他們講得越多，他們在你裏面就越沒有分量。另外有些弟兄姊妹，我們聽不見他們有多少的意見、爭論和話語，但我們與他們談話時，感覺他們是可敬、可畏的，因為在他們身上有分量、有權柄；他們裏面有神，神從他們身上彰顯出來了。這表明他們把自己擺在一邊，而揀選神的安排，揀選十字架。他們是在神的手裏，並且敬拜著承認這手是神施恩的手，而從這手裏接過十字架並敬拜神說，『神阿，沒有一個功課比這功課更甜美。』許多的功課不是禱告、聽道、讀經或教訓能學得來的；這些功課乃是十字架的傷痕，卻又是主甜美的恩典。在我們中間，有的人學過這樣的功課，每當我們碰著他們，就碰著權柄、碰著神；我們碰著他們身上的分量。
十字架是惟一的途徑，能帶進神的權柄。十字架是惟一的路，能讓神的權柄臨到我們；因為十字架斬除己，所以神的權柄能進來。我們若蒙恩，就會有各樣的十字架臨到我們；十字架乃是臨到一切服權柄的人。我們的主是個榜樣：在三章，祂到水裏受浸，把自己擺到死地；在十一章，祂接受一切的環境，而頌揚父；（25；）在二十七章，祂被釘在十字架上。在這裏有一個人，甘願把自己交託給神，完全活在十字架的蔭下，從未離開十字架，一直活在神的權下。
今天，亨通、享受和安逸不是我們的路。我們若是蒙恩，就需要學習服神權柄的功課；這開始於悔改，經過謙卑和神的義，末了將自己置於十字架上。我們若不捨己、背起我們的十字架，就不能跟從主。主如何背十字架，將自己服在神的權下，我們也當如此。
馬太福音也給我們看見，只有十字架能帶我們進入國度；也就是說，只有十字架能帶人服神的權柄。背十字架的人，乃是服神權柄的人。那些高舉基督的權柄、仗著基督的權柄傳福音、把人帶到神權柄之下的，都是背十字架的人。那些加利利人、無學識的小民、無知的漁民，都是背十字架的人。他們不只傳釘十字架的基督，他們就是背十字架的人。因著他們是服神權柄的人，他們的主如何，他們也如何；主背十字架，他們也背十字架；主釘在十字架上，他們也同釘在十字架上。只有背十字架的人能帶進神的權柄，只有背十字架的人能把人帶到十字架。這樣的一位就是馬太福音中的救主和救恩，也就是馬太福音中的福音。願主憐憫我們，給我們看見這樣一位君王救主。