以西結書二十八章十一至十九節，以賽亞書十四章十二至二十節，啟示錄十二章三至四節，羅馬書十四章十七節，哥林多前書三章九節，五章一至五節，六章六至七節，九至十節，三章十三至十五節，馬太福音二十四章三十八至五十一節，二十五章一至三十節。
國度真正的意義是甚麼？國度就是管治，行政，而神的國意思就是神的管治和行政。從永遠到永遠，神乃是王，是整個宇宙全能的主宰管治者。整個宇宙從永遠到永遠乃是神的國。按照以西結二十八章十一至十九節，和以賽亞十四章十二至二十節，天使長中的一位路西弗背叛神，並有許多天使跟隨他背叛。（啟十二3～4。）人受造之後，路西弗或撒但，來引誘人也背叛。由於這兩個背叛—撒但同他天使的背叛，以及人的背叛，神的掌權和行政就大受打岔、試驗並攻擊。這地沒有在神的管治和管轄之下，反而在撒但和墮落之人的管治和管轄之下。這是屬地的國度。主耶穌成為肉體來到地上時，幾乎全地都是地上的國，為撒但和人所管轄。主耶穌來完成神的目的，把祂的國帶到這世上。神的目的乃是使這地為諸天所管轄。為這緣故，祂必須把祂的國帶到地上。全地都需要被帶到屬天的管治和行政之下。主耶穌來把這地帶到諸天之國的管轄之下。
因此，施浸者約翰呼喊說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）人必須悔改，並來到屬天的管治之下。當主耶穌帶著諸天的國而來時，祂被猶太人棄絕；所以祂轉向外邦人，並在外邦人中建立祂的召會。在召會裏，祂把一切都帶到諸天的管轄和行政之下。在召會裏有屬天的管治和行政，也有諸天之國的實際。然而，在召會時代期間，諸天的國（就是屬天的管治）不是公開的顯明出來；反之，它乃是在非常奧祕並隱藏的方式裏的屬天管治。雖然諸天的國還沒有顯明，屬天管治的實際卻已經存在了。在召會裏至少有些基督徒是在諸天的管治之下；在他們身上有諸天之國的實際。
當主耶穌回來時，祂要征服全世界，這世上的萬國就要成為我們主的國。那時諸天的國就要公開的顯明出來。（啟十一15。）諸天的國要成為管治的權能，並要以顯明、公開的方式管理，而不是以奧祕和隱藏的方式管理。現今諸天的國在召會中以隱藏、奧祕的方式管治，但那時諸天的國要完全顯明出來。諸天的國，意思就是屬天的管治和行政。如果你在諸天之國的實際裏，你就在諸天的管轄和管治之下。
當主耶穌把諸天的國轉給召會時，祂把一班人從世界帶出來，帶到屬天的管轄之下。所有的基督徒都藉著重生被帶進諸天的國裏。這意思是說，所有的基督徒都已經藉著重生被帶到諸天的管轄之下。這是美好的開始；然而，藉著重生有這樣美好的開始之後，卻沒有太多人願意為諸天所管轄。因此，他們雖然為主所重生，並蒙主所拯救，但他們是失敗的。他們有好的開始，但他們沒有好的繼續。他們藉著新生被帶進國度裏，但在實行上，他們不願意受諸天的管治所支配，以致沒有繼續在國度裏。在召會裏，真信徒已經蒙重生並被帶進神的國裏。但在這些真信徒中，許多是失敗的，只有少數是得勝的。得勝者乃是願意在諸天之國管轄之下的人，他們願意按著主在馬太五至七章裏，關於國度實際的教訓而生活、行動並行事。他們是聖別的，他們勝過罪、己、肉體和世界，並且他們也在變化的過程中。
讓我舉幾個例子，好幫助你們明白在諸天管治之下的意義。在一個大學裏，有許多未得救的學生，另有一些重生得救的基督徒，但他們不是得勝的，反而是失敗的。只有少數的基督徒是得勝的。因著大多數的學生都頑皮，就需要學校行政的管轄。然而，你若是在諸天之國管治下的基督徒，就不需要學校行政的管轄。如果校規說，十點三十分必須熄燈，你就不需要有人過來執行這校規。不信者和失敗的基督徒也許甚至蒙著燈，繼續研讀直到凌晨二點。如果你這樣作，而你又在諸天之國的管治之下，你必然會悔改，到學校行政部門道歉並付電費。如果你在諸天之國的管治之下，就不需要任何人管轄你。如果我們需要警察來管轄我們，這意思是說，我們乃是失敗的基督徒。我們必須是一班在屬天管治、屬天管轄、並屬天行政之下的屬天子民。我們應當不需要任何其他的管轄。
甚至有教養、受過教育的紳士淑女，有機會時也會偶爾偷竊。這意思是說，他們只在屬地的管轄之下，不在屬天的管轄之下。如果警察局從任何大城市撤走，結果將會有多大的混亂和災禍！這是因為今天的人是在屬地的管轄之下，受屬地政權管轄，而不在諸天之國的管轄之下。
我們是屬天的子民，必須在屬天的管轄之下，在諸天的國之下。這就是諸天之國的實際。神重生我們的目的，乃是要把我們帶到祂屬天的管轄之下。但我們許多人重生之後，不願意受屬天管治的管轄；我們是在召會中，但我們不在諸天之國的實際裏。
諸天的國屬於那些靈裏貧窮、清心、溫柔、有超過法利賽人之義、以及行神旨意的人。凡這樣生活的人，就是在諸天的國裏；諸天的國乃是他們的。聖經不是說『將是』你們的，乃是說『是』你們的。當我們清心，並且靈裏貧窮，國度就是我們的。這意思是說，我們現今在國度裏，並且我們現今在諸天之國的管治之下。
在羅馬十四章十七節使徒保羅說，『因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』我們對待自己必須公義，對待別人必須和平，並且在神面前必須有喜樂。如果我們缺少這三件中的任何一件，這就是說，我們乃是錯的。這指明我們沒有活在諸天之國的實際裏。多年前我以為所有的基督徒都是美好的，但現在我知道，許多基督徒非常自私，他們不在諸天的管治之下。他們沒有嚴格對待自己，好使他們是義的；他們與別人沒有和平；並且他們沒有在神面前喜樂並與神一同喜樂。你若是在諸天的管治之下，就會按照公義對待你自己，會與人保持和平，並且會在神面前喜樂並與神一同喜樂。這就是屬天的管治，屬天的行政，這也就是諸天之國的實際。
你也許是召會中蒙重生的肢體，卻沒有在諸天的管治之下。雖然你在召會裏，卻不在諸天之國的實際裏。你若是失敗的基督徒，沒有活在諸天之國的實際裏，當主回來時，你會在那裏？過去有人教導說，雖然你現在失敗，但是當主耶穌回來時，你和得勝者會受到同樣的對待；你要進到諸天之國的實現裏，與主一同作王。這完全是不合邏輯的。
讓我們來看林前五章的事例。一個在哥林多召會的弟兄，犯了連世人都會定罪的罪。我們讀一節和五節：『確實聽說在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。…把這樣的人交給撒但，使他的肉體受敗壞，好叫他的靈在主的日子可以得救。』當主耶穌回來時，這樣有罪的人會失喪麼？不！五節說，『好叫他的靈在主的日子可以得救。』
當主耶穌回來時，使徒保羅必要被遷到諸天之國的實現裏，與主耶穌一同作王掌權，因為他已經活在諸天之國的實際裏。但那位在哥林多的弟兄如何？你想他是活在諸天之國的實際裏麼？他在哥林多的召會裏，但他不在諸天之國的實際裏。這樣一位失敗、有罪的信徒，當然不會被遷到諸天之國的實現裏，與主一同作王掌權。
我們再讀六章六至七節：『你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信的人面前。你們彼此爭訟，這已全然是你們的失敗了。為甚麼不寧願受冤枉？為甚麼不寧願被虧負？』主向犯淫亂的弟兄，並向那些彼此虧負者的態度，記在九至十節：『你們豈不知，不義的不能承受神的國麼？不要受迷惑，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、同性戀的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。』五章告訴我們，犯淫亂者仍然是得救的，但六章告訴我們，這樣的人不能承受神的國。聖經不是說，他不能進神的國，乃是說他不能承受神的國。進神的國與承受神的國大不相同。我們要進神的國，只需要新的出生。（約三3，5。）但我們要承受神的國，就需要現今活在諸天之國的實際裏。
得勝者何時承受神的國？必定是在主耶穌回來時。今天的國度不是享受，乃是操練。今天我們不是在享受或承受；今天我們乃是在操練。但當主耶穌回來時，國度對我們就是享受。那時我們要享受國度，並且我們要與主耶穌一同作王掌權；國度對我們乃是承受的產業。得救進入國度是一件事；承受神的國又是另一件事。
當主耶穌回來時，使徒保羅要承受國度的實現。但林前五章裏那個犯罪的弟兄會如何？他會承受神的國麼？不！他會遭遇甚麼？答案在三章十三至十五節：『各人的工程必然顯露，因為那日子要將它指明出來；它要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』當主耶穌回來時，火要試驗每一個人的工程。如果人的工程存得住，他就要得賞賜—不是得救。這些經節與我們得救的穩固無關，乃與主耶穌回來時，我們得賞賜或受虧損有關。十五節說，『人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。』不要以為只要你得救了，就沒有問題。得救是一件事，得賞賜或受虧損是另一件事。你能得救，卻仍要受虧損。然而即使你受虧損，你還是要得救。我們一旦得救了，就絕不會失喪。（約十28～29。）然而我們一旦得救，我們或者會蒙主賞賜，或者會受虧損。
諸天的國為神所用，為著兩個目的：首先是作祂兒女的操練，第二是作祂兒女的賞賜。今天諸天的國乃是操練。不要說，我們已經靠恩得救，並且一切都是靠著恩典；不錯，我們的確有基督作恩典，但我們也有國度作操練。甚至正確的家庭生活也有這兩面。在聖經裏，的確有享受和恩典的一面，但也有操練和職責的一面。基督是恩典，而國度是操練。主耶穌藉著祂的復活，重生了我們。（彼前一3。）但現今我們蒙重生了，就必須在國度裏受操練。我們不僅是在神的家裏，也在神的國裏。家是為著恩典和享受的地方，但國是為著操練的地方。許多基督徒只享受神家中的家庭生活，卻忽視國度生活的操練。諸天的國為神所用，好使我們有操練。
諸天的國也為神所用，作祂忠信兒女的賞賜。如果我們在得救以後，正確的操練自己，就要享受諸天之國的實現作為賞賜。今天諸天的國對我們是操練，但明天它對我們乃是享受。問題乃是：我們是否彀資格承受諸天的國。神是非常有恩典的，但祂也非常有智慧。祂藉著恩典拯救我們，但祂用祂的智慧，使我們受國度的操練，並且祂要用國度賞賜我們。如果我們失敗了，當祂回來時，必定要懲罰我們；我們就不能享受諸天之國的實現作我們的產業。
現在我們來讀馬太二十四章三十七至四十四節：『挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。因為就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，並不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都沖去；人子來臨也要這樣。那時，兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。所以你們要儆醒，因為不知道你們的主那一天要來。但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必儆醒，不容他的房屋被人挖透。所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。』這些經節告訴我們，主耶穌要回來，不是像訪客，乃是像賊，要把你偷去，或者把你留下。當賊來時，總是只偷寶貴的東西。如果你是寶貴的人，當主耶穌回來時，你就要被偷去；但如果你是失敗的信徒，你對主就不是那麼寶貴，所以祂就不把你提走。主的話乃是：『要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。』
我們再讀四十五至五十一節：『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。』不要以為被割斷的奴僕是指不信者。他是一個奴僕，這事實指明他是得救的。想想你自己的光景：你得救了，但你是主忠信的奴僕麼？你是第一個奴僕，還是第二個奴僕？如果你是第一個奴僕，主耶穌回來時，就要派你管理祂的家業。但如果你是第二個奴僕，你就要從這管治的實現被割斷，此外，你還要受苦—你要哀哭切齒。
二十五章一節繼續以上這段話。『那時』一辭，指明二十五章是二十四章的繼續。『那時，諸天的國，』這話指明前面的話也與諸天的國有關。在二十五章裏，諸天的國被比喻為十個童女拿著燈，出去迎接新郎。十個童女每個都有一盞燈，指明每個都重生了。但其中五個是精明的，五個是愚拙的。那些愚拙的拿著她們的燈，她們的器皿裏卻沒有帶著油；她們的燈點著，但沒有額外的油。然而，精明童女的燈盞和器皿裏都有油。她們的燈盞裏有油，她們的器皿裏也有另一分油。當然，油豫表神的靈。神的靈在我們重生的靈裏。但在那靈的這一分之外，我們還需要有另一分，就是那靈充滿在我們的魂，就是我們的器皿裏。我們重生時靈裏所得著的之外，還需要有那靈另外的一分。
五節說，當新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。不僅愚拙的打盹睡著了，連精明的也打盹睡著了。睡著，在此表徵死了。（帖前四15。）這意思是說，十個童女都死了。因為主遲延許多年，聖徒一個接一個死了，包括那些得勝者。這指明十個童女不是代表活著的聖徒，乃是代表死了的聖徒。因為表徵召會的數目是十二，不是十；這樣，另外兩個聖徒在那裏？他們乃是在馬太二十四章。在四十至四十一節裏，主指出兩個男人也許在田裏，兩個女人也許在磨坊推磨；這兩個代表主耶穌回來時活著的聖徒。當主回來時，大體的基督徒都死了。十是十二的大多數。這是聖經裏的原則。在舊約時代，十個支派背叛大衛家，只有兩個支派—猶大和便雅憫—留下。這意思是說，大體的支派都背叛了。當主耶穌回來時，大體的基督徒都死了，只有少數還活著。十個童女代表死了的聖徒；由於主的遲延，這些人都打盹睡著了。在帖前四章十三至十五節，保羅用『睡了』這辭指那些死了的人。我們必須看見，十個童女代表在主回來時，死了之大體的基督徒。不僅愚拙的死了，精明的也死了。
半夜有人喊叫：『看哪，新郎來了。』（太二五6。）然後所有的童女都起來，整理她們的燈。這意思是說，她們在復活裏起來。死了的聖徒起來，整理她們的燈。然後愚拙的要精明的分點油給她們。她們的燈要滅了，而她們的器皿裏沒有油。她們的燈既然要滅了，這意思是說，她們的燈原是點著的，這指明她們是得救的。甚至愚拙者的燈也是點著的，但她們沒有額外的油，為著進一步的用處。精明的童女告訴愚拙的童女說，她們必須去為自己買油。她們去買的時候，新郎來了；那豫備好的，同他進去赴婚筵，門就關了。愚拙的童女隨後也來，想要進去赴婚筵，但主回答說，祂不認識她們。愚拙的童女受到極大的損失；她們不能進去赴婚筵。
當主耶穌回來時，所有死了的聖徒都要復活，那些豫備好了的要享受婚筵。換句話說，他們作為主的耕地，（林前三9，）已經成熟可收割了，所以她們豫備好進到羔羊的婚筵裏。婚筵就是千年國的一千年。主耶穌婚禮的日子有一千年之久。你的婚禮只有一天，但主的婚禮有一千年之久。對主來說，千年如一日。（彼後三8。）千年國乃是主婚禮的日子，並且那日子也是婚筵。如果你豫備好，如果你成熟了，如果你得勝了，主就要邀請你進到那婚筵裏。那婚筵也是諸天之國的實現。
假定你沒有成熟且得勝，卻在主回來之前死了。當祂回來時，你要復活，主要叫你去買油。你還沒有豫備好，去享受諸天之國的實現。你沒有豫備好進去赴婚筵，所以你必須付代價，並受一些虧損。為甚麼主告訴她們，祂不認識她們？在馬太二十五章十二節的『認識』，原文同樣的字在羅馬七章十五節譯為『認可』。在馬太二十五章，如果你把這字譯為『認可』，就容易領會了。這意思是說，『我從來不認可你。』這意思是說，主從來不稱許；主不稱許她們得救以後所作的。主說祂不認識她們，意思是祂不認可她們。她們作了許多事，但不是主認可她們這樣作。這樣，愚拙的童女該作甚麼？她們必須付代價，得著額外的油，好成為成熟可收割的。
假定一個人相信主，但他信主得救之後，不尋求得著主，也不愛主；反之，他就像屬世的人一樣生活。二十年後，他還沒有成熟就死了。當主耶穌回來時，當然祂要對付那人。你認為他已經豫備好見主麼？使徒保羅豫備好了，但那人還沒有。使徒保羅是成熟可收割的，但那人沒有。原則上，主必定要作些事，好使那人成熟，可以收割。原則上，那人必須付一些代價來達到成熟。雖然主沒有給我們細節，但我們能看見，原則上，失敗的基督徒沒有豫備好，來享受諸天之國的實現。他們必須付上一些代價，並受一些損失，好達到成熟。
馬太二十五章的第二個比喻，就是銀子的比喻，告訴我們同樣的原則。所有的人都是奴僕，但有些不蒙認可，不得進到諸天之國的實現裏。我們從二十二節讀起：『那領二他連得的也進前來，說，主阿，你交給我二他連得；請看，我另賺了二他連得。主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。』忠信的奴僕被請去享受主的快樂，但懶惰的奴僕被扔在外面黑暗裏，在那裏經歷哀哭切齒。懶惰的奴僕被懲罰，好使他能成熟。
諸天的國乃是主耶穌屬天的管治，屬天的行政。我們重生之後，必須在這管治之下。如果我們在這管治之下，我們就要得勝。我們要在諸天之國的實際裏，並且要進入諸天之國的實現裏，與主一同作王掌權。但我們若是失敗的基督徒，當主耶穌回來時，我們要受虧損，並且要受懲罰，好使我們成熟。當主回來時，我們要按著我們在國度裏的操練，得賞賜或受懲罰。如果我們的操練是正確的在諸天之國裏，主就要以諸天之國的實現賞賜我們。如果我們不在諸天的國裏操練，主就要在我們身上施行某種懲罰。這意思不是我們要失喪，乃是我們要受一些苦，好幫助我們成熟。
我們是主的兒女，祂的農作物，祂的耕地。（林前三9。）我們是主的農作物，至終必定成熟，不是在今世，就是在來世。如果我們不願意在今世成熟，當主耶穌回來時，祂就要對付我們，我們就要被迫在來世成熟。一面我們有永遠的穩妥；我們一旦得救了，就永遠得救。但另一面，這裏有一個嚴肅的警告。今天，主給我們諸天的國作為操練，以試驗我們。如果我們正確的操練，當祂回來時，祂要把諸天的國當作賞賜給我們。否則，祂要在我們身上施行某種懲罰，使我們能付某種代價達到成熟。但願主恩待我們眾人。