第二十七篇 王職事的繼續(三)

肆 與罪人同歡

現在我們來到馬太九章九至十七節,這是馬太福音中非常細緻、甜美、親切的一段。王頒佈諸天之國的憲法,並且在許多場合裏表顯祂作王的權柄之後,在九章九至十三節我們看見祂與罪人一同坐席。

一 馬太蒙召

九章九節說到馬太蒙召。這一節說,『耶穌從那裏往前走,看見一個人名叫馬太,坐在稅關上,就對他說,跟從我。他就起來,跟從了耶穌。』馬太又名利未。(可二14,路五27。)他是個稅吏,因神的恩典,成了一個使徒。(太十2~3,徒一13,26。)他是馬太福音的作者。

馬太的蒙召與彼得、安得烈、雅各和約翰的蒙召有些不同。彼得和安得烈蒙召時,他們正向海裏撒網;雅各和約翰蒙召時,他們正在補網。主呼召他們,他們就撇下工作,跟從了主耶穌。當主耶穌經過稅吏所在的稅關時,看見馬太,就呼召他,馬太就跟從了祂。根據九章九節的記載,這似乎是主第一次遇見馬太。主在祂的話語或外表上,必定有某種吸引力,叫馬太跟從祂。

跟從主包括相信主。人若不相信祂,就不會跟從祂。相信主是得救,(徒十六31,)跟從主是進窄門、走狹路、有分於諸天的國。(太七13~14。)

二 為王豫備筵席

十節說,『耶穌在屋裏坐席,看哪,有好些稅吏和罪人來,與耶穌和祂的門徒一同坐席。』這節所說的屋子是馬太的家。(路五29,可二15。)身為這卷福音書的作者,馬太特意不說這是他的家,也不說是他為主大擺筵席。這是他的謙卑。但路加五章二十九節清楚的說,利未,就是馬太,『在自己家裏,為耶穌大擺筵席。』因此,馬太打開自己的家,為主和祂的門徒豫備了盛大的筵席。

三 有好些稅吏和罪人與王和祂的門徒一同坐席

十節說,『耶穌在屋裏坐席,看哪,有好些稅吏和罪人來,與耶穌和祂的門徒一同坐席。』這啟示出馬太是怎樣的人。他是有罪、受人藐視的稅吏,和許多罪人為友。他若不是這樣低賤的人,為甚麼只有稅吏和罪人,沒有高階層的人,在他屋裏與主耶穌一同坐席?馬太雖是這樣低賤的人,但他不僅成了門徒,更成了十二使徒中的一位。

稅吏是受藐視的人。幾乎所有的稅吏都濫用職權,假借名義,訛詐勒索。(路三12~13,十九2,8。)納稅給羅馬政府,令猶大人非常痛苦。百姓藐視那些從事收稅的人,認為他們絲毫不值得尊重,(路十八9~10,)因此將他們與罪人同列。(太九10~11。)我們真需要敬拜主,在神的憐憫之下,並藉著祂的恩典,甚至像馬太這樣一個低階層的人,也能成為使徒!馬太得救之後,極其感謝主,因此把家打開,為主和祂的門徒豫備了筵席。因此,這段話的開頭如此甜美、親切。

四 法利賽人定罪王和稅吏並罪人一同喫飯

十一節說,『法利賽人看見,就對耶穌的門徒說,你們的老師為甚麼和稅吏並罪人一同喫飯?』法利賽人是猶太人中間最嚴緊的教派。他們誇耀自己超凡的宗教生活、對神的虔誠、並聖經的知識。當主耶穌和所有的稅吏並罪人一同享受筵席時,法利賽人卻批評、定罪祂,並且問門徒,他們的老師為甚麼和這樣的人一同喫飯。這問題指明,自義的法利賽人不認識神的恩典。他們以為神只按公義對待人。他們這樣問,暴露他們對屬天的王有異議,因而棄絕了祂。這是對屬天君王之棄絕的繼續。猶太宗教的首領,從三節起,已經開始棄絕祂。

五 主啟示自己是醫生,是來呼召罪人的一位

主利用法利賽人題出問題的機會,非常甜美的啟示祂自己是醫生。在十二節,我們看見主回答法利賽人的問題說,『強健的人用不著醫生,有病的人纔用得著。』主告訴法利賽人,這些稅吏和罪人是病人,主對他們不是審判官,乃是醫生,是醫治者。屬天國度的王,在祂盡職為著國度呼召人跟從祂的事上,是作醫生,不是作審判官。審判官的審判是按著公義,醫生的醫治是按著憐憫和恩典。那些被祂作成屬天國度子民的人,乃是患痲瘋、(太八2~4、)癱瘓、(太八5~13,九2~8、)發燒、(太八14~15、)鬼附、(太八16,28~32、)患各樣疾病的、(太八16、)以及受人藐視的稅吏並罪人。(太九9~11。)若是祂作審判官,臨到這些可憐的人,他們就都會被定罪、被棄絕,沒有一個彀資格、被選上並蒙呼召,成為屬天國度的子民。然而祂來盡職是作醫生,醫治、恢復、點活並拯救他們,使他們能重新構成祂屬天的新公民,給祂用以在這敗壞的地上,建立祂屬天的國。主這裏的話,含示自義的法利賽人,不領會他們需要主作醫生。他們認為自己很強健,因此被自義蒙蔽,不曉得自己是有病的。

自義的法利賽人批評主耶穌,並且定罪所有不潔的人。但主似乎說,『這些人不是不潔的,乃是有病的。我來不是作審判官定罪他們,乃是作醫生,作他們可親、可愛、親密的醫治者。』主耶穌說這些話時,的確指明那些自以為義的法利賽人,實際上和其他的人一樣是有病的。

在十三節,主耶穌進一步對法利賽人說,『你們去研究,「我要的是憐憫,不是祭祀,」是甚麼意思;我來本不是召義人,乃是召罪人。』自義的法利賽人,自以為知道一切關於神的事。為著使他們謙卑,主告訴他們要多研究。

憐憫乃是人從神所領受之恩典的一部分。但自義的人寧願獻東西給神,卻不肯從神領受憐憫或恩典。這違反了神經綸的法則。神願意向可憐的罪人施憐憫,照樣,祂也要我們憑愛向人施憐憫。(彌六6~8,可十二33。)

在這裏主說,祂來本不是召義人,乃是召罪人。事實上,沒有義人,連一個也沒有。(羅三10。)所有的義人,都和法利賽人一樣,是自以為義的。(路十八9。)君尊的救主來,不是召他們,乃是召罪人。法利賽人誇耀自己的聖經知識,並且認為自己非常認識聖經。但在這裏,主耶穌告訴他們要去研究,研究『我要的是憐憫,不是祭祀』這話的意思。主似乎告訴法利賽人:『你們法利賽人是自義的,你們毫無憐憫的定罪這些人,但神要的是憐憫。現在我是他們的醫生,這是我向這些可憐的人施行神憐憫的時候。我在這裏不是作審判官,我在這裏乃是作可愛的醫生,照顧他們的問題,現今我正在醫治他們。』

你是義的麼?你若說,『不是,我不是義的,』你就有福了。不認為自己是義的,卻承認自己是有罪的人有福了。因為主來本不是召義人,乃是召罪人。主可能對自義的人說,『你若自以為義,你就和我的來意不合,因為我來是為著罪人。不要認為自己是義的;你們必須領悟自己是多麼有罪。你們若認為自己是罪人,你們就適合讓我來。』

沒有這些經文所描繪的環境,主耶穌就沒有機會啟示祂自己是醫生。主不是僅僅告訴門徒:『你們必須知道我來不是作審判官,乃是作醫生。』這不過是道理。當主與所有有病的人一同坐席時,祂啟示自己是醫生。那些稅吏和罪人不是身體上有病,乃是屬靈上有病。當主耶穌與他們一同坐席時,祂就醫治他們。主告訴法利賽人說,『法利賽人哪,你們是審判官,我卻是醫生。身為醫生,我只能醫治有病的人。你們若覺得自己沒有病,那麼我就與你們無關,我就不能醫治你們。我來這裏是要召罪人,有病的人;不是召義人,健康的人。你們站在那一邊-義人的一邊,還是罪人的一邊?你們若站在罪人的一邊,那麼我在這裏就是你們的醫生。』

馬太福音所啟示的基督超過三十三方面,其中有一面說到基督是醫生。祂不只是我們的王,我們的救主,和我們的生命;祂也是我們的醫生。我們若有這異象,每當我們身體上、屬靈上或心理上有病時,我們就會對祂有信心,倚靠祂。我們需要信靠祂作我們的醫生。

馬太福音是一卷國度的書,但牠也是一卷滿了屬天君王之豐富的書。這位屬天的君王是我們的醫生,帶著醫治的權柄。祂的醫治不僅是能力的事,也是權柄的事。祂醫治我們,不需要直接摸我們;祂只需要說一句話,祂的權柄就會隨著祂的話而來。要記得百夫長的僕人得醫治的事例。百夫長對主說,『只要你說一句話,我的僕人就必得醫治。』(太八8。)不僅如此,百夫長能說,『我也是一個在權柄之下的人,也有許多人在我以下;我只要說一句話,他們就順從,因為我的話帶有權柄。主阿,你不需要到舍下來,你只要說一句話,你的權柄就與你的話並行。』主的話醫治我們,不是用能力,乃是用權柄。基督徒常以為主醫治人是因為祂能醫治。這是天然的觀念。主的醫治不是能力的事,乃是權柄的事。祂只需要說,『疾病,去罷!』這就是權柄。祂也完全能用這同樣的權柄,吩咐精神上的疾病離去。因此,祂是用權柄醫治我們。

因著法利賽人熱心宗教,而且自義,主就對付他們。法利賽人以為稅吏和罪人是受棄絕的。主就利用法利賽人對自己宗教觀念的發表,啟示祂自己是醫生。祂似乎說,『法利賽人哪,你們這些宗教徒錯了。我在這裏不是定罪人的審判官,我在這裏乃是醫治人的醫生。你們若願意得醫治,我也要醫治你們。』這段話是多麼甜美、親切!

伍 與宗教難合
一 約翰的門徒和法利賽人

馬太福音是一卷道理的書。牠在九章十四至十七節向我們陳明另一個事例:新郎不在就當禁食的事例。十四節說,『那時,約翰的門徒到耶穌跟前來,說,為甚麼我們和法利賽人常常禁食,你的門徒倒不禁食?』十至十三節記載主對付老舊宗教裏法利賽人的問題。現今,在十四至十七節,主對付新宗教裏約翰門徒的問題。施浸者約翰拋棄舊宗教,在宗教之外的曠野開始他的職事。可是過了不久,他的門徒形成了一個新的宗教,阻撓人享受基督,正如老舊宗教的法利賽人所作的。施浸者約翰的職事是把人引到基督,使基督成為他們的救贖主、生命和一切。然而,約翰的門徒中,有些人漂離了他的目標,就是基督,轉到一些作法上,使這些作法成了宗教。搞宗教,就是為神作事,卻沒有基督。即使作合乎聖經,也合乎基要道理的事,若缺少基督的同在,還是宗教。約翰的門徒,新宗教徒,和法利賽人,舊宗教徒,都常常禁食,卻沒有基督。他們沒有基督作新郎,卻使禁食成為宗教的事。另一方面,他們定罪基督的門徒。這些門徒雖然不禁食,卻有基督與他們同在,並且活在祂面前。

施浸者約翰生來就是祭司,但後來他完全放棄了宗教的東西。可是他下監後不到三年,他的門徒竟形成了一個新的宗教。宗教就是敬拜神、事奉神、作某些事討神喜悅,卻沒有基督。宗教就是你為神作事,而沒有那靈,沒有基督。法利賽人為神作了許多事,但基督不在其中。他們作了許多事來事奉神,卻沒有那靈。現在施浸者約翰的門徒禁食而沒有基督,沒有那靈。然而這種禁食是為著神的。因此,他們形成了另一個宗教。所以十四節有舊宗教,法利賽人的宗教,和新宗教,約翰門徒的宗教。

我們多麼容易搞出一個宗教來!不要以為只要丟掉老辦法,撿起別的辦法,你就能脫宗教。不論辦法新舊,只要其中沒有基督和那靈,就是宗教。你的新辦法可能就是你的新宗教。請記住甚麼是宗教:宗教就是離開基督和那靈而行事,要討神喜悅。

自義的法利賽人,舊宗教徒,因著基督與他們所定罪的稅吏和罪人為友,感到困擾。(太九11。)他們定罪祂與罪人一同坐席。禁食的約翰門徒,新宗教徒,因著基督和門徒坐席,感到為難,(太九10,)並且定罪他們不禁食。今天的情況也是一樣。宗教徒在每一面都定罪我們。那麼我們該作甚麼?我們該和『醫生』在一起。

二 新郎同在不要禁食

在新宗教的事例中,主不僅是醫生了也是新郎。在十五節主耶穌對他們說,『新郎和伴友同在的時候,伴友豈能哀慟?但日子將到,新郎要從他們中間被取去,那時他們就要禁食。』醫生和新郎都是令人喜悅的。我很欣賞主的智慧。在法利賽人的事例中,祂將自己比喻為醫生。如今在約翰門徒的事例中,祂將自己比喻為婚禮中的新郎。主問,新郎和伴友同在的時候,伴友豈能哀慟?和新郎同在是喜樂的時候。但新郎被取去的時候,他們就會禁食。

『伴友』這辭是指主的門徒。主在地上盡職事的過渡時期中,祂的門徒是祂的伴友,以後他們要成為祂的新婦。(約三29,啟十九7。)新郎從伴友中間被取去,這發生在君尊的救主被取升天、離開門徒的時候。(徒一11。)從那以後,他們就禁食。(徒十三2~3,十四23。)

君尊的救主在對付舊宗教裏自義並持異議的法利賽人時,指明祂是醫生,要醫治有病的人。(太九12。)祂在對付新宗教裏禁食並持異議的約翰門徒時,啟示自己是新郎,要娶新婦。施浸者約翰曾告訴他的門徒說,基督是新郎,要娶新婦。(約三25~29。)現在基督,君尊的救主,將這事題醒他們中間的一些人。君尊的救主首先醫治跟從祂的人,然後使他們成為伴友,至終要使他們成為祂的新婦。他們不僅應當把祂當作醫生,好恢復他們的生命,也應當把祂當作新郎,好享受與祂同在的生活。他們乃是與祂同在喜樂的婚禮中,並不是參加沒有祂的悲哀葬禮。既是這樣,他們怎能在君尊的救主面前禁食而不宴樂?這異議的問題指明,約翰的一些門徒已經落到新宗教裏,並且也棄絕了君尊的救主。

約翰的門徒所問的,似乎是道理的問題,但主不以道理,卻以一個最令人喜悅的人,新郎,來答覆。宗教的人總是注意道理,在道理上問『為甚麼,』但基督只在意祂自己。跟從主之人的生活、行動,不該由任何道理,只該由主自己和主的同在,來規範並指引。

人在婚禮中禁食是可笑的。不僅如此,在別人享受婚筵的時候禁食,也是對新郎的侮辱。在此我們看見主的智慧。祂沒有和他們爭辯,但祂確實定罪了宗教徒。主似乎說,『你們宗教徒已經失去了目標。你們豈不知我是新郎,圍繞我的門徒都是伴友麼?他們不該禁食。他們必須與我一同坐席。』沒有這兩個事例,主耶穌絕不能被啟示為醫生和新郎。我們該為著法利賽人和約翰的門徒感謝主。我們甚至該為著所有的宗教感謝主,因為沒有宗教所提供的場合,主就不能在許多不同的方面被啟示出來。今天也是同樣的情形。