馬太福音十九章八節，路加福音十七章二十至二十一節，馬太福音十三章五十五至五十六節，十二章二十八節，歌羅西書一章十三節，馬太福音十六章二十八節，馬可福音九章一節，馬太福音十七章一至二節，馬可福音四章二十六至二十九節，路加福音十八章二十九節，馬可福音十章二十九節，約翰福音三章三至五節，彼得後書一章三至四節，十一節，馬可福音十章十七節，二十三節。
當主耶穌來的時候，有一個宗教稱為猶太教。那不是異教，外邦宗教，乃是敬拜事奉神的宗教，也是按照神的聖言所形成的宗教。如果你活在主耶穌的時候，你會站在主耶穌這邊或猶太教那邊？我相信我們每一個人都會站在猶太教那邊。猶太教不是異教，其聖殿和祭壇乃是照著神的話；祭牲和祭物是照著神的話；祭司體系、敬拜、和事奉都是照著神的話。然而，你是否想過，當主耶穌來的時候，祂一點都不在乎猶太教？祂除去猶太教所行的一切。猶太教守安息日，但祂在安息日作工。法利賽人、熱中猶太教者，派出『安息日巡查員』，他們捉到祂違犯安息日。
現今基督教比起主耶穌和使徒時代的猶太教老了五百年。當主耶穌和祂的使徒們在地上時，猶太教只有一千五百年歷史，但基督教有將近二千年的歷史。我們面對一個宗教，比主耶穌當時所面對的猶太教還要老五百年。
我信你們多數人已經從基督教接受一些關於國度的教訓，但我要請求你們回到純淨的話上。當法利賽人來與主耶穌辯論休妻的事，他們說到許多事，但主耶穌回答說，『從起初並不是這樣。』（太十九8。）讓我們回到起初，忘掉傳統的教訓，回到起初，從純淨的話來看國度。
在路加十七章二十至二十一節，法利賽人來找主耶穌，詢問神國的事。他們就像今天許多的基督徒，有他們自己的觀念。然而主耶穌立即告訴他們，神的國來到，不是觀察得到的—如果他們尋找國度，他們是不能觀察得到的。國度來到，不是觀察得到的，這是甚麼意思？這意思是說，國度是眼所不能見的；國度是你不能以天然能力觀察得到的。因此，不要運用你的思想、你的領會、你的知識、或你的領悟，這些在領略神國的事上完全無用。
當主耶穌說，國度來到，不是觀察得到的，祂的意思不是說，我們不能實化國度。譬如，你若沒有耳朵，就不能實化我的說話。你無法觀察得到我的說話，因為你缺少質實、並實化的能力。那個實化的能力就是聽的器官—耳朵。你需要有聽的器官，你也要運用它，然後你纔能觀察得到我的說話。主告訴法利賽人，國度來到，不是觀察得到的。他們那種觀察是錯誤的。他們太倚靠他們的頭腦，運用他們的知識。憑他們天然的能力，他們完全不能觀察得到神的國。對他們來說，神的國來到，不是觀察得到的。
路加十七章二十一節裏『在…中間』，原文含『在…裏面』和『在…中間』的意思，在本節裏很難斷定其準確的意義。我信主的話含示兩方面。既然主耶穌與他們在一起，神的國就在他們中間。不要說，國度在這裏，或說，國度在那裏。『看哪，神的國就在你們中間。』這是甚麼？這就是主耶穌。祂在那裏，神的國就在那裏。讓我問你：你不信當時所有的法利賽人都在觀察主耶穌麼？有人說，『這不是那木匠的兒子麼？祂母親不是叫馬利亞麼？祂兄弟們不是雅各、約西、西門和猶大麼？祂妹妹們不也都在我們這裏麼？』（太十三55～56。）他們知道這一切，但還是不能觀察得到國度。主耶穌就是在他們中間的國度，但他們不能觀察得到祂，因為他們用錯了器官。他們需要用正確的器官—他們的靈。當主耶穌在他們中間，祂不只是一個人，祂也是神的具體化身。他們需要在他們的靈裏實化這事。因著他們不能實化這事，雖然祂在他們中間，卻不能在他們裏面。如果他們在他們的靈裏觀察神，祂就立刻進到他們裏面作國度。
國度既然是主耶穌，而祂與法利賽人在一起，他們為甚麼還問祂：『神的國幾時來到？』因為他們太注意對聖經字句的頭腦知識。他們一點不知道如何運用他們內裏的部分，就是他們人的靈。憑著他們外面的人，憑著他們天然的能力，他們不能觀察得到主耶穌是國度的實際。雖然主耶穌，神的國，就在那裏，他們卻不能觀察得到祂。如果他們運用他們的靈來觀察祂，這奇妙的一位就要立刻進到他們裏面。祂就不僅在他們中間，也在他們裏面。主耶穌或是只在他們中間，或是也在他們裏面，乃在於他們是否運用他們的靈來觀察祂。
我們也許說國度就是主耶穌，但這必須是那是靈的主耶穌，而不是在肉體裏的主耶穌。國度乃是那是靈的主耶穌。祂對法利賽人說，『我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。』（太十二28。）這節告訴我們，國度就是神的靈的實際。當神的靈成為實際時，這實化就是國度。主耶穌說，因為祂靠著神的靈趕鬼，這就指明神的國在那裏。國度乃是主耶穌屬靈的實化。當我們在屬靈上實化祂，我們就有國度。
神的靈乃是主耶穌的實際。那靈就是祂的人位，而祂的人位就是祂的實際。正如一個人的實際乃是他的人位，照樣主耶穌的實際就是祂的人位，而祂的人位就是那靈。祂有那靈在祂身上，那靈就是祂的人位。那靈這個人位就是主耶穌的實際。那時，祂的實際完全藉著趕鬼運用出來。因此，那就是神的國。現在我們能看見，國度不僅僅是一個時代或範圍，國度乃是主耶穌實際的實化。
歌羅西一章十三節有兩件東西相對—黑暗的權勢與基督的國。已過我們是在黑暗的權勢裏，但有一天我們被遷入基督的國裏。有時候對比能使我們更清楚的領會一些事；藉著看見消極的事，我們能認識積極的事。神的國與黑暗的權勢相對。神的國不僅僅是一個時代或一個範圍，乃是非常實際的事。國度就是主耶穌實際的實化。
你們許多人聽說過，你們從前是在亞當裏，有一天神把你們從亞當裏遷出來，遷入基督裏。現在你需要進一步看見，既然你在基督裏，你也就在國度裏，因為基督就是國度。假定有一個頑皮的男孩，生在亞當裏。有一天他聽到福音，呼求主名，從亞當裏被遷入基督裏。他是生在亞當裏，但現在他是在基督裏。雖然這位年輕的弟兄已經被遷入基督裏，但他也許對基督缺少正確的實化。在道理上，當他在基督裏，他也就在國度裏。然而在經歷上，也許他在基督裏五年了，卻仍然不在國度裏。他已經被遷入基督裏，卻還是不服的。從前他是頑皮的男孩，現在是頑皮的弟兄。我不能說他不在基督裏，也不能說他不是一個弟兄；但在經歷上，他不在國度裏，因為他沒有實化主耶穌的實際。當他實化主耶穌的實際，他就不僅在基督裏，也在國度裏。
在國度裏意思是，完全實化主耶穌的實際。主耶穌說，如果祂靠著那靈趕鬼，這就是神的國臨到他們。鬼是骯髒、不潔、邪惡的靈，但鬼之所以是鬼，其原則的意思就是背叛。本來鬼是一種受造之物，當撒但背叛神時，牠們就跟隨他而成為鬼。因此，鬼指明背叛。如果你在日常行事為人上，有些事物不在神的管治下，有些事物仍在背叛神，在原則上那些事物就是鬼。牠們需要被主耶穌趕出去。我們必須禱告說，『主耶穌，來趕出我的鬼；甚至到今天我仍是背叛的。』你也許在購物上是背叛的。你可能去了百貨公司，雖然主耶穌在你裏面告訴你不要去。到了百貨公司，你拿起一樣東西，雖然主耶穌告訴你放下，你卻買了，並且現在還留在家裏。這乃是背叛，也就是鬼的原則。
你一直都在基督的管治之下麼？我們也許說我們愛祂，卻不接受祂的管治。我們也許說基督是我們的生命，但基督作我們的生命也許對我們不很實際。也許那只是一個用辭，而不是實際。也許我們沒有基督作我們生命之實際的實化。主耶穌的生命乃是管治的生命。每一種生命都有管治的元素，就是其生命之律和規律。我們裏面也許有基督的生命，卻沒有在祂生命的管治之下。所以，就一面的意義說，我們也許仍被許多鬼附著。我們需要主耶穌把牠們趕出去。然後我們就真正的在國度裏。國度乃是基督實際的實化。我們已經從黑暗的權勢遷到基督的國裏。然而在我們的日常生活中，我們也許缺少國度的實際。國度的實際就是主耶穌實際的實化。當我們有了主耶穌實際的實化，那實化就是國度。
有一天主耶穌告訴祂的門徒說，他們有人還沒有嘗到死味，必看見人子在祂的國裏來臨。（太十六28。）按照馬可福音，祂說站在那裏的，有人必看見神的國帶著能力來臨。（九1。）說了這話不久，祂就上到山頂，在那裏變了形像。（太十七1～2。）主耶穌的變化形像乃是祂所是的實化。當祂侷限在祂的肉體裏，人們以為祂只是一個微小的拿撒勒人。國度在祂裏面，但他們看不見。國度在祂裏面，正如電在一棟建築物裏—除非打開開關，不然沒有人能觀察得到電。一旦開關打開，燈就照耀。這照耀就是電的彰顯。神的國是在主耶穌裏面，卻隱藏、遮蓋、侷限在祂的肉體裏。祂站在法利賽人中間，他們卻不能觀察得到在祂裏面美妙的事物。甚至祂自己的門徒也看不見。六天之後，祂上到山頂，在那裏祂『打開開關』了。祂發光照耀。祂的照耀乃是從祂裏面出來，不是從天上來的。祂裏面有一個東西在照耀。雖然這實際在祂變化形像以前，就已經在祂裏面，人卻不能觀察得到。然而，在祂變化形像時，祂的門徒就能觀察得到從祂裏面照耀出來的東西。
我們也許說這是主耶穌的照耀，或主耶穌的變化形像，但祂自己說那是國度的來臨。主耶穌在山頂的照耀，乃是國度的來臨。這不僅是一個時代或一個範圍。我們的辭彙不足以描述這事。主耶穌在山上的變化形像，照耀，乃是國度帶著能力的來臨！國度就是主耶穌照耀在你身上。我盼望這句話能對你留下深刻印象：國度就是主耶穌的照耀，國度就是主耶穌藉著照耀在你身上而有的擴展。祂告訴彼得、雅各和約翰，他們要看見祂在祂的國裏來臨—他們要看見神的國帶著能力來臨。他們看見了甚麼？他們看見了主耶穌的照耀。當彼得、雅各、和約翰都在祂的照耀之下，他們就在國度裏。那些由摩西所代表之死了的聖徒，和由以利亞所代表之活著的聖徒，也都顯現，並在主耶穌之擴展的照耀下。
讓我舉例說明：假定有五位弟兄住在弟兄之家。如果這些弟兄們真是在主耶穌的照耀之下，國度就在那個弟兄之家裏。每當你訪問他們，你會感覺那個照耀、掌權、管治、和美好的次序。雖然你看不到規則條文，但每件事都藉著照耀，維持在秩序之下。然而假定他們不活在照耀之下，反而彼此批評、輕視，卻假裝彼此相愛。你訪問他們時，你在屬靈上就會感覺你是在墓地。雖然一切都很安靜，卻有可怕的死亡在那裏。雖然沒有人相爭，一切都有秩有序，死亡和黑暗的權勢卻仍在那裏。那裏沒有照耀。
國度乃是主耶穌實際的照耀。每當祂照耀在你身上，並且你也在那照耀之下，你就在國度裏。雖然不容易描述國度或給國度下定義，但我信現在你至少有一點領會。國度不僅是一個時代，一個範圍，或一個領域，國度乃是主耶穌實際的實化。每當祂藉著照耀在你身上而得以擴展，你就在國度裏，並且國度就帶著能力來臨。
在馬可四章二十六至二十九節主耶穌說，國度如同人把種子撒在地裏。這種子發苗，長葉，吐穗，至終被收割。國度是一粒種子，撒在地裏，長大直到成熟，那時就被收割。種子是主耶穌這位照耀者。我們都是土壤，主耶穌這種子撒在其中。種子漸長，至終產生收穫，就是國度完全的實現。因此，國度乃是主耶穌這生命的種子，撒在我們裏面，生長在我們裏面，直到祂在收割的時候達到成熟。當麥穗成熟時，就有收割，就是國度完全的實現。種子在我們裏面的生長就是國度的過程。一面我們是在國度裏，但另一面我們是在國度的過程中。譬如在麥田裏，種子撒在土裏；然後種子漸長，直到發出嫩苗；它繼續生長，直到吐穗，結出子粒，至終完全成熟。然後麥田就有收割。這就是國度之過程與實現的圖畫。現在我們是在國度的過程裏，今天我們裏面有國度的種子在生長。這國度的生長要帶我們達到收割，那個收割就是國度完全的實現。
讓我們比較路加十八章二十九節，和馬可十章二十九節。路加十八章二十九節說，我們為神的國撇下一些東西。馬可十章二十九節說，我們為福音撇下同樣的東西。這證明國度就是福音。國度和福音乃是同義辭，可交互使用。我們必須宣告國度就是福音。如果我們沒有看見福音就是國度，我們對福音的領會就有缺欠。福音不僅是赦罪、救贖、稱義、聖別、或得救的事，也是國度的事。國度是甚麼？國度就是主耶穌這生命的種子進到我們裏面。當這生命的種子進到我們裏面，我們就蒙重生。我們藉著重生，生進國度裏。（約三3，5。）重生乃是我們的遷移。藉著重生，我們就從黑暗的權勢遷入神的國裏。阿利路亞！這就是真正的福音！
進入國度不是外面的進入，乃是藉著裏面的重生。『人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』（5。）換句話說，當主耶穌進入我們裏面，就把國度帶進我們裏面。這就是為甚麼祂說，『國度就在你們裏面。』（路十七21，另譯。）這就是主耶穌，生命的種子，撒到我們裏面，並且一直在我們裏面生長。我們乃是在國度的過程中。
現在我們來看彼後一章三節、四節和十一節，這些經節告訴我們，神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。藉此我們有分於神的性情。因著我們有分於神的性情並一切關於生命和敬虔的事，我們就能豐富的進入國度。當主耶穌進到我們裏面，祂帶著一切關於生命和敬虔的事，包括神的性情。藉此，我們能豐富的進入國度。這就是國度的過程，因此，國度不僅僅是一個時代。
我們如何進入國度？不是藉著學習，或藉著研讀，或藉著遵行任何外面的規條，乃是藉著重生。主耶穌進到我們裏面，並將一切關於生命和敬虔的事賜給我們，藉此我們就進入國度。一切關於生命和敬虔的事，如今都在我們裏面。不要輕視小小的種子。這小小的種子乃是包羅一切的：根、榦、枝、葉、花和果實—都是出自這小小的種子。一切關於生命和敬虔的事，都賜給我們了，所以我們有分於神的性情。（4。）藉此，我們就能豐富的進入國度—不只是進入，乃是豐富的進入。
在馬可十章十七至二十三節，一個富有的青年人來到主耶穌面前，問祂怎樣纔可以承受永遠的生命。他以為遵守律法就能承受永遠的生命。他失望的離開之後，主耶穌說，有錢財的人要進神的國是難的，因此這指明進入神的國就是承受永遠的生命。二者是同義辭，都指同一件事。
因此，國度就是主耶穌屬靈的實化。每當祂照耀在我們身上，並在我們裏面擴展時，我們就在國度裏。主耶穌這國度的種子，已經撒在我們裏面，如今我們是在國度生長的過程中。當主在我們裏面完全長大時，那就是國度實現的時候。