馬可福音四章一至三十四節。
在本篇信息中，我們來到馬可四章，這是論到神的國度重要的一章。
我要再一次題醒你們注意馬可福音敘事的順序。在一章十四至四十五節，我們有福音服事的內容：傳揚福音，教訓真理，趕逐污鬼，醫治病人，以及潔淨痳瘋。然後，我們在二章一節至三章六節看見完成福音服事的路：赦免病者罪；同罪人坐席；從者快樂，無需禁食；寧顧從者飢餓，不顧宗教規條；寧顧苦者得釋，不顧宗教儀式。接著在三章七至三十五節有福音服事的五項輔助動作：避開群眾；選立使徒；因需廢食；捆綁撒但，洗劫其家；不認親屬，只認行神旨者。
我們雖然在馬可福音這三段中看見福音的全貌，卻沒有看見福音的內在素質，也沒有在這幾段中，看見福音的目的與結果；我們沒有看見福音是為著甚麼。因這緣故，這卷福音書的第四章論到神的國。
一章十五節是主耶穌傳福音所說的第一句話：『時期滿了，神的國已經臨近了。你們要悔改，相信福音。』這一節清楚指明，福音是為著國度，而這國度不是人的國，也不是以色列的國，乃是神的國。
神的國是甚麼？我們不容易給國度下定義。我們要明白神的國是甚麼，就需要考量整本舊約，因為我們在舊約裏能清楚的看見國度。
我們可以說，國度是一個人在其中有所成就的領域或範圍。有時候我們說，某人有他自己的國度。這就是說，他有一個領域、範圍，是他可以在其中勞苦，好達到他的目標或完成他的計畫。因此，國度是一個領域，在其中人可以作他所要作的事。按照舊約，有一個領域稱為神的國。神的國是一個範圍、領域，讓神得以成就祂永遠的定旨，並達到祂的目標。
神創造諸天和地，以及億萬的受造之物後，就創造了人。按創世記來看，神造人有雙重的目的。在積極一面，神是照著祂的形像造人，使人能彰顯祂。在消極一面，神把祂管理一切造物的權柄給了人。管治權是指在一個特別的領域、範圍內的權柄。因此，管治權與神的國有關。我們在創世記一章看見，人有神的形像與神的管治權。神的形像是為著祂的彰顯，神的管治權是為著祂的國。
神創造人時，盼望人能彰顯祂。神為了得著這樣的彰顯，就需要一個範圍，而這個範圍就是國度，是神可以在其中執行祂權柄的領域。神將祂的權柄賜給人，並且派人作所有受造之物的元首。藉此我們看見，神造人以後，立即在地上設立了一個國度。所以，在創世記一章，我們可以看見神的國。
後來人墮落了，神就呼召亞伯拉罕、以撒和雅各。創世記這卷書記載這些先祖和以色列人的經歷，以及他們寄居在埃及的歷史。照出埃及記的記載，神將以色列人帶出埃及。出埃及十九章六節啟示神帶領以色列人出埃及的目的：『你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。』主帶領以色列人出埃及，為要使他們成為祭司的國度；在這個國度裏，人人都是事奉神的祭司。因此，神的目標乃是要得著祭司的國度。
從出埃及十九章到舊約末了，都是記載一個國的歷史。我們不可把這國僅僅當作以色列國。反之，這乃是神的國彰顯於以色列國。
我們研讀舊約時，看見神在亞當、挪亞、或以色列民身上，都不能達到祂的目的。雖然神的國彰顯於以色列國，神卻不能藉著以色列人達到祂的目標。所以，至終神親自成為肉體而來。
神既不能藉首先的亞當和他的子孫達到祂的目的，祂就藉著成為肉體，來作末後的亞當。主耶穌是神成為肉體，來建立神的國，建立一個領域，使神能在其中執行祂的權柄，以完成祂的定旨。這就是主教導門徒要為那即將來臨的國禱告的原因，（太六10，）也是主耶穌傳福音時，告訴人當為神的國悔改的原因。主宣告神的國已經臨近了，人必須悔改好進入國度。凡因神的國臨近而悔改的人，都能有分於神永遠定旨的完成。
我們傳福音時，常常忽略了神的國。今天所傳的福音，通常給人一種印象，就是福音僅僅是為著得人的靈魂，把人從地獄遷到天堂；為著幫助人得著平安、喜樂、和永遠的祝福。然而，在新約中，我們對福音卻有一種不同的印象。當主耶穌傳福音時，祂題到神的國，並且告訴人要為著國度悔改。
在主訓練門徒的過程中，有一天祂把門徒帶到該撒利亞腓立比，就是在聖地北部，靠近邊界的黑門山腳下。然後主開始就著祂自己問祂的門徒：『人說人子是誰？…你們說我是誰？』（太十六13，15。）彼得回答說，『你是基督，是活神的兒子。』（16。）彼得承認主是基督，是活神的兒子。這意思是說，活神的兒子被立為神的受膏者，就是基督。彼得領受了關於主的啟示後，主接著說，『我要把我的召會建造在這磐石上，…我要把諸天之國的鑰匙給你。』（18～19。）在這幾節中，『召會』與『諸天之國』二辭交互使用。主首先說，『我要建造我的召會』；然後又說，『我要把諸天之國的鑰匙給你。』這指明國度需要開啟，召會纔能建造起來。換句話說，開啟國度乃是開始建造召會的路。
我們需要看見這件重要的事，就是國度乃是福音的內在素質。福音是為著國度傳的，國度是神聖的範圍，使神能成就祂的計畫；也是神執行祂權柄，達到祂心意的領域。國度是神達到祂目標的惟一途徑。所以，馬可福音有一個段落啟示福音的目的。福音的目的就是要得著國度，神的國乃是福音的目標。
神的國不僅是福音的目標，也是福音的結果。當福音被傳開了，結果會是甚麼？福音的結果是甚麼？這個結果就是國度。傳福音乃是為著產生國度。
主只在馬太福音說到召會；馬可、路加、和約翰福音都沒有題到召會。但我們要看見，在主的心目中，召會與國度是一件事。召會就是國度，國度也就是召會。
有些聖經教師對神的國沒有準確的領會。他們說基督帶著國度而來，把國度擺在猶太人面前；但猶太人棄絕了主耶穌。這些教師說，當主被人棄絕時，祂所帶來的國度也被人棄絕了。這些教師接著說，主和國度遭棄絕之後，主就把國度懸起來，開始建造召會。不僅如此，他們宣稱，目前這恩典的時代，乃是召會的時代。他們說，主在恩典時代中一直在建造召會。然後，主在召會時代過去以後，就是在祂回來的時候，要把他們所說已經懸起來的國度帶進來，並且於千年國時，就是國度時代，在地上建立國度。照這觀點看，目前的時代是召會時代，要來的時代纔是國度時代。
這種對於國度的認識，多少有一點真理。然而，這種領會並非完全準確。實際上，主耶穌並沒有把國度懸起來。我們在馬太福音生命讀經指出，在馬太十三章的末了，主耶穌遭到猶太人徹底的棄絕。雖然如此，主並沒有把國度懸起來，因為在馬太十六章，祂繼續說到建造召會，也說到國度的鑰匙。這清楚、明確的指明，國度並沒有懸起來。
使徒行傳進一步指明，主沒有把國度懸起來。行傳一章三節說，主『受害之後，用許多確據，將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事』。我們在這裏看見，主在祂復活到升天之間的四十天內，向門徒講說國度的事。在八章十二節，我們看見腓利『傳神的國…的福音』。在十四章二十二節，保羅對信徒講論進入神國的事，他說，『我們進入神的國，必須經歷許多患難。』十九章八節告訴我們：『保羅進會堂，放膽講說，一連三個月，對於神國的事，與人辯論並勸服人。』我們在二十章二十五節看見，保羅在以弗所人中間傳揚神的國。不僅如此，二十八章二十三與三十一節說，保羅『對他們講解，鄭重見證神的國』，又『放膽宣揚神的國』。我們從這些經節中，看見保羅教導、傳講神國的事。
羅馬十四章十七節論到神的國與召會生活的關係：『因為神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這一節強有力的證明，在召會時代，召會就是神的國，因為這裏的上下文是論到今世的召會生活。
保羅在這一章寫到接納較軟弱之人的事。我們不可在飲食的事上拒絕比較軟弱的人，因為神的國不在於喫、喝；反之，神的國只在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。照這一節來看，今天的召會生活就是國度。實行召會生活就是實行國度。所以，主恢復裏的召會生活，就是神國的實行。
保羅在哥林多前書、加拉太書、與以弗所書中也論到神的國。他在林前六章九至十節，列出好幾種不能承受神國的人。他在加拉太五章二十一節說，行肉體之事的人，必不得承受神的國。在以弗所五章五節，保羅再論到一班『在基督和神的國裏，都得不到基業』的人。這幾處論到神的國的經文，其上下文都與召會生活有關。
約翰在啟示錄一章九節見證，他和其他的聖徒是在神的國裏：『我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的。』如果國度是懸起來的，約翰怎麼能在國度裏？約翰在國度裏的事實，再一次證明國度並沒有懸起來。
我們在約翰三章看見，我們若不重生，就不能進神的國：『我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。』（5。）這裏我們看見，重生不是為著上天堂；重生乃是為著我們進神的國。『上天堂』是將來的事，進入神的國是目前的事。當我們相信主耶穌時，我們就重生了。我們的重生就是我們進入神的國。
不論那一種國度，要進入其中的惟一途徑就是生到那個國度裏。譬如，一隻動物生在動物的國度，就進入動物的國度。若要一隻動物能進入人的國度，牠就必須生有人的生命。我們從這些例子可以看見，進入國度的入門乃是出生。我們都生在人的國度裏；同樣的原則，我們重生了，從神而生了，我們就進了神的國。
我們如何進入人的國？乃是藉著生為人而進入這個國裏。我們藉著出生，得著人的生命；如今我們憑著這生命，曉得人國的事。同樣的，我們要進入神的國，就必須從神而生。我們若要在神聖的國度裏，就必須有神聖的生命。我們需要得著神的生命，纔能明白神國的事。沒有神聖的生命，我們就不能明白神聖的國度。
我們既從神而生，得著了神的生命，我們就在神的國裏。讚美主，我們已經重生，如今正在神聖的國度裏！因著我們蒙了重生，現今我們就在神的國裏。按照羅馬十四章，藉著實行召會的生活，我們如今就在實行國度的生活。
在主的恢復裏，我們很習慣用『召會生活』一辭。我們常常告訴別人，我們在召會生活裏。我建議我們從今以後，不僅說，我們在召會生活裏；也要說，我們在國度生活裏。有的時候，說國度生活甚至比說召會生活更好。如果我們把『國度生活』和『召會生活』一起使用，這會題醒我們，我們今天正在國度生活裏。在召會生活裏就是在國度裏，因為今天的召會就是國度，而國度就是召會生活的實際。