馬太福音一章二十一節，三章二節，四章十七節，十六章十八至十九節，十八章十七至十八節，十九章二十八節，二十八章十八至二十節。
從本篇信息起，我們要以『基督是我們的生命』為總題，來查讀新約。去年我們研讀舊約，看過那些關乎生命的要點。（該信息收錄於李常受文集一九五四年第一冊『舊約查讀記錄』。）現在我們要從基督是我們的生命這觀點來研讀新約。
聖經，特別是新約，乃是一本講生命的書。人讀聖經，若僅僅得到一些知識，卻沒有看見生命的光，沒有找到生命的路，也沒有得著生命的供應，就是徒然的。聖經並不是為著供給我們知識，乃是為著供給我們生命的光、生命的糧。所以我們來讀新約，乃要注意其中生命的光和生命的路，而非僅在頭腦方面得著一點幫助。盼望這次的讀經，我們能從神的話語裏，得著生命的光和生命的供應。
新約的總題乃是基督是我們的生命。新約二十七卷，每一卷都是以基督作生命為中心。所以我們來讀新約時，無論讀到那一卷，都要從其中找出基督如何作我們的生命。有些人讀四福音書，以為只有約翰福音說到基督作我們的生命，而其他三卷只是陳明主耶穌在地上的言行；這樣的看法是不準確的。馬太、馬可、路加這三卷福音書，也都是陳明基督如何作我們的生命。
使徒行傳和書信，每一卷也都是講基督如何作我們的生命。至於啟示錄，有人以為是專講豫言，論到將來的審判和災難。然而，啟示錄雖題到豫言，其中心仍是講基督如何作我們的生命。盼望我們都記住這句簡單的話：全本新約乃是講到基督作我們的生命。
我們也需要看見新約與舊約的關聯。我們在查讀舊約時已經指出，神在宇宙中所作的一切都是以人為中心，好在人身上完成祂的目的。在已過的永遠裏，神按著祂意願所喜悅的，有一個永遠的計畫，就是要造宇宙為範圍，萬有為憑藉，並造人為其中心。神要把人作成與祂自己一模一樣，使人滿有祂的生命和形像，得以在宇宙中彰顯祂的榮耀。
神相當注重人所居住的地；創世記一至二章給我們看見，神在祂創造和復造的工作裏，似乎並不注重祂所在的天，乃注重人所居住的地，因為神的目的是在人身上。神造人之後就把人擺在伊甸園裏；從那時起，人和地就成為宇宙的中心。神的旨意是在人身上，也是在地上。撒但要破壞神的旨意，就將他的注意力也集中於人和地。因此，人和地就成了神和撒但爭執的中心。
神創造宇宙，乃是要以其為彰顯祂榮耀的範圍；祂創造萬有，乃是要以其為彰顯祂自己的憑藉。然而，能將祂自己直接彰顯出來的乃是人。為此，神將祂自己作到人裏面，使人有祂的生命和性情，以彰顯祂的榮耀。至終，當啟示錄末了兩章所揭示的新天新地新耶路撒冷來到時，神就能從人裏面並藉著人彰顯出來，而顯在宇宙的萬有中。神要以宇宙作範圍，並以萬有作憑藉，來為著新耶路撒冷城作神與人聯調之終極完成的彰顯。
因著神有這樣的目標，祂在宇宙中所作的一切，就都作在人身上，也都藉著人來作。我們查讀舊約時曾指出，神永遠計畫的目的，不僅在積極方面要藉著人彰顯祂自己，也在消極方面要藉著人對付祂的仇敵撒但。等到新天新地顯出來時，神目的積極的一面成就了，祂得著了彰顯；神目的消極的一面也成全了，撒但得以清除。
神目的的這兩面，歷代以來都是藉著人完成的；這是全本聖經的中心線。我們讀聖經時，需要找出這條中心線。從創世記一直到啟示錄，神作工的目標乃是在人身上。今天祂仍是藉著人來成全祂的目的。我們所以傳揚福音拯救罪人並建造召會，都在於這個中心的原則，就是神要把祂自己作到人裏面，並藉著人來作神的工作，好使祂自己得著彰顯。然而，舊約聖經給我們看見，神在人身上的目的還未得著成就，撒但就進來把人擄去；人就跟從撒但而從神的目標上墮落了。撒但以為他成功的阻撓了神的旨意，以為神在人身上已經完全失敗。
聖經給我們看見，人雖然墮落了，神在人身上的目的卻沒有改變；祂仍然要用人來成功祂的旨意。祂在人身上的目的，從未因人的失敗而有絲毫的改變。然而，人已墮落到極點，神如何能在人身上達到祂的目標？在此有一件非常奧祕且奇妙的事發生了。這件事向撒但是隱藏的，甚至舊約的先祖和申言者也不知道。
這件奧妙的事，就是神成為肉體，親自來作人。人雖然失敗了，但神對人並沒有失望，更沒有放棄；祂仍然要在人身上完成祂的目的。為要這樣作，神就藉著童女馬利亞而生，成為一個人。祂所成為的這人，實在太奇妙了。祂既是一個新人，又和原初受造的人有聯結。一面，祂是新的起頭，因祂是聖靈藉著童女而生，並非從亞當而生；另一面，祂和原初受造的人是聯結且有關聯的，因祂是由女子所生，（加四4，）就是由童女馬利亞所生，從她得了屬人的身體，有了人的性情。
新約開頭給我們看見，神如何成為肉體，從童女而生，親自來作人。聖經包含舊約和新約兩部分，每一部分都各與一個人有關。舊約與舊人亞當有關；新約與新人基督有關。在舊約，我們看到亞當和在亞當裏的事；在新約，我們看到基督和在基督裏的事。新舊兩約就是論到這兩個不同的人。
第一個人在神的目的上失敗了，第二個人來完成神的目的；第一個人墮落了，第二個人來拯救；第一個人失落了，第二個人來尋回；第一個人所作不到的，不能完成的，第二個人都作到了，都作成了。這第二個人是奧祕的人，奇妙的人；祂乃是天上的神和地上的人聯結而成的。四福音書所記載的，就是這位奧祕、奇妙的人。
新約始於馬太、馬可、路加、約翰這四卷福音書，其內容都是記載主耶穌基督的事。為何一位救主需要有四本傳記？因為這位救主太豐富、太偉大、太奇妙，一本記載不完，所以需要四本。這就如同人拍照，只照正面、後面還不彀，要前後左右四面都照出纔完全。同樣的，主耶穌需要四卷福音書，纔能把祂的各面完全呈現給人。
四卷福音書都給我們看見基督是救主，但馬太福音強調基督是君王救主。這不是一位平常人來作救主，乃是一位君王來作救主。一題到君王，我們立刻會聯想到國度，因為君王與國度有關；也會聯想到權柄，因為君王與權柄有關。
馬太福音給我們看見，主耶穌這位救主乃是君王救主，祂來是要帶進神的國度並設立祂的權柄。但很可惜，兩千年來，讀馬太福音的人很多，卻極少人看見這卷福音書所著重的，乃是要帶進神的國度並設立神的權柄。簡單的說，神的救恩乃是要把我們救到神的國裏，並把我們擺在神的權下；馬太福音的重點就在於此。基督來了，祂要將人帶進神的國，並使人歸回神的權下。
人墮落的第一個意義，就是人否認並推翻了神的權柄。人在服神權柄的事上，出了問題。在伊甸園裏人喫了善惡知識樹的果子，並不是犯了甚麼不道德的罪，乃是否認了神的權柄。宇宙是神所創造、管理的，這位創造者和管理者吩咐受造的亞當：『善惡知識樹上的果子，你不可喫，因為你喫的日子必定死。』（創二17。）這話是禁令，與神的權柄有關；而亞當受撒但試誘喫了善惡知識樹的果子，就不僅違犯了神的禁令，更是觸犯並否認了神的權柄。
從人墮落直到如今，人類所有的罪都有一個共同點，就是否認神的權柄。世人過著完全背叛神的生活，無論他們行善或作惡，都是不承認神的主權；他們喜歡作甚麼就作甚麼，絲毫不受神的權柄的限制。神在人群社會中，設立了不同的代表權柄，以維持國家、社會、家庭、學校及社團的和諧與秩序，人生活在其中，必須服從這些代表權柄，不能任意而行。然而，人的天性是不服權柄的，總是盡力逃避；以致任何無法無天的事都作得出來。
今天人否認、推翻並拒絕神的權柄。人都知道要守道德、行良善、避邪惡、棄敗壞，卻不知道自己是背叛神、不服神權柄的。人犯罪是因為背叛了神，不服神的權柄。在人身上，神或祂的代表權柄都沒有地位；人不過是勉強順從父母、上司、校長、教師、警察或治安機關，實際上心裏是不服的。
人若未曾墮落，還活在伊甸園裏，就必定會服在神的權下，受神管治。但人墮落了，否認神的權柄，甚至造了巴別塔，集體宣告對神的背叛與反對，（十一2～4，）這樣就推翻了神的權柄。有時我們對人傳福音，會碰到人說，『那裏有神？若是有神，我就是神；我只要憑自己努力，甚麼都能作成。』你可能在得救以前，也是過著推翻神權柄的生活；甚至到今天，可能都還沒有完全服在神的權下。
馬太福音給我們看見，基督到地上來，首要的乃是傳諸天的國。聖靈把馬太福音擺在新約的頭一卷，是有深意的。今天人傳福音，大多是傳福樂與平安。但主耶穌到地上，祂傳福音的頭一句話是說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（四17。）這話的意思是，從前我們這些人身上並沒有諸天之國的掌權。我們不受諸天的管治，不讓諸天之上的神干涉我們的生活，也不讓祂過問我們的行事為人。我們是地上的人，隨從地上的風俗，照著地上的樣式生活，根本把諸天的權柄擺在一邊。但現在諸天的國臨近了；諸天之上的神要來設立國度，要來掌權管治我們，所以我們要悔改。
四福音書排列的次序，首先是給我們看見，主耶穌是君王救主，帶來諸天的國。祂要在祂所拯救的人身上設立權柄，把人救到神的權下。今天我們雖然得救了，卻還沒有完全被救到神的權下。我們雖然得救，罪得赦免了，裏面有赦罪的平安和救恩的快樂，並且能禱告、事奉、敬拜神，也過召會生活；但直到如今，我們仍然沒有完全被救到神的權下。
我們怎麼知道自己尚未被救到神的權下？容我舉例說明。譬如，有的弟兄說話總是嘻嘻哈哈，態度輕佻，那就表明他不在神的權下；因為一個在神權下的人，在說話上是受神管治的。他若懂得甚麼叫作諸天的掌權，甚麼叫作神在人身上的管治，他整個生活就會活在神的權下而敬畏神、服神的權柄。
又譬如，有的弟兄或姊妹在一些事上被人冒犯了，就當面與人爭吵，或背後大肆批評，這就證明他們身上沒有神的掌權。他們若認識神的權柄，即使受了委屈，內心傷痛，但因受神的權柄管治，就不敢隨便論斷別人或與人爭吵。還有些弟兄姊妹行事為人完全是自己作主，無論在為人、交友、穿衣、購物上，都是憑自己喜好，自作主張，這就證明他們沒有活在神的權柄之下。
兒女在家中需要聽從父母，因為父母是兒女的權柄；但在今天的社會中，很多兒女是反叛父母的。有些兒女只要能獨立，就不顧父母了，他們想作甚麼就作甚麼，一意孤行，不顧父母的感覺。他們否認父母的權柄，這樣的兒女，不僅是悖逆的，也是反叛的。
我們與神的關係，也有類似的情形，直到今天，我們雖然得救了，但在我們身上那墮落、背叛的成分，還沒有脫乾淨。我們的為人處事、生活行動，許多都是背叛的。我們平日不顧到神，不讓神作主，也不讓神過問，神在我們身上沒有地位；一旦有難處了，就來禱告，向神求福、求平安、求利益。神若沒有聽我們的禱告，我們就埋怨、責怪神。我們向神要好處，卻不接受、也不服神的權柄。
主耶穌到地上來，祂所作的第一件事，就是把神的權柄帶給人，在人身上恢復神的權柄，把人從背叛裏救回來，歸於神的權下；不僅叫人得著赦罪，更叫人脫離背叛。實在說，人只有脫離背叛，纔能脫離罪和得罪神的事。在此列舉馬太福音裏五個證明，說明主耶穌到地上來，乃是要把人救回，歸於神的權下。
第一，主耶穌要將祂的百姓從他們的罪裏救出來。一章二十一節說，『她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌，因祂要親自將祂的百姓從他們的罪裏救出來。』這裏不是說祂要將罪人從他們的罪裏救出來，如果是說祂要救罪人脫離罪，那必定不含權柄的問題；但這裏是說到百姓，就含示祂是君王。百姓在君王面前的罪，主要是與權柄有關。因此，主耶穌要將祂的百姓從他們的罪裏救出來，意思就是祂要將他們從背叛裏救出來。
人墮落乃是因人背叛神、否認神的權柄。因著人否認神的權柄，人纔犯下種種的罪。主耶穌來了，就是要將人從這背叛裏救出來，歸回到神的權下。人若是背叛神，否認神的權柄，任意說話行事，主權完全操在自己手中，而不在神手中；這樣的人即使得救了，仍是背叛的，還沒有回到神的權下，還是留在罪裏。惟有蒙主憐憫，服在神權下的人，纔能因著主在他身上的管治和權柄，完全在神的權下生活行動，而蒙拯救脫離罪。
第二，主耶穌要人悔改，因為諸天的國已經臨近了。祂要人悔改，目的不是要人得福樂平安，乃是要人服從諸天之國的權柄，接受諸天之國的管治。然而，很少信徒有這觀念，許多信徒並不清楚主拯救他們的目的，是要他們服在國度的權下，作神順服的國民，並受諸天的管治。主說，『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了，』（四17，）這含示主所傳的福音乃是要把我們救回到神的權下。
第三，主耶穌復活以後，囑咐我們去傳福音給萬民，因為一切的權柄都賜給祂了。祂對門徒說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』（二八18下～19上。）主已經得著天上地上所有的權柄，這含示傳福音與權柄有關。神的救恩不是要把我們救到天堂裏享福，乃是要把我們救到諸天的國裏服權柄。主吩咐我們要去，使萬民作祂的門徒，意思就是使萬民歸服祂的權柄。傳福音、拯救人，乃是要把人從背叛的地位上，拯救到神的權下，服神的權柄；這纔是傳福音該有的結果。
第四，主在復活裏所建立的召會，代表祂在地上掌權。馬太福音向我們所揭示的召會，能代表諸天在地上掌權，因為十八章十八節說，『凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。』凡召會所捆綁的，在諸天之上也捆綁；凡召會所釋放的，在諸天之上也釋放。召會能代表諸天掌權，乃因召會是服在神的權下。召會在正常的情形中，該給人有這種的感覺：人碰著召會就是碰著天的權柄，因為召會乃是服在諸天的權柄之下。
有些弟兄姊妹學了功課，服在神的權下，你碰著他們時，就覺得在他們身上有神的權柄。有時候，你可能對他們不滿，批評了他們，但在你深處會感覺不安，覺得自己像造反一樣；這是因為他們服在神的權下，他們身上就有神的權柄。你雖然不服他們，但他們身上神的權柄並不會因此消失。總有一天，你裏面要服下，承認在他們身上有神的代表權柄。因此，無論是召會或信徒，若在主面前讓諸天掌權，他們身上就會有諸天的權柄。
第五，當主再來時，今天那些跟隨主而得勝的人，要在國度裏與祂一同掌權。（十九28，啟二26，三21。）按照馬太福音，主的救恩以及這救恩在我們身上的結果，都顯示主乃是要把我們拯救到神的權下，使神的權柄得以彰顯在我們身上。這樣，我們就能脫離罪，與神一同掌權，對付黑暗的權勢。今天我們若這樣活在神的權下，在召會裏過得勝的生活，當主再來時，我們就必在國度裏與祂一同掌權。