馬太福音十三章。
聖經包含許多屬天的異象。因此，每當我們讀聖經時，不該像讀任何其他的書一樣。我們可以僅僅用我們的頭腦、知識、和悟性來讀任何其他的書，只要我們懂得書中的辭彙和觀念，我們就可以明白其中內容。然而，聖經完全不同。無論我們的學習達到何種程度，無論我們在聖經語言上受了怎樣的教育，單單這些都不能使我們以內在的方式領悟神的話。要領悟聖經，我們需要異象，以及在神聖生命裏的長大。
即使在物質界裏，也需要異象（指視力）以明白某些事物。若沒有視力，人就看不見，在領會上就有困難。然而，只有視力仍不足以領會物質界的事。我們也必須具有某種成熟度。兩個月大的嬰孩要能領會某些事物，所需要的不僅是視力；他的屬人生命需要長大。嬰孩也許有視力，但因著缺乏長大，就沒有多少能力可以領會許多事物。實在說，我們是因著屬人生命的長大而認識並領會事物。這就是為甚麼十歲的孩子比兩歲的孩子懂得多，二十歲的人又比十歲的人懂得多。
無論在物質或屬靈的範圍裏，領悟力都需要異象（視力），也需要生命上相當的成熟度。因此，要領會聖經，我們按理也需要異象，並需要成長。首先，我們需要隨著屬天亮光而來的屬靈異象。在實行上，這意思就是，當我們讀聖經時，需要那靈將話語向我們開啟，正如我們向主敞開自己一樣。其次，我們需要生命長大。倘若我們在神聖生命上不彀成熟，我們就無法領會主的話。某些信徒對聖經的領會與別人的不同，其原因就在於他們生命長大的度量不同。
我們若領悟到，自己對聖經的認識取決於異象和生命的長大，我們就不能誇口。我們會承認：沒有異象，我們就一無所見；生命不彀長大，我們就一無所知。我們乃是帶著這種領會來進入馬太十三章。
馬太十三章包含整本聖經的所有奧祕。我們甚至可以說，整本聖經都包含在這一章裏。因此，要正確的解釋十三章，我們就需要全本聖經。
我們在前一篇信息裏看見十三章的比喻如何分為兩組。在本篇信息中，我們要來看另一種方式，可將十三章裏的比喻分為三組。頭四個比喻構成第一組，第五和第六個比喻組成第二組，第七個比喻自成第三組。
第一組的四個比喻都與子粒或種子、生命的長大、以及子粒的結實有關。首先，每一個比喻都與子粒或種子有關，這乃是關於生命的事物。第一個比喻是說到撒種者出去撒種，（3～4，）第二個比喻是關於仇敵將稗子撒在麥子中間，（25，）第三個是與芥菜種有關，（31，）第四個比喻的主題是經過磨碾的子粒—三斗細麵。（33。）其次，這四個比喻都含示種子或子粒裏面生命的長大。種子和子粒既是生命之物，就必定要長大。第三，每一個比喻都論到，或至少含示成熟子粒的出產、產物。因此，在這四個比喻裏，我們看見生命、長大和出產。這四個比喻的主要思想乃是：生命的種子需要長大，好有所出產，得以獻上給神，以滿足神並餧養人。
第五和第六個比喻形成第二組。這兩個比喻說到藉著生命長大而有的變化。第五個比喻論到藏在田地裏的寶貝。（44。）這寶貝必定是由寶石構成，因為寶石就像藏在田地裏的寶貝一樣，是在地裏纔能找著的。第六個比喻是關於海裏的珠子。（45～46。）寶石和珠子都是變化的結果。
寶石在地底變化而成，而珠子是在水底產生，這是非常有意思的。在聖經中，地與海表徵召會裏的兩種人。地象徵猶太人，海象徵外邦人。（但七3，17，啟十七15。）這兩個比喻合起來就指明，在召會中被變化的人，有些原是猶太人，有些原是外邦人。然而，無論他們的源頭為何，在召會中的這兩種人都必須被變化。
第三組，也是最後一組的比喻，僅包括第七個比喻。（太十三47～50。）這個比喻與生命或變化都無關；反之，這個比喻是論到維持原樣之物。漁夫從海中所拉出的水族與重生、新生、或變化都無關。這些只是天然的族類。
我們一面必須看見生命、生長、和變化的重要性，同時也必須清楚看見神的仇敵在這些比喻裏的詭計。我們在頭四個比喻裏看見他的工作。在第一個比喻裏，仇敵就像空中的飛鳥；他總是在觀察我們，等著要奪去主撒在我們心裏的活話。倘若我們與世界有太多接觸，受到屬地的影響，我們的心就變得像路旁硬化的地一樣。我們的光景若是如此，那惡者就很容易奪去我們所聽見的話。仇敵另一種詭計就是我們裏面隱藏的剛硬；石頭地就說明這種剛硬。我們裏面隱藏的石頭就是隱藏的己。因著我們有己，我們的心就如石心。這樣剛硬的心使基督難以在我們裏面生根。在第一個比喻裏，說明仇敵詭計的第三項是荊棘，就是今世的思慮和錢財的迷惑。因此，我們在第一個比喻裏就已經看見狡猾仇敵的三種作工方式：用屬世的交通硬化我們的心並奪去活的話；使我們的心滿了己和罪；並用今世的思慮和錢財的迷惑來霸佔我們。
在第二個比喻裏，仇敵將稗子撒在麥子中間，為要妨礙、混亂、並阻撓麥子的生長。這意思是仇敵將假信徒撒進真召會裏面，為要攔阻真信徒。在第三個比喻裏，仇敵的工作改變了召會的性質和功用：小小的芥菜竟長成了大樹。第四個比喻，就是麵酵的比喻，說明仇敵怎樣將敗壞的元素引進召會，因而使召會變得墮落且攙雜。
頭四個比喻清楚的讓我們看見仇敵狡猾的工作。仇敵進行這些狡猾的工作，目的是為著阻撓生命的長大，阻止我們為著神的建造而經歷變化成為寶石，並破壞神的建造。我們該遠離仇敵拆毀的工作，好經歷生命的長大，有所出產以滿足神並餧養人；也被變化成為寶石，被基督當作寶貝來取得，為著成就祂的定旨。
我們看過，這三組比喻可分為兩部分。第一部分有六個比喻，第二部分有一個比喻，這樣共有七個比喻。在聖經中，『七』這個數字可由六和一或四和三組成。創世記一章啟示六天是為著創造，一天是為著安息；在這裏，七是由六加一所組成。至於啟示錄中的七印、七號和七碗，那裏的『七』是由四加三所組成。但即使如此，七印、七號、和七碗也可以分為六加一。同樣的原則在馬太十三章也可行；這章的七個比喻先是由六加一，然後由四加三所組成。正如我們所見，頭四個形成一組，其餘三個形成另一組。我們也可以說，與召會相關的頭六個比喻形成一組，最後一個比喻是關於在主耶穌回來時的不信世界，構成另一組。
在聖經中，每當七是由三加四或一加六組成，就是較小的數目在較大的數目之前，就含示墮落。然而，當七是由四加三或六加一組成，就是較大的數目在前，就含示進步。我們可從數字本身看見這個意義。『六』是人的數字，因為人是在第六日被造的，（創一26～31，）『一』代表一位神。因此，每當聖經中六居首而一居次，就是表示從人進展到神，也就是進步。然而，若是一居首而六隨後，就是表徵衰落。三和四的原則也是一樣。『三』表徵三一神，『四』表徵受造之物，因為活物是在創造的第四日開始被造出。因此，四加三含示從創造往前到三一神，這是一種進步；而三加四則是從三一神衰落到受造之物，含示墮落。馬太十三章裏比喻的排列是四加三以及六加一，所以我們可以說，這章不是說到墮落，而是說到進步。
我們將馬太十三章的比喻領會為進步，與弟兄會裏某些教師的教導正好相反。照他們的說法，馬太十三章並不是說到進步，而是說到墮落與衰敗。他們教導說，召會已經墮落，不可能被帶回到起頭的光景。在一九三七年，主光照我們，使我們看見祂的召會絕不會完全墮落，無論仇敵的工作有多麼狡猾，主至終會得勝。我們在聖經的末了看見這個得勝，那裏說到一座榮耀的城，透明又寶貴。（啟二一19，21。）新耶路撒冷裏沒有泥土—只有金、珍珠和寶石。這指明主至終會得勝，一切的墮落都會被征服。馬太十三章裏比喻的排列是由六加一和四加三所組成，這事實指明有時墮落似乎得勢，但最終主會得勝。
倘若我們只看頭四個比喻，會感到沒甚麼盼望。在第一個比喻裏，種子落在三種消極的地上：路旁的硬地、石頭地、荊棘地。正如我們所見，硬的地表徵人心被屬世的交通踐踏而弄硬了。那惡者將種子從這樣的心裏奪去。因此，這個比喻的此一部分是墮落的記號。我們也看見石頭地表徵硬如堅石的心，隱藏的石頭表徵隱藏的己。隱藏的己使種子不可能生長並結實。這種心當然也是墮落的記號。第三種是荊棘地。雖然種子起初可以在這種土裏生長，但至終被今世的思慮和錢財的迷惑擠住了。這三種土啟示撒但、己、和思慮迷惑。就這三種土而言，墮落似乎是惟一可能的結果。但讚美主，還有第四種土—好土，其上可以結實纍纍！然而，按照第四個比喻，即使是結出的子粒，在被磨碾成細麵之後，仍被加進其中的酵所破壞。第二和第三個比喻也啟示出墮落。在第二個比喻裏，仇敵在麥子，就是在真信徒中間，撒下了稗子，就是假信徒。然後在第三個比喻裏，芥菜長成反常的大樹，吸引邪惡的飛鳥棲宿於其枝條上。如果我們思考這頭四個比喻，我們會看見，真正的墮落已經發生了；在這墮落中，主所作的每一件事都被仇敵的詭詐工作破壞、毀壞且敗壞了。
第五和第六個比喻見證主至終的勝利。這兩個比喻啟示，從頭四個比喻裏的生命長大會帶來變化，這產生了田地裏的寶貝和海裏的珠子。這兩個比喻裏沒有墮落的元素，反倒有奇妙的進步。這進步起初是相當隱密的。在寶貝的比喻裏，寶貝是藏在田地裏；在珠子的比喻裏，珠子是藏在海裏。雖然這些進步起初是很隱密的，這兩個比喻卻啟示出主的得勝。
基於第五和第六個比喻裏的勝利，主在第七個比喻裏就有路回來，對不信的世界施行祂的審判。因此，馬太十三章不是墮落，而是進步；不是挫敗，而是得勝。
在頭一個比喻裏，主論到祂自己乃是撒種者出去撒種。根據馬太十三章十九節和馬可四章十四節，種子可被視為話。我們也可以說，種子乃是諸天之國的子民。（太十三20。）聖經也啟示，種子就是主自己。（約十二24。）我們也許不明白，種子怎麼能是這三者。要明白這點，我們必須領悟：話，就是種子，乃是主自己。約翰一章一節和十四節指明，主耶穌自己就是永遠的話。因此，說種子就是主，以及說種子就是話，這兩件事是相同的。我們也必須領悟基督與諸天之國的子民之間的關聯。說種子既是基督，也是國度的子民，乃是進到聖經非常深處的思想；這思想包含重生與變化。我們是由亞當所生，不可能憑天然的出生而成為諸天之國的子民。我們要成為國度的子民，惟一的路就是藉著基督作生命的種子進到我們裏面，使我們得重生。（三3，6。）然而，重生還不彀，我們也必須被變化。我們得重生之後，基督必須浸透我們，在我們裏面擴展。藉著經歷祂在我們裏面的浸透與擴展，我們就得了變化。我們藉著變化，至終與祂完全調和，並與祂是一。（林前六17。）因此，一面來說，基督是種子，另一面而言，我們也是種子。種子之所以既是基督也是信徒，乃是因著基督與信徒成為一。
現在我們看見，生命的種子如何能是話、基督和信徒。有一天，基督作為活的種子進到我們這天然的人裏面，重生了我們。從那日起，我們天然的人就經歷被內住的基督逐漸變化。最終，我們要徹底被變化為基督的形像，使我們成為諸天之國的子民。藉著基督自己作為活的話撒到我們裏面，變化我們，並使我們與祂成為一，我們、基督、和活的話就成為一。
我們看見生命與變化的重要性，這是很緊要的。倘若我們這些天然的人從未重生，也從未被基督變化，我們就與諸天的國無分無關。我們若要成為諸天之國的人，就必須先得重生，然後被變化。我們在馬太十三章的頭六個比喻裏看見這點。在前四個比喻中，基督作撒種者而來；然而，在第五和第六個比喻裏，基督並非作撒種者，乃是作收取者而來。在第五個比喻裏，基督來尋找田地裏的寶貝；在第六個比喻裏，基督作商人來買珍貴的珠子。在這兩個比喻中，基督來收取祂在頭四個比喻裏所撒下的。一面，祂在我們裏面撒下一些東西；另一面，祂要來從祂撒在我們裏面的有所收取。
毫無疑問，主已經把一些東西撒在我們裏面，但假若祂今天就回到我們這裏，祂在我們裏面會找著甚麼有價值的東西麼？在信心裏，我們相信祂至少可以在我們裏面找著一顆小珠子；然而，祂可能也會找到許多泥土。這些泥土必須被變化成為寶貴的材料。
我們若有異象，並且生命彀成熟，就會看見主已經將祂自己作為生命的種子，藉著祂的活話撒在我們裏面，使我們得重生，生命長大，以產生細麵，並且也被變化成為寶貴的石頭，就是適合建造神家的材料。僅僅得著主進到我們裏面作生命是不彀的；我們還需要生命長大，在生命裏有變化，使我們成為寶貴的材料，為著神的建造。
馬太一章啟示以馬內利，祂乃是神來與人成為一。（23。）然後在十三章，這位以馬內利來到我們這裏，將祂自己作為種子撒在我們裏面，好在我們裏面長大，並將我們變化成為寶貴的石頭。十六章接著揭示被變化之寶石的目的：我們這些寶貴的石頭，乃是要建造在基督這根基和房角石上，使神得著一個居所。（18，弗二20，彼前二5～6。）我們若從這角度來看馬太福音，就會領悟這整卷福音書乃是向我們啟示召會。
我們也會看見，諸天的國是否能在地上，取決於召會的建造。諸天的國乃是極高程度的諸天掌權。事實上，諸天的國的確是諸天的管治與掌權，是諸天能藉以管治的主要因素。
實際的說，屬天掌權的實際乃是召會的建造。我們也許生活在一個有數百萬人的邪惡大城裏。倘若我們這少數人在那裏，有基督作生命，並學習逃離仇敵一切詭詐的工作，以基督為我們的生命，讓基督有立場生長、擴增，將我們變化成為寶石，使我們在一起成為祂活的彰顯，我們就會是召會，是屬天國度的實際。藉著召會的建造，我們得有真實的諸天之國，並以此施行屬天的管治。建造起來的召會乃是實際的諸天之國，因此一個城市若沒有建造起來的召會，就沒有屬天掌權的實際。一個城市裏屬天掌權的實際，乃在於召會的建造。
諸天之國的實際有賴於召會的建造，召會的建造取決於變化，變化本身又視生命的長大而定。因此，這主要是在於生命的長大。若沒有生命長大，就沒有變化，沒有適於建造召會的材料，因此就沒有諸天之國的實際。
我們既認識這點，就必須特別留意主在馬太十三章給我們的話。總結來說，十三章告訴我們，基督這位撒種者將祂自己當作生命的種子撒到我們裏面，使祂能在我們裏面生長。然而，狡猾的仇敵撒但尋隙要阻撓種子的生長。為這緣故，我們必須對那惡者有所警覺，避免屬世的交通（路旁的地），對付我們的己（石頭地），並逃避今世的思慮與錢財的迷惑（荊棘地）。再者，我們不該被假基督徒（稗子）所阻撓或打岔，也不該與基督教國（滿了邪惡飛鳥的大樹）有任何關聯，而該得潔淨脫離各種敗壞的元素（細麵裏的酵）。在積極一面，我們必須願意給主地位，讓祂在我們裏面長大，我們也在祂裏面長大，使祂能將我們變化成為寶貴的石頭，為著祂的建造（隱藏的寶貝和珠子）。
我們如何經歷馬太十三章裏所啟示的事物？主已經將祂自己作為活的種子撒到我們裏面。在我們這一面只需要作兩件事：我們必須逃離仇敵詭詐的工作，我們應當讓基督在我們裏面成長、擴增，使祂將我們變化成為寶石，為著神的建造。我們若顧到這兩件事，就會有召會真實的建造。當召會被建造起來，就會帶進諸天之國的實際。這樣，我們就能普遍的在地上，並專特的在我們的城市裏成就神的定旨。這乃是主今日所尋求的實際。