馬太福音是新約裏專特說到國度的書。幾乎每一章的中心都是國度。另一面，約翰福音強調生命。藉著比較這兩卷書，我們能看見，每卷書所選擇和陳明的事例完全不同，約翰強調生命，而馬太強調國度。沒有一卷福音書把主耶穌在地上所作的一切都告訴我們；這是不可能的。（約二一25。）約翰告訴我們，主耶穌作了許多事情，是沒有記載在他的福音書上的。他所記載的事例，說明基督對人乃是生命，祂能憑著生命應付每個人的需要。（二十30～31。）然而在馬太福音裏，各事例不是說明生命，乃是說明國度。馬太福音沒有題到尼哥底母、撒瑪利亞婦人、或拉撒路的復活。這些都在約翰福音裏，因為這些事例是最好的例證，說明基督如何是缺乏之人的生命。馬太福音說到別的事例，如潔淨患痲瘋的，這是約翰福音沒有題到的。因此，馬太福音裏的事例是說明國度的事，而約翰福音裏的事例是說明生命的事。
馬太福音不是按照歷史事件的次序寫的。另一卷福音書，馬可福音，是按照主耶穌生活事例的次序所陳明的歷史記載。另一面，馬太福音把不同的事件集錄在一起，為要擺出一個特別的圖畫或啟示。馬太的目的不是要陳明事件的歷史次序。有些事件在主生活的晚期發生，但馬太先題起；有些事件早發生，他後題起。他這樣作是要向我們顯示一幅圖畫。整卷馬太福音乃是一幅國度的圖畫。
馬太福音所表明國度的頭一面，乃是國度的種子。第一章不僅陳明國度的王，也陳明國度的種子。無疑的，主耶穌是王；但這王也是國度的種子。說主耶穌只是王，這太客觀了。我們必須看見，主耶穌不僅是國度的王，也是國度的種子。這是主觀的。這種子乃是一位奇妙的人物，祂已經撒種在我們裏面。我們前面題過，基督是人類許多世代與三一神調和的結果。祂是『耶和華加』與『神加』。
第二章繼續顯示誰是接受這種子正確的人；第三章陳明傳揚國度的開始；第四章告訴我們，那一種人蒙主耶穌呼召進入國度。祂沒有到宗教中心或聖殿，去呼召宗教人士。祂沒有呼召學者、祭司、經學家、或律法師。反之，祂到捕魚碼頭去，呼召單純的年輕漁夫。三年半之後，這些年輕的漁夫成了地上頭一個召會—在耶路撒冷的召會—的柱子。
然後在五至七章，那些蒙主耶穌呼召的人，跟隨祂上到山頂。在那裏，祂給他們真實國度生活的定義。在這談論裏，主耶穌描述國度的實際。第八章陳明馬太福音所記載，說明國度的頭一個事例，開始於主從山上下來之後。我們現在來看這頭一個事例。
頭一個事例說到一個患痲瘋的人來求主耶穌潔淨他。（太八1～4。）這個事例首先題到，是非常有意義的。無疑的，馬太首先題到這事例是經過深思熟慮的。按照利未記十三和十四章，患痲瘋的人要得潔淨相當不容易。但在馬太八章卻很簡單：患痲瘋的人僅僅來求主耶穌潔淨他，主耶穌就潔淨了他。這表徵甚麼？這表徵所有要有分於國度的人，都是患痲瘋的人。你必須看見，你是一個患痲瘋的人。我們都是患痲瘋的人。但是阿利路亞！主耶穌能以患痲瘋得潔淨的人來建立祂的國。主耶穌能以患痲瘋得潔淨的人，並在患痲瘋得潔淨的人中間，建立祂的國。換句話說，祂能把患痲瘋的人改變成屬天的公民。
你裏面難道不覺得自己是患痲瘋的人？不要以為所有進入諸天之國的人都是了不起的。不！他們都是患痲瘋的人。你必須看見，除非你是患痲瘋的人，否則你與諸天的國無分無關。諸天的國不是呼召聖徒，乃是呼召患痲瘋的人。這樣的看見會使我們真正謙卑下來。我們都必須謙卑的說，『主耶穌阿，按我的出生，我配不上你的國。按出生，我是一個不潔淨的痲瘋患者。』
主耶穌能潔淨患痲瘋的。我們都是患痲瘋的人，但我們都已經被祂的血並被祂的生命潔淨了。按照利未記十四章，潔淨痲瘋需要鳥的血和水。血代表主耶穌的血，水代表祂的生命，我們都被祂的血和生命所潔淨。林前六章九至十一節說，不潔的人—就一面說，我們可以稱他們為患痲瘋的人—不能承受神的國。然而，我們應當記得『但』這個字。『但在主耶穌基督的名裏，並在我們神的靈裏，你們已經洗淨了自己，已經聖別了，已經稱義了。』今天，藉著主的救贖，我們都不再是患痲瘋的人；我們乃是屬天國度的公民。馬太所記載的頭一個事例指明，諸天之國的公民，乃是患痲瘋得潔淨的人。
現在我們來看第二個事例，這也不在約翰福音裏。這是一個羅馬百夫長—一個外邦人—的事例，他的僕人病了。（太八5～13。）這百夫長求主耶穌去治好他的僕人。當主耶穌指明祂願意去，百夫長就說，『主阿，我不配你到舍下來，只要你說一句話，我的僕人就必得醫治。因為我也是一個在權柄之下的人，有兵在我以下；我對這個說，去，他就去；對那個說，來，他就來；對我的奴僕說，作這事，他就作。』（8～9。）這是非常有意義的。指明百夫長承認主耶穌有管理天地的真實權柄。這個與權柄有關的事例記在馬太福音裏，因為其中說明了國度；國度乃是主耶穌的權柄。在馬太福音末了，主耶穌說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒。』（二八18～19。）當我們出去傳福音時，必須帶著主耶穌的權柄出去。一切的權柄都在祂手中。
百夫長的事例說明信。國度裏的子民必須是相信的人。信是甚麼？我們很難給信下定義。雖然希伯來十一章一節有信的定義，我們也許讀過許多次，但仍然不明白甚麼是信。簡單說，信乃是對主耶穌所是的認識。每當你在某一方面認識主耶穌，因著這認識，結果自然而然的你就有了信。百夫長說主耶穌不需要到他家裏，因為他認識主耶穌是最高的權柄。一切的權柄都在祂手中。如果祂說話，一切就都好了。這就是信。這乃是認識主耶穌之所是的實例。
國度裏的子民首先是患痲瘋的人，然後是相信的人，是信徒。患痲瘋的意思是成為不潔淨；信徒的意思乃是相信主耶穌的人。一面我們是患痲瘋的人；另一面我們對主耶穌有一些認識。認識就是信。有些人說，要相信，或要有信，是很難的。但事實上，一旦你認識某事，不相信反而更難。如果你說要有信很難，這意思是你不知道甚麼是信。信就是對某件事的認識。如果你曾看過或認識過主耶穌的所是，就很難要你不相信祂。照樣，有些人說，絆跌或跌倒很容易；但是要跌倒纔真難。在已過三十天裏，你跌倒了多少次？我有許多年沒有跌倒了。實際上，站住比跌倒容易。如果你試著跌倒，你就發現很難。照樣，有信也不難。不要接受謊言，認為相信是很難的。我們都必須宣告說，『阿利路亞！我們相信是容易的。』信比不信容易。即使諸天消失，地也挪移了，我卻不能不信。你能放棄你的信麼？你能停止相信主耶穌麼？如果你想要放棄你的信，停止相信祂，不再作基督徒，你會發現你辦不到。阿利路亞！我們都有信。
國度的公民乃是有信的人，而不是生來就彀資格的人。我們生來就有的一切，對國度來說都算不得數。主耶穌說，從東從西，將有許多人要來，在諸天的國裏；但那些國度之子，就是生來的猶太人，在國度裏卻沒有分。（太八11～12。）這表明進諸天的國不是靠我們天然的出生。沒有人憑天然的出生彀資格進入國度。你天然的出生好或壞、慢或快，都無關緊要。就國度來說，你天然出生所有的一切都算不得甚麼。你必須是有信的人。
這兩個事例說明一些基本的原則。患痲瘋之人的事例，說明我們都是不潔淨的；百夫長的事例說明信，包含我們不是憑天然出生彀資格或不彀資格的原則。惟一算得數的乃是信，信就是對主耶穌所是的認識。我們越仰望祂、思想祂、並信靠祂，我們就越在國度裏，而成為國度的公民。
患痲瘋得潔淨的人，與靠天然出生無分於國度的人，都能接受那稱為信的奇妙東西。我們很難說信是怎樣來的，或從那裏來的。也許你和你的同學聽到同樣的福音信息。他們沒有得著信，你卻得著了。並且你一旦得著了，就絕不能除去。一天過一天，這信會攪擾你。甚至你也許試著要丟棄牠，但你辦不到。這樣信的源頭是甚麼？行傳十三章四十八節啟示，有信就是證明我們已經蒙神豫定。在創立世界以前，神豫定了你並把你標出來了。如果你試著要逃脫這信，你辦不到，因為你已經蒙了豫定。我毫不懷疑，你已經蒙了豫定。這就是為甚麼當你聽到福音的信息，你就相信了。事實上，甚至在你出生之前，你就蒙揀選了。即使你試著放棄基督徒的信，你還是作不到，因為神在你出生之前已經揀選了你。因此，你有信。信的源頭乃是神的豫定。我們都有這樣的信，我們都是國度的公民。雖然我們沒有一個人靠天然的出生，彀資格進入國度，但我們可以憑著信進去。我們已經憑著信成了諸天之國的公民。
九章裏的稅吏是進一步說明國度的事例。馬太九章九節說，馬太是一個稅吏，一個替羅馬帝國主義者收稅的猶太人。這樣一個稅吏，乃是猶太人所藐視的，因為他們幫助羅馬帝國主義者破壞猶太國。馬太乃是這樣的人。就屬靈上說，他是患痲瘋得潔淨的人。雖然祂天然的光景是患痲瘋的，他卻得著了信。痲瘋去了，信來了，所以主耶穌去同他坐席。十節所題的坐席，就是路加五章二十九節所記的大筵席，乃是馬太所擺設的。馬太擺設大筵席慶祝他進入國度。這當然是值得慶祝，因為一個稅吏進入了國度。當主耶穌享受筵席時，那些滿了規條的宗教人士就受攪擾。舊時代的宗教人士—法利賽人的門徒，和新時代的宗教人士—施浸者約翰的門徒，都受了攪擾。（太九11～14。）他們都被冒犯了，因為主耶穌與稅吏和罪人一同坐席。因此，主耶穌告訴他們，強健的人用不著醫生，有病的人纔用得著。祂也告訴他們，祂要的是憐憫，不是祭祀，因為祂來本不是召義人，乃是召罪人。（10～13。）那時，約翰的門徒也問主一個問題：『為甚麼我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食？』（太九14。）主用奇妙的方式回答他們：『新郎和伴友同在的時候，伴友豈能哀慟？』（15。）新郎總是最令人喜悅的人。主耶穌這國度的種子，不僅是救主、主、君王，也是新郎。祂是最令人喜悅的。人在婚禮的日子禁食，特別是在新郎面前禁食，那是何等的奇怪；那對新郎自己乃是侮辱和羞恥。在新郎跟前，我們必須有享受。我們越享受，新郎就越快樂。我們都必須享受主。
頭一個事例，患痲瘋的人，表徵潔淨；第二個事例，百夫長，表徵信與天然的出生相對；第三個事例，稅吏，代表那些在國度裏享受的人。一旦我們得潔淨，並得著信，就必須與作新郎的主耶穌一同坐席。我們必須享受祂這位最令人喜悅的人物。
主耶穌不僅是新郎，也是婚筵的禮服。（太九16。）我們不能與祂一同坐席，除非我們穿上適當的衣服。祂自己就是我們的新衣服；也是在裏面充滿我們的新酒。（17。）因此，祂是在外面的新衣服，和在裏面的新酒。基督作遮蓋我們的新衣服，乃是我們的義；基督作充滿我們的新酒，乃是我們的生命。祂是我們所享受的新郎，也是我們享受祂的資格。祂是新衣服，也是新力量、內裏的能力，我們必須珍賞並享受祂。基督也是新皮袋，就是正確的召會生活，以保存酒。我們都是患痲瘋的人，但我們都蒙主耶穌的血和生命所潔淨。我們得著了信，並且相信祂。現今我們正與這位最令我們喜悅的新郎一同坐席。