馬太福音十五章一至十一節，十七至二十八節。
在本章裏我們要繼續來看，主耶穌從馬太十三章被棄絕，一直到將來國度完全的來臨這段期間裏，跟從祂的事。我們已經指出，馬太福音不是按照歷史的次序，乃是按照啟示寫的。馬太把主在地上所行的一些事例編在一起，以陳明特別的啟示。從十三章至十七章前半段，馬太把幾個事例擺在一起，為要告訴我們，在主耶穌被棄絕和國度實現之前的期間裏，跟從祂正確的路。我們在前一章已經看見，我們必須在曠野跟從祂，在那裏我們需要為著生活相信祂；我們在祂裏面憑信而活；並且，為著我們在風暴海上的路，我們需要信靠祂。雖然有許多風暴和逆風，但我們在基督裏有平安。我們不怕風浪，因為我們的生活是在祂的手裏。因此，我們有平安。
所有國度的子民都必須看見，主耶穌是非常實際的。祂知道我們何時飢餓，何時有需要。祂也知道我們何時面臨風暴。一面祂在山上為我們禱告，另一面，祂到海上來與我們同在。祂就是『耶和華加』和『神加』。『看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。』（太二八20。）我們需要活的信心，相信這位實際的主耶穌。絕不要忘記，真實的信心就是對主耶穌所是的認識。祂是真實的，祂是實際的。如果我們真的相信祂是實際的，每當我們有需要時，我們就有平安。祂在馬太六章三十三節給我們應許：『你們要先尋求祂的國和祂的義，這一切就都要加給你們了。』主賜給我們國度，並附加一些東西—我們日常生活的需用。當我們尋求祂的國時，我們日常的需用就要被當作附加的東西供應給我們。我們的路總是安穩的；然而，這也許不是照著外面光景和環境的安穩。就著外面來說，我們也許是危險的。我們也許在風暴中，或在狂浪的海上，但實際上我們非常安全。主耶穌比一艘小船更安全，祂甚至比風平浪靜的海更安穩。一切的風暴都在祂腳下。當我們回頭看過去這些年，我們都必定能見證，祂是信實的。
現在我們來看，在主耶穌被棄絕期間跟從祂的第三點。當我們在國度生活裏跟從祂時，我們必須看見，國度乃是實際。國度沒有一個外表形式的外貌。反之，宗教有一個完全虛假的外貌。宗教只管外表的樣子。如果你在主日早晨十一時訪問所謂基督徒教堂的禮拜，你會發現外表上每件事看起來都很好。每個人都整齊清潔，溫和善良。但那是形式的、外表的虛假。你認為參加禮拜的人都真的那麼清潔、溫和、謙卑、友善麼？請注意看詩班以及禮拜的每一面—那些有實際麼？用馬太十五章二節的話，他們外表上洗淨手，但他們的心卻是污穢的。他們也許洗淨手，但他們的心是敗壞並骯髒的。所謂教堂的禮拜只是外表上非常安靜，他們卻定罪我們在聚會裏呼喊讚美。在表面上、在宗教上、在形式上，人是安靜的，並且凡事都有秩有序，但在內裏，卻滿了混亂和敗壞。
重點在這裏：在國度裏，我們不必擔心外表的洗手。如果外表的光景是一團糟，不要想去改變；保留原樣罷。如果你有長頭髮，不要只為外表顯出很好而剪短。你也許有短髮，並且外表上看起來是非常好的人，但你內裏也許是敗壞的。不要關心外表的樣子，國度的實際不是外表的樣子，也不在於外表的樣子。國度的實際乃是內裏的事。你的心如何？你的動機如何？你真正如何，不是由你外面的行為來斷定，乃由你心裏的所是來斷定。外表上，你也許整齊、清潔、純潔、溫和、守秩序，但內裏卻全然不同。因此，你不是滿了實際，卻是滿了假冒為善與虛偽。
主耶穌在這裏向法利賽人和假冒為善者顯示祂的智慧。祂對付他們內裏所是的真實光景。法利賽人需要看見，他們心裏一無是處。我們也都是一樣。從我們心裏出來的是甚麼？是愛、純潔、誠實、或真誠，從我們的心裏出來麼？在馬太十五章十八至十九節說，從我們心裏發出來的，沒有一樣是好東西。這是一個啟示，說出我們真實的所是。按天然、按出生，我們乃是受破壞且被敗壞的。絕不要以為你是良善的。雖然你外表上似乎是良善的，你裏面卻是污穢的。如果你對我說，就外表看起來我很好，但就裏面來說，我不好；我就要說，你完全說對了。姊妹們外表上可愛良善，裏面卻不是這樣。憑出生、憑天然，我們都全然敗壞了。主的話告訴我們，從我們心裏所出來的是甚麼。所以在國度裏，不是外面行為的問題。忘掉外面的行為罷。國度不是裝假，國度乃是實際。不要以外面的洗手來敬拜神。主不要這個，祂甚至以此為虛空的敬拜。（太十五8～9。）
我自己已往也是非常的虔誠。我在宗教的方式之下受教、受訓、受指導、甚至被建立。我受過訓練，來聚會要有秩序，並且要儀表端正。逐漸的，主使我明白，這一切不過是外面的洗手。然而，如果我們有意且刻意的想要有一個野的宗教，這也完全是外表的。那是外表的、沒有修飾的宗教。國度乃是一個實際，其中沒有虛假。有實際是甚麼意思？這意思是說，每一件事都出於我們裏面的所是。不要裝作。讓每一件事都出於你的所是。在國度的生活裏，每一點每一面都必須是實際且真實的。不要擔心外貌。我們都必須顧到我們內裏的所是。但我們必須看見，我們天然的所是乃是受破壞且被敗壞的。我們不該打算去改變或更正。那麼我們該作甚麼？答案在迦南婦人的事例裏。（太十五21～28。）
表面上，迦南婦人的事例，與外面洗手的事例無關。實際上，這兩個事例彼此有密切的關係。這個事例是關於主耶穌作我們的食物，就是作我們的滋養。我們讀馬太福音時，必須遵行一個原則：不要只照著字面來讀，要到主那裏，問祂說，『主阿，這裏含示甚麼？』僅僅神的名稱—亞伯拉罕、以撒、雅各的神—就含示復活，這是在字面上的字句（太二二31～32）所沒有的；整卷馬太福音都是這樣。這卷書裏幾乎每一節都與國度有關。
主耶穌對法利賽人說到虛空的敬拜與人的心之後，就退到推羅、西頓，一個外邦地區的海邊。祂沒有到祭司或聖殿那裏去，卻到外邦世界去。祂在那裏的時候，一個被猶太人視為狗的迦南婦人，來到祂那裏。當我們拿這事與前一個事例，主對付法利賽人的事比較時，就看出一個顯著的對比。法利賽人談論外表的事—外面的洗手、外面的改正、以及外面的改良。迦南婦人卻不是這樣。在這事件裏，主說到內裏滋養的事。不是那位婦人自己題起滋養的話題；反之，她稱主耶穌為大衛的子孫，想要藉此題起猶太宗教的話題。這是猶太人的用辭，沒有一個外邦人有地位使用這名稱。主耶穌回答那婦人時極其有智慧。在整個人類歷史中，從來沒有一個人像祂那樣有智慧。祂說，『我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。』（十五24。），這個簡單的回答含示好幾件事。實際上主是說，『如果你稱我為大衛的子孫，你就應當是以色列人；但你不是。我來這裏是為著以色列人。我這大衛的子孫不是為著你的。你這樣稱呼我是錯的。』然而，不要以為主耶穌想要拒絕她。主沒有意思拒絕她。祂只是要她看見，她沒有地位稱祂為大衛的子孫；只有以色列人能這樣對祂說話。
主繼續說，『不好拿兒女的餅丟給小狗。』（十五26。）主用這句話含示，祂來成為餅。這話也含示迦南婦人的地位。她的地位就是外邦狗的地位。雖然如此，那婦人卻立刻願意接受她的地位，並要求她的一分。她不再用『大衛的子孫』這名稱。她似乎說，『是的，主阿，我是外邦狗，但即使狗也有狗的分。兒女有他們的分，他們的分是在桌上；狗的分是在桌下。當兒女的分掉在桌下時，就成了狗的分。主耶穌阿，你是兒女的餅，但你掉到桌下了。現在你不在以色列人的桌上，你是在這裏，在推羅、西頓，在桌下。你已經掉到地上，在桌下，現今你是我的分。』主聽了之後，就給她所要求的。
忘掉外面的洗手，卻要收起所有基督的碎渣，喫這些碎渣。因著猶太人棄絕祂，祂不在桌上了；祂是在桌下作我們的分。我們不是兒女，我們是外邦狗，但我們在喫兒女的食物。藉著喫基督，我們外邦狗要重生成為兒女。
讓我很坦白的問你，你是狗或是兒女？狗怎能改變成為兒女？是藉著外面的洗淨麼？如果你一天給一隻狗洗三十次，牠仍是狗；狗不能藉著洗來改變。但狗可以喫碎渣，就是兒女的食物，而變化成為兒女。國度的子民原本都是狗，但藉著喫主耶穌的餅，我們都變化成為兒女；但有時候還看得到狗尾巴。有的時候我可以看見一條中國尾巴，在別的時候我可以看見一條美國尾巴，在另外的時候我可以看見一條日本或德國尾巴。雖然我們都成了兒女，但狗尾巴的痕跡還在。然而，這不攪擾我。我有充分的把握，過一段時間之後，也許幾個月或一年，所有的尾巴都要藉著正確的喫主耶穌而被吞掉。這不是外面洗手的事，乃是喫碎渣的事。
這兩個事例之間有一條連接線。主耶穌說，我們接受進來的，就是我們所喫的，不會污穢我們；乃是從我們裏面出來的纔污穢我們。這樣，我們應當把甚麼接受到我們裏面？我們必須把碎渣接受進來。在頭一個事例，我們有接受的事；在第二個事例，我們有喫碎渣的事。我們絕不會因著把基督接受到裏面，而受玷污，但是從我們裏面出來的卻污穢人。我們必須當心，絕不要讓任何東西從我們裏面出來。我們也不該接受從別人裏面出來的，因為那會污穢我們。我們應當只接受基督，並且讓祂來吞滅我們裏面一切的毀壞和不潔。我們只該天天喫基督的碎渣，這樣我們就潔淨了—不是藉著外面的洗手，乃是藉著裏面新陳代謝的洗淨我們裏面的所是。藉著把基督接受到我們裏面，我們就會得潔淨。我們需要讓基督把我們吞滅，並把我們從狗變化成為兒女。
接著，我們有第三個事例，主耶穌在此囑咐祂的門徒不要接受任何的酵。『你們要當心，提防法利賽人和撒都該人的酵。』（太十六6。）這三個事例應當聯在一起。我們需要把基督當作碎渣接受進來，但我們不該接受任何的酵。我們應當喫餅和餅的碎渣，但不接受酵。主耶穌只把餅賜給我們；祂絕不把酵給我們。
我們必須留意法利賽人的酵。法利賽人的酵是甚麼？就是虔誠的、合乎聖經的、基要的、外表上是對的，卻是沒有生命，沒有靈，沒有實際，也沒有真誠。請你記得這一切話。法利賽人的假冒為善，不只是作惡，還假裝行善。法利賽人的假冒為善，意思是他們是虔誠、合乎聖經、基要、且外表上正當的，但他們沒有出於那靈、出於生命、出於實際、並出於真誠的東西。這就是酵。這種酵在今天的基督徒中間仍然存在。人也許在呼喊讚美主的事上批評我們說，我們瘋了，但他們卻自認是健康、良善、基要的。就一面說，他們是今日的法利賽人，沒有生命，沒有靈，沒有實際，也沒有真誠。
撒都該人的酵是甚麼？撒都該人的酵意思是，現實的、合理的，且有哲理的。這就像今天的摩登派。我們可以說，摩登派的人就是現代的撒都該人，而撒都該人就是古時的摩登派。他們都屬同一類。他們是現實的且有哲理的，但他們不相信神、神的話、或復活。他們不相信任何屬神的事，因為他們非常有哲理並且很理性。他們中間沒有實際，因為他們就像法利賽人一樣，缺少靈和生命。這就是撒都該人的酵。今天，我們面對著基要派和摩登派。法利賽人的酵就是今天的基要主義；撒都該人的酵就是今天的摩登派。我們應當喫基督的碎渣，但我們不該接受任何的酵。
不要在外面洗你的手，這毫無意義。洗手代表外面的改正、改良和調整。改變、改良、並改正我們的行為，乃是由洗手所表徵。主耶穌不關心你外面的改變。祂關心你裏面的所是。你裏面是甚麼？你心裏所存的是甚麼？這纔是重要的。我們外面所行的，絕不能改變我們。但我們有主耶穌可以給我們喫。祂能進到我們裏面。雖然我們不殼資格喫兒女的餅，但我們完全彀格喫狗的碎渣。如果狗喫碎渣，就要變化成為兒女。然而不要喫任何的酵。當你在喫碎渣時，你也許有把酵接受進來的危險。我們應當把這兩樣東西分開。我們應當接受餅，但要拒絕酵。
我們仰望主，在地方召會裏有許多基督的碎渣，卻沒有基要派或摩登派的酵。但願其中有靈、生命、實際和真誠。這些乃是給我們享受的碎渣。這都是為著國度的生活。當我們在主耶穌被棄絕期間，在野地跟從祂的時候，必須顧到我們的喫。
如果我們從馬太十五章看見異象，就不會管外面的洗手，只管裏面喫碎渣。我不管任何外面的洗，只管你喫了多少基督的碎渣。當你喫的時候，要當心酵。當你飢餓時，你必須當心你所喫的。喫碎渣是很好的，但如果要喫酵，就寧可餓肚子。基要主義和摩登主義都是酵。即使你餓壞了，也不要接受任何的酵；你只要接受基督。基督的碎渣也許沒有這樣好的外表，卻是非常滋養人的。你應當歡喜的接受進來。然而，不管酵看起來多好、多妙，你絕不要接受。不要關心外面的洗手；只要顧到裏面喫基督的碎渣。