當保羅快到他生命的終點時，他寫了一封信給他年輕的同工提摩太。可悲的是，我們會察覺到使徒最後存留的這個著作中有一個負擔，就是對付靈性低落和偏離的淒涼局面。然而，正是因靈性的偏離在使徒們離世以前就開始了，所以今天在同樣環境中的聖徒，纔能在新約中找到給他們的引導。
在許多人失去信仰和盼望，降低了他們基督徒標準的時期，人很容易感到混淆。我們禁不住會說，如果神兒女的信仰能這樣改變，那還有甚麼是不能改變的呢？主自己的確永不改變；然而我們雖然能仰望祂並讚美祂，卻因著看環境而受困擾。所以那靈藉著保羅給我們看見另一件不變的事。『然而神堅固的根基立住了；上面有這印記說，主認識誰是祂的人；又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。』（提後二19。）
人可能離開主；腓吉路和黑摩其尼，許米乃和腓理徒，甚至凡亞西亞的人都可能向主顯為不忠信；當他們一個個的離開時，我們就開始環顧四周，看看還有誰是可信靠的。但主認識誰是祂的人：那是在這堅固根基上所刻的第一個印記。我們可能會錯，神卻永遠不會錯。我們需要在祂面前承認我們可能估計錯誤，但祂知道萬人的心。因著神在憐憫裏使用某些人，我們就高估了他們；但神也用我們，而神知道，我們需要祂的憐憫！讓我們小心，不要以為自己認識人的本性；只有神認識人。人可能叫我們失望，但我們有誰從未叫主失望過呢？
所以這印記還有另一方面，就是對一切『清心呼求主的人』（22，另譯；有一個命令。那些稱呼主名的人，要離開不義。神不搖動的根基告訴我們這個命令。當我們看見四周屬靈的情形崩潰時，我們要察驗自己。凡是屬主的都要成為聖別的人。接下來的經節詳盡的說明這一點。這裏說到大戶人家有金器銀器，木器瓦器，適合作各樣的工。人好比這些器皿，但這裏勸告我們，要使自己有資格作貴重的器皿。
這『大戶人家』連同其中命定要作尊貴或作為卑賤的器皿，是指甚麼呢？這些話背後所含示的品德又是甚麼呢？在提摩太前書，神的教會就是神的家；（三15；）但我相信保羅在此不是指神的家，而是指基督教外面的表顯。『活神的教會』絕不會如此頹敗；絕不能墮落成為這滿了攙雜的『大戶人家。』但很不幸的，教會外面的見證在任何時候都有可能頹敗。
現今如何區別這些器皿呢？我們立刻注意到這裏所標明的乃是材料的問題，而不是功用的問題。與我們前面所看關於神家的建造相符，這裏很清楚的指出，要緊的不是有多少用處，乃是材料的性質。金器、銀器的實際用途，較木頭家具或瓦瓶陶器為少，但神在這裏不是跟我們討論器皿的用途；祂乃是在審定器皿對祂持久的價值。在墮落的時期，神看重的是器皿內在的價值，祂不是只看器皿有甚麼用處；幾兩的金，價值可能等於整個禮堂的木製椅子！就屬靈的一面說，兩個不同的人可能說出幾乎相同的話，但能力卻不在乎他們所說的，乃在乎他們所是的。巴蘭和以賽亞都說到國度，但我們知道個人有需要的時候該找誰。
當價值流失的日子，我們所寶貴的是甚麼—人的聰明和屬世的機智這些木和瓦，還是出於神聖源頭並十字架救贖的金和銀？在今天的基督教裏，許多事物變為廉價品，但要得著屬靈的價值，是沒有容易的捷徑的。傳道、禱告、見證，這一切似乎看來不難，但要有價值，就需要多年血汗的代價，以及神對付的管教。『貴重的器皿，』乃是等候那靈教導而不恥於承認自己是無知的人。因為有一天要來到，事物真實的性質要試驗出來。在離棄神和混亂的日子，講道沒有多大的價值，除非人在其中看見神。在這樣的時期，人藉著講者所說的，就能知道他是否真正被神得著。那些未曾深深摸著他自己的事，在那一天也沒有能力摸著別人。
雖然『器皿』這個意念，使人聯想到要作成甚麼東西，但提摩太後書暗示在一些情況下，對於器皿的定命如何，只要讓神負責，我們最重要的乃是關切器皿的品質。『人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿。』（二21。）
這至終帶我們來到主所愛的門徒那裏。在時間上，他的著作大致是在保羅的著作之後，因此，他對新約啟示最突出的貢獻，就如我們所說過的，乃是強調恢復這件事。當教會內在的生命被外面的事物所侵佔時，約翰出現了，題醒人要注意真實神聖的品質。我們以前題過，聖經記載起初耶穌遇見約翰的情形，說出了這點：當時他和兄弟雅各『在船上補網』—修補昨晚勞苦工作所引起的破損。
當然，約翰像彼得一樣是個『漁夫，』而在他的範圍裏，他也像保羅一樣是個『建造者。』我們看見他在使徒行傳開頭的時候，就充分參與初期的傳道和交通；他也像保羅一樣，能有權柄寫信『給教會。』（約參9。）但縱觀整本新約，約翰著作最突出的特徵，必然是他這特別的職事，就是把事物帶回到起初，或神原初所要的光景中。
我們都知道，約翰的福音書是四福音的末了一卷。他的書信也是書信中的末了一封，而他的啟示錄也是在整本聖經的末了。他所有的著作，就某種意義來說是『末了』的。在約翰福音中，到處都可以看出這個事實。約翰很少講到主的工作，如馬可所陳明的；也不太論到主的命令，如馬太在山上寶訓那一段所說到的。他沒有題到，有人拿你的裏衣你該怎樣作，或鄰居逼迫你，你要陪他走一里二里等。那不是他首要的負擔。他的負擔是關係到永遠的生命，以及你與這生命正確的關係。他的話含示，如果你回到生命那裏，其他一切都會隨之而來。在這一點上，他與路加也很不同。他不注重外面、短暫的事物—如日子、家譜，雖然這會追溯到亞當。他的整個負擔乃是，我們必須進到這不同事物背後的『生命』這裏。現今這裏一切都破敗了，所以要回到那『從天降下』的生命；當你回到那裏，彼得與他所代表的一切都會蒙保守，保羅的也是一樣。在某種意義上，約翰沒有提供新的事物，他沒有帶我們往前，因為神已經摸著了最高點。神所託付給約翰的啟示，目的乃是使人新鮮的接觸復活生命的主自己，藉此把人再次帶回到原初的計畫裏。
你把約翰福音讀過，就必定有深刻的印象，知道第一章就是明白以下各章的鑰匙。在一章你看見從基督流出的兩道水流，恩典和真理。『律法本是藉著摩西傳的，恩典和真理都是由耶穌基督來的。』（17。）在這整卷書裏，你可以發現這個雙重的強調，一面著重真理，一面著重恩典。真理總是有所要求，而恩典總是在那裏滿足要求。在八章所記載婦人行淫被拿的事例中，真理照耀出來。耶穌並沒有對她說，『沒有問題，你沒有犯罪。』祂沒有告訴猶太人，說她所作的並不嚴重，因此祂不太關切這事。不，主乃是說，『你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。』（八7。）真理在此：『她犯了罪，按著律法該用石頭打死；』但恩典也同時在那裏，當眾人都離去了，祂轉身對她說，『我也不定你的罪。』在整卷約翰福音中，你都可以看見恩典總是這樣與真理相配。
然而到了約翰的書信，你看見更進一步的事。你不會聽到這麼多恩典和真理，因為這些書信是較後期寫的，那時需要更基本的恢復。所以，你會發現約翰把你指向更起初的事。『神就是光。』（約壹一5。）『神就是愛。』（約壹四8。）在約翰福音，基督從父而來，在人中間顯為恩典與真理；在書信中，基督與父同在，向人啟示為光與愛。在福音書中的真理，到書信中成了光；在福音書中的恩典，到書信中成了愛。為甚麼這樣呢？因為那在神裏面的光傳輸到人那裏，就成了真理；那在神裏面的愛帶到人那裏，就成了恩典。愛回到神那裏去，但恩典卻仍留在這裏。在神裏面的每一件事都是光和愛，但臨到人卻成了真理與恩典。恩典常被人誤用，真理也常被人處理不當；人把恩典和真理錯誤的應用在自己身上。但神是光，神也是愛，那是人攀不上也摸不著的；那是無法被錯用的。所以約翰的方法是把我們帶回到寶座那裏，不是給我們一些新奇的事物，乃是再次把起初帶到我們面前。藉著再次回到源頭，我們就要恢復並保守所失去的。
當我們來到整本聖經最末了（就某些方面說也是最重要）的一卷書啟示錄，我們就看見使徒把這個原則完全應用出來；我們會看到他在這裏所強調的，特別是說到主耶穌是那位『真實』的。（三7。）我想每一個讀啟示錄的人，都看見這卷書代表了最高的恢復。牠所記載的完全與創世記相對。在起初進來的失敗和破壞，如今都解決了；所失去的一切都得著恢復；那裏所發出的每一個問題，在這裏都得著解答。
在創世記我看見一條蛇，這條蛇的結局如何？我看見一個咒詛，這咒詛的結局如何？我看見死和罪，其結局是怎樣呢？我看見人被隔絕於生命樹之外，這事的結果是甚麼？我看見這些事的開始，但結局是如何呢？我自己的結局又如何呢？神在恩典裏在我身上有一個起頭，但若救恩只到現今這種情形就結束，那又怎麼樣呢？啟示錄的目的乃是要回答這些問題，向我們介紹耶穌是永遠活著的一位，祂是初也是終。
啟示錄乃是耶穌基督的啟示，牠揭開幔子，啟示了祂的身位。其目的主要不是使我們明白將來的事—敵基督、羅馬帝國將來的復興、提接聖徒、千年國、或撒但最終的定命。約翰對我們毛病的解決方法，不是論到許多印、許多號，也不是回答被提是『部分』還是『全體』的問題。事實上這卷書不是為了滿足我們思想上的考究，乃是藉著完滿的啟示基督自己，使我們認識祂，來滿足我們屬靈的需要。
實在的，啟示錄是回答我們關於自己的問題，但回答的方式卻是遠超我們所想像的。因為約翰在末了向我們陳明的，事實上遠超我們在起初所失去的。神開始時有一個園子，末了卻得著一座城。在創世記，祂訪問了祂所造的人；在啟示錄，祂的居所，甚至祂的寶座，就在人的中間。保羅所說的教會，成了約翰所說的聖城。這就是神一貫的定意。因為神起初定意作的，祂必要作成；啟示錄就是向我們保證，按神的想法，祂已經作成了。所以在本質上，約翰向我們所陳明的就如以前一樣，沒有甚麼是新的；他只是給我們看見神要成就祂所定意的。
我再說，約翰所作的這一切，都是藉著把我們帶回到神聖的起初裏。這世界的定命是甚麼？教會爭戰的結果如何？我的結局如何？約翰確定的給我們看見，每一件事都在主耶穌基督裏找到答案和應驗。基督是我的開始麼？那麼，祂也是我的結局。祂是我的阿拉法麼？那麼，祂也是我的俄梅嘎。基督是我一切問題的答案。我若先清楚認識祂，我就會得知一切所需要知道的未來之事，我就會認識一切事發生的理由，看見這一切發生都是對的。這乃是神聖必然的順序。人若沒有看見第一個關於主自己的異象，就沒有資格來研讀約翰接下來所記的異象。第一個異象告訴我們祂是誰—就是那復活、得勝的萬王之王，下面所記的事，乃是祂這樣的所是帶來的結果。
約翰本身也是這樣經歷的。甚至這位曾經靠在耶穌胸前，主所愛的門徒，也得因這位永活主的啟示而俯伏在灰塵裏。惟有這樣，他纔能得著『要來的事』的啟示。頭一個看見是一切看見的基礎。因為我們的目標是一個國度，所以這裏是君王和其子民，（不是豫言的專家，）對一切不符合這國的事宣戰。要來之事的啟示，不是提供材料給人閒聊推究，其目的乃是將仇敵推翻，以帶進基督宇宙的掌權。
所以在啟示錄，神所給我們看見祂兒子的一面，是福音書中沒有陳明的。在福音書中，我們看見祂是救主，但在啟示錄，祂乃是君王；在約翰福音，祂是阿拉法，在啟示錄，祂是俄梅嘎。前者顯示祂的愛，後者顯示祂的威嚴。在耶路撒冷的樓上，耶穌束著腰為著服事；在拔摩，約翰看見祂胸間束帶為著爭戰。在福音書裏，祂柔和的眼光融化了彼得的心；在啟示錄，祂的眼目如同火焰。在福音書裏，祂用溫和的聲音按名招呼祂自己的羊，祂的口中說出恩言；在啟示錄，祂的聲音卻像眾水的聲音那麼可畏，從祂口中出來一把兩刃的利劍，擊殺祂的仇敵。
我們認識耶穌是神的羔羊和世人的救主，這是不彀的；我們也必須認識祂是神的基督，神的君王，神的審判者。我們看見祂是救主，就會倚靠在祂胸前說，『何等可愛！』我們看見祂是掌權者，就會俯伏在祂腳前說，『何等可畏！』前者是發出感謝，後者卻是敬拜。所以如今看見祂是君王，幾乎可以說是看見了『另一位』基督，經歷了『另一次』救恩。現在我們看見祂是誠信真實的見證人，那神聖的擔保人，祂要見證並擔保，神的旨意雖然也許受到阻礙，最後終會成就。
我們研讀啟示錄時需要小心，避免將我們所讀的過分靈然解。約翰所說的新天新地是真的，不是想像的；他所說的新耶路撒冷也是真的，就如復活的主是真的那樣真實。把神聖的事物靈意化為無有，乃是沒有實際的人極壞的權宜之法。我恐怕許多親愛的朋友，只是將屬靈和豫言上的真理收集起來，為自己建造一個虛幻的世界。這樣作乃是逃避實際，就如我們先前所看過的，有些人今天極願意活在以弗所屬靈的空氣中，卻想要避開不去面對哥林多前書中實際的責問。但請記得，這就是瞞騙老底嘉的幻象，使他們竟然相信謊言。
屬靈成熟的標記，總是神聖的事物對我們成了實際，因為基督對我們是實際的。我們看見祂是真實的生命，真實的聖潔—事實上祂就是『真理；』我這裏用『真理』這辭，與我上面所說『豫言的真理』意義不同。許多人把真理和道理混為一談，但二者是不同的。道理是地上所說到關於永遠真理的事。我們中文裏『真理』的意思是真實的道理，但希臘文這辭的意思事實上只有真，沒有理；只有『實際，』而沒有『道理』的意思。耶穌曾說，『你們必曉得真理，』（約八32，）祂自己就是一切真實事物的具體化，（啟三7，參約壹五20，）這是我們對祂該有的認識。
真理是在耶穌裏，（弗四21，）並且如同恩典那樣，是『由耶穌基督來的。』（約一17。）我們歡迎祂的恩典，但我們認識祂的真理麼？祂在十字架上捨了自己，在這歷史上的行動裏，恩典臨到了我們；同樣，真理當然也與祂的身位和工作緊密相聯，而不僅僅是在祂的傳講裏發表出來的。因此，如果恩典現今延伸到我們這裏，真理就必然延伸並包圍我們，因我們藉著相信祂所完成的工作，現今已與祂聯結。
然而，雖然許多人認識祂是道路和生命，今天卻很少人真的認識祂是真理。這是嚴重的缺失，因為我們說過，真理就是實際。在祂以前，並在祂以外，就沒有實際。我們若願意，就能彀進入真理，因為祂完成的工作，對我們仍是今天世上最真實的事。因著祂所作成的，我們在神面前的所是，就是我們的實際。
這對我們實際的經歷有重大的意義。在理論上我常有這樣的困難：我若將我在神面前的所是，和我在地上的所是比較，常常會發現許多不相稱之處。基督的工作使我達到甚麼地步是一件事，但我在地上的經歷，似乎常與真理相牴觸。我如何解決這個差異呢？我如何生活，使我在這裏的行為，與我在那裏所認識的真理一致呢？
我必須看見，神藉著基督的工作，使我在基督裏所成為的，乃是真實的事。這是一切真實基督徒經歷惟一的根基。我在基督裏所成為的，乃是永遠的真理。我惟一的錯，就是留在自己的感覺和經歷裏，留在自己的掙扎、努力和失敗裏，留在自己的疑惑和盼望裏，而不將我的信心定準在祂『那真實的一位』身上。
一切都以祂為中心。在聖經的中心，我們看見十字架上的基督。祂的死把我們都包括在裏面，當祂復活時，我們也與祂一同復活，成了祂身體的肢體。約翰向我們啟示祂今天所是的，讚美神，祂的升天和榮耀乃是我們的！但我們從那裏得到這些事的確證？不是從我們的感覺，乃是從祂身位和工作的實際。基督所作成的，乃是我們信心的安息之所。『使我們得以自由』的，不是我們的感覺，也不是我們的知識，乃是真理。約翰八章三十二節給我們看見，我們乃是被奴役的，直到我們看見這些事；因著基督的工作是真實的，又因著我們在祂裏面所成為的乃是真理，所以只要發現這實際，就讓真理有路使我們不再受轄制，這就是真理的特性。
這是約翰關於耶穌新的啟示對我們的重大價值。僅僅從人的水平來看—比方說，從拔摩海島上一個羅馬囚犯的觀點來看—沒有別的事比基督的得勝更不真實了。那時如何，今天也是如何。看看政府、社會、外面的基督教，我們就看到轄制、壓迫、挫折，卻看不到自由。所以我們禱告求得勝，這樣作乃是使加略山的得勝好像是謊言似的。真理，榮耀的實際乃是：基督已經得勝了，不是祂將要得勝。神今天所作的，乃是在基督裏所已經作成的。我們最需要的乃是看見這個事實。
『求你發出你的亮光和真實。』（詩四三3。）亮光和真實是聯在一起的。真實是在基督裏完成的，但我們的心需要有神的光照耀其上。一切屬靈的經歷，來自神聖的光照在永遠的真理上。我們的傳揚若沒有光，真理就成為道理；若有神聖的光，就會成為啟示。所以真理臨到我們，有時是啟示，有時只是道理。但真理，那永遠的實際，首先乃是基督自己，然後就是神藉著祂的恩典，使我們在祂裏面所成為的。
屬靈的實際有一個顯著的特徵，就是沒有時間的標記。你摸著實際的那一剎那，時間的因素就消失了。就以豫言來作比方。從人的觀點來看有豫言這樣的事，但從神聖的觀點來看，這樣的事並不存在。我們的確讀到『你是我的兒子，我今日生你』這樣的話，但在神看，『今日』乃是經常的。我們的主說祂是首先，也是末後；祂是阿拉法，也是俄梅嘎。請記得，祂包括二者，且同時是二者。祂不是一時是首先，另一時是末後；祂乃是同時是首先和末後。祂不是有一陣子是阿拉法，然後成了俄梅嘎；祂從永遠到永遠，都是阿拉法與俄梅嘎。祂常常都是首先和末後，祂常常都是阿拉法和俄梅嘎。當然，在人看來，要等祂顯為俄梅嘎時祂纔是俄梅嘎，但在神的眼中，祂如今就是俄梅嘎。在人，過去與將來是分開的；在神，二者是同時的。在我，昨天的我與今天的我是不同的，而明天的我更不一樣；但耶穌基督昨日今日直到永遠，都是一樣的。祂是那永遠的『我是。』
對神有這種認識是非常寶貴的。我們的主曾對尼哥底母說，『除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。』（約三13。）你看見這兩種地位在基督身上是同時發生的。在祂沒有時間與地方的改變。祂同時在這裏也在那裏。所以聖經論到神說，祂是，『眾光之父…在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。』（雅一17。）祂在自己裏面是這樣，祂在祂的基督裏是這樣，讚美祂的名，祂在祂的教會中也是這樣！
你見過一個教會，有保羅在以弗所一章十八節所描述的光景麼？『祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀。』或如林前六章十一節所寫的情形：『奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。』你會說，哦，這是描寫教會的地位。不，這是描寫教會的實際。保羅寫羅馬書，比一些繙譯聖經的人更大膽。他用『蒙召的聖徒』一辭，（羅一7，原文，）但譯聖經的人覺得這樣直譯未免太冒險了，為著符合他們對屬靈事物的觀念，他們譯為『蒙召作聖徒。』如果我們只是蒙召去『作』聖徒，那我們要『作』多久，纔能真的是聖徒？讚美神，我們『是』聖徒！
『我們原是祂的工作，』（弗二10，）這句話更好譯為：『我們原是祂的傑作。』教會是神最好的產品，是無法再改良的。我們看到周圍到處都是敗落，就會懷疑說，『教會將變成怎樣呢？』我告訴你，教會不是要『變成』怎樣，教會是已經達到了。我們不是往前發現她的目標，我們乃是回頭看。神在創世以前就在基督裏達到了祂的目的，我們乃是在已經完成的根基上與祂一同往前。我們在這永遠事實的光中行動，就能見證這事實逐漸在顯明。
基督徒的長進，不是在於達到某個抽象的標準，或竭力去達到一個遙遠的目標；乃是完全在於有沒有看見神的標準。你屬靈上的長進，乃是藉著發現你實際的所是，而不是努力去作你希望的所是。無論你怎樣迫切奮鬥，你永遠達不到那個目標。當你看見你已經死了，你就死了；當你看見你已經復活，你就復活了；當你看見你已經成聖，你就成聖了。看見已成就的事實，就定規實現那事實的道路。達到目的乃是藉著看見，不是藉著渴望或作工。屬靈長進的惟一可能性，乃在於我們發現真理，如同神所看見的；就是發現關於基督的真理，以及關於我們在基督裏的真理，關於基督的身體—教會的真理。
在羅馬八章三十節，保羅告訴我們，神豫先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義；所稱為義的人，又叫他們得榮耀。因此，按照神的話，所有蒙召的人都已經得了榮耀。目標已經達到了。教會已經進入榮耀了！
但你喊說，『哦，這是太難了！』『教會當然必定需要洗淨！請翻到以弗所五章，你怎樣解釋這裏所說，教會要藉著話中之水的洗淨而得著潔淨呢？』非常好，但請你先看看上下文。這裏是說到丈夫與妻子該如何行事：丈夫需要愛，妻子需要順服。問題不是如何作丈夫，如何作妻子，乃是你這作丈夫或妻子的，該如何生活。不是說你必須愛，纔能作丈夫，或你必須順服，纔能作妻子；乃是說，你既是丈夫就該愛，你既是妻子就該順服。整個問題的點，不在於如何作來達到，乃在於因著是甚麼而作甚麼。
同樣的原則豈不是也可應用在教會身上麼？蒙召的人不是得洗淨纔能成為教會；他們得洗淨，因為他們是教會。這就是為何我先前曾說過，保羅在此超越了罪的問題。洗淨的目的，可能是除去世上的玷污和灰塵，而保持新鮮，就如主在約翰十三章十節的話所含示的。我想，這就是這裏所指的。教會已經洗淨了，（林前六11，）所以現在的洗乃是要保持新鮮。丈夫行事如同丈夫，因為他是丈夫；妻子行事如同妻子，因為她是妻子；教會被洗淨，因為她已經被洗淨了。教會已經達到標準，所以這裏是幫助她照著那標準來活；那不是教會的，無論洗多少遍，也絕不能成為教會。
我們在前面一章曾說過，羅馬書敘述了整個救贖的故事，至終達到『叫他們得榮耀』（八30）的地步，而以弗所書卻有意的超越了時間，進入已過的永遠和將來，以永遠的豐滿為起點。因為終極的實際一直在神面前，神就在那實際的光中說到祂的教會。聖經中關於時間的因素，對人的思想是最大的問題，然而我們的心一旦蒙光照，認識祂在聖徒中基業的榮耀，這問題就從水平上消失。神看教會是完全純淨的，完全完美的。認識今天在天上終極的榮耀，就能確保我們在地上活在那榮耀的權能裏。
許多基督徒只看見基督教外表的形式，這是可悲的，但卻是真確的事實。他們從未看見裏面的實際，所以就對其本質沒有認識。今天，許多虛有其表的事物附在基督教上，難怪人很難分辨甚麼纔是真正出於神的。然而，基督的信仰不是僅僅外面的事物組織起來，牠乃是『真理。』
約翰福音在此對我們很有幫助，牠向我們陳明聖靈乃是真理的靈，確證祂會帶我們進入一切的真理。這一點我們到末了一章還要更詳細說到。但我們從這句話必定可以推論說，離開了聖靈的引導和光照，任何臨到我們的都不是真理。我們藉著思想和研讀、眼見和聽聞所能達到的，都在永遠真實的範圍之外，在屬靈上都不是真實的。
人的心思對神聖的事，採取了一些彼此相距甚遠的極端的觀點。例如，羅馬教尋求用禮儀或物質的說法，來解釋神聖的事。人注視物質的浸水，堅稱牠有重生的能力。同樣的，他們說主的晚餐裏那些物質的元素，也神奇的變成基督的身肉和血，這就是所謂變質說的教義。根據這種觀念，羅馬教又堅稱她所領會教會外在的形態，就是獨一真正的教會。在另一極端，理智的人因著這個觀點所產生的結果與事實不符，而感到困惑，就尋求除去這種說法，另外發展出一種所謂改革派的觀點。他們把受浸外面的儀式和裏面的實際加以區別；又看主晚餐裏的餅和杯僅僅是代表和豫表的象徵。他們解決教會這難題的方法，乃是說有真實與虛假的教會，有屬天與屬地的教會，有所謂『教會中的教會。』
請問，這兩個極端的看法，能對聖經的明言提供合理的解釋麼？聖經沒有說真實與虛假的教會，也沒有說到代表或象徵，只是確切的陳明事實。保羅說，『所以我們藉著浸禮歸入死，和祂一同埋葬。』（羅六4，西二12。）對他來說，沒有一個受浸不包括與基督同死、同復活。保羅沒有一種想法，認為基督徒能在一個時候經歷受浸，而在另一個時候纔經歷與基督同死同復活。同樣的，我們的主論到杯說，『這是我的血，』這話一面超越了象徵的意義，另一面祂題到祂的血，幾乎與祂說『這葡萄汁』是在同時，這就清除了變質說的觀點。這是祂的血，但同時仍是葡萄汁的杯。這不是『代表』與『實際，』表徵與本體的問題，這乃是惟一的神聖實際。
我們的眼睛需要膏油的塗抹，纔得以看見。我們惟有藉著實際的靈，纔能進入受浸和主晚餐的實際。當我們進入實際，就不再有關於這些事的『道理，』只有實際了。我們所說的話，可能在極端的改革派看來，就像羅馬教所說的那麼驚人，但我們將看見羅馬教所從未看見的。因為對於那些看見了『那終極者』的人來說，道理和表徵都被這關於祂的異象代替了。那纔是真理（實際）。
我們剛纔所說關於受浸和擘餅的實際，同樣可以應用在教會的實際上。今天一題到『教會』這辭，許多福音派的基督徒就有很多顧慮。每當論到這個題目，他們都很有防備的先說明自己的立場，免得在聽眾心裏造成混淆。他們非常小心區別真教會與假教會。但在主的話裏，在神的心中，沒有這樣的區別。主說到教會的時候，在聖經中沒有寫下註腳。祂沒有設法區別內在與外在、真實與不真，以保衛屬靈的實際。祂甚至沒有在地方與宇宙教會中間劃分清楚的界線。在神的話裏，只有『教會。』
儘管如此，教會這題目仍舊廣泛被視為引起爭議的問題，人為著福音的合一，就竭力避而不談。在英國一次大會中，我問一個工人：『為甚麼在這次大會中沒有題到教會呢？』他回答說，『哦，因為這次大會是為著更深靈命的追求。』所以，如果他的觀點代表了其他人，那麼許多人都以為教會與基督徒的靈命是毫不相干的；事實上，教會與神兒女靈命的關係，是最密切不過的了。
『哦，我要像你！』這首詩歌個人可以唱，但教會不能唱，因為教會是基督屬天的身體。發現這點會使基督徒生活有革命性的改變。雖然大多數基督徒承認，掙扎努力去追求屬天的境界是錯的，但他們仍然掙扎努力。他們受教導說，屬天的境界乃是要努力去達到的，所以對他們來說，基督教就是努力去作自己無法作的，使自己變為自己所不是的。他們掙扎著不愛世界，因為他們的心其實是真愛世界；他們努力要謙卑，因為他們心裏是如此自大自信。這就是所謂基督教的經歷，但我再說，這不是教會的經歷。因為我們可以努力開出一條路從大西洋過到太平洋，卻絕不能開出從地通到天的路。天不是教會在將來某個日子要到達的地方。教會就在天上，從來沒有在別的地方過。
天乃是教會的源頭和住處，不是教會的目的地。既然教會的地位從未在天以外，所以她絕不會有努力達到天的問題。這種說法似乎太過分了，但這乃是事實。這就像神的話所說到的其他事物一樣，乃是要藉著聖靈向我們的心啟示，我們纔能看見；等到我們看見了，我們纔認識我們屬天的呼召。那呼召不是把我們呼召到天上，乃是使我們得知自己是屬天的，並且是在天上的。所以教會不是一班努力往天上去的基督徒，乃是一班如今實際上就是天上國民的人。請記得：『除了…在天的人子，沒有人升過天。』（約三13。）教會不需要為著使自己像基督禱告，她只需要看見她與主聯合在天上的地位。
我們需要校正我們對教會的想法。教會不是一個計畫中的組織，也不是僅僅有一班人就能成功一個教會。她不是一個要人去明白的觀念，也不是一個要人去達到的理想。就像許多我們在基督裏所得著的其他事物一樣，教會乃是一個實際，需要聖靈藉著話幫助我們纔能看見。當我們認識教會真實屬天的性質時，我們纔看見自己那更新、屬天的性情，我們就知道，我們作基督徒的起點不是地，乃是天。教會是完全的，不需要任何的改進。神學家說，『哦，那是教會的地位而已，她的光景卻不是這樣。』但在神眼中，教會在永遠裏是沒有任何不完全的。為甚麼因著舊造裏無窮的問題而受攪擾呢？當我們藉著神的恩典，看見永遠的實際時，這些問題就自然消失。教會是神在地上施行祂權柄的領域，今天在這受污染的宇宙當中，祂有一處無污點的潔淨的領域作祂的居所。
我們對教會是何等焦慮！我們何等不願意信靠她！我們說，如果教會犯了錯怎麼辨？如果她下了錯誤的斷案怎麼辨？但主在這裏不提供任何失敗的可能。在祂的思想裏，似乎沒有偶然的失敗。我們想在哥林多的教會是遠遠低於水準的，但保羅卻寫信給這教會說，『你們…已經洗淨，成聖稱義了。』（林前六11。）甚至到末了，當他在羅馬的時候，他也沒有說底馬、銅匠亞力山大、以及一班假弟兄是組成假教會，應該仔細的與真教會區別出來。在書信裏，每逢他說到教會，，他都說教會是完全完美的，他沒有為了避免誤解，而加上任何修飾的語句。
約翰也是如此。啟示錄二、三章給我們看見，人子在燈臺中間行走，確定的要求每一個燈臺各自向祂負責。我們的眼睛隨著主的眼目，很容易找出眾教會中許多的失敗，但約翰在何處將正確與不對的教會區別出來呢？儘管他們有許多失敗，他仍照主自己的眼光，說他們是『七個金燈臺，』七個精金的燈臺。
對於那些已經看見神聖實際的人，只有那一個實際。我們說，從神的眼光看，教會應該是這樣或那樣。不！教會就是這樣或那樣。教會就是神所看為的那樣，因為基督就是那樣。我們看見在基督裏永遠的實際，就不會再區別教會可能達到的情形，與教會實際的情形。主一旦開啟我們的眼睛，我們就不再輕視微小的事。當我們遇到只有一小撮信徒聚在某處時，我們不再說，『這對神有甚麼用處？他們人數這麼少！』我們不會抱怨說，『只有另一位弟兄與我在這個異教的城市裏！』我們看使徒行傳，就不再因人數少而感到憂愁，因為十三章裏只有數位信徒，就作出如此影響深遠的決定。（後來真的證實是如此。）我們不再想：那裏不彀有教會的代表；這樣重大的行動，應該等待教會的帶頭人開全體會議纔能決定。
不！只要這些信徒看見屬天的實際，我們就不在意他們是否循著正確的規距行事。當我們像他們那樣看見教會的實際時，我們無論在那裏，只要遇到運作中的教會，我們就會看得出來，那怕那只是一小群信徒，甚至人說他們沒有地位作『教會正式指派的代表。』。如果他們自己真的在凡事上順服元首，如果他們所強調的不是他們自己或教會，乃是基督，這樣神的靈就必定會為他們作見證。
舉一個極端的例子。當大馬色的亞拿尼亞去見掃羅時，他是單獨一個人去，單獨一個人按手在掃羅身上。你會喊說，『這不合規矩！違反了身體的原則！這必定是單獨的行動！』事實卻不盡然！不錯，亞拿尼亞只是一個門徒，但他卻是受元頭的指引而行動，這是身體的肢體所該作的。在那時刻，主的眼目不單在亞拿尼亞一個人身上，也在另一個人身上。亞拿尼亞對這位新弟兄的行動，清楚顯出他對基督的順服；在這種情形下，當他行動的時候，全身體都行動了。
如果你已經被帶進教會永遠的實際裏，有一天你將被呼召為全教會說話並行動。難道你會拒絕麼？身體上任何一個肢體若真實順服於基督的靈，他的行動就是全體的行動。在那時刻，這一位的生命超越了一切外面的限制，因為人看見神正藉著那肢體行動。
這一切所包含的意義非常重大。我們不該從物質一面或理智一面，就是從羅馬教或改革派的眼光來看事情，我們只要從神的觀點來看。神所看見的是『七個金燈臺。』祂只認識『教會，』當我們讓實際的靈帶我們進入教會屬靈的實際時，我們就單單看見神所看見的那個教會。
我在各地對基督徒講說這些事時，我發現他們，包括帶頭的人，都有相同的問題。他們驚訝說，『你的意思是要告訴我，有可能在地上這裏實現神所要的麼？你是理想主義者，你是在跟隨一個幻像。不過即使你是對的，可能在你有生之年，這些事多多少少會實現出來，但下一代怎麼樣？你現在所經歷的到時就會走樣。這些事的性質會改變，幾年之後所存留的，只不過是你所看見之異象的變樣而已。』
不錯，我想如果你只從保羅在新約裏的職事這個角度來看，這樣的態度可能看起來很對；但感謝神，還有約翰的職事。神藉這些人所作的事是永遠的，不是僅僅持續十年或二十年而已。對於神屬靈的殿，沒有『第一代』或『第二代，』乃是『歷世歷代。』神所盼望得著的，祂永不放棄，最重要的理由是祂自己永不改變。那麼，我們怎敢接受另一個標準呢？一個買不起珍珠的人，就買一串塑膠珠，以之為仿造的珍珠。但那買得起珍珠的人，甚至不會把塑膠珠視為仿造珠，對她來說沒有真珍珠和假珍珠，只有珍珠。在她看，塑膠珠與珍珠沒有任何關係；她所看為珍珠的，都是真珍珠。
『我轉過身來，…就看見七個金燈臺。』（啟一12。）『我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城新耶路撒冷指示我。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石。…』（二一10～11。）我們的眼睛若定準在那裏，我們就能為著約翰的職事讚美神！