在本篇信息中，我們要從提後四章九至二十二節來看召會敗落的結果。
四章九節保羅對提摩太說，『你要儘快的到我這裡來。』這是愛與親密的話。保羅只能對與他非常親近的人寫這樣的話。提摩太與保羅很親近，與他很親密。
在十節我們找著保羅囑咐提摩太儘快的到他這裡來的原因：『因為底馬愛了現今的世代，就離棄我往帖撒羅尼迦去了；革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。』愛現今的世代，愛如今在我們眼前的世界，與八節所題愛主的顯現相對。世界，宇宙，由許多世代組成。似乎每十年就是一個不同的世代。現今的世代是圍繞我們、吸引我們、並試誘我們的世界。底馬就是愛現今世代的人。
有些人信底馬來自帖撒羅尼迦，這就是他離棄保羅以後往帖撒羅尼迦去的原因。但無論他是不是那城的人，他往那裡去，因為他愛世界並離棄使徒，卻是確定的。
十節很難領會，因為述詞『往…去』不但用於底馬，也用於革勒士和提多。這就是說，底馬往帖撒羅尼迦去了，革勒士往加拉太去，提多往撻馬太去。這指明提多和底馬一樣消極的離開保羅麼？若不是新約中正面的題起提多這名字的事實，我會以為這節說底馬、革勒士、和提多都消極的離開保羅。至少，我會認為革勒士和提多走自己的路。然而，我發覺很難相信提多會消極的離開保羅，尤其在他接到了保羅寫給他的書信以後。保羅第二次被捕、下監以後，提多探訪他。雖然我發覺很難相信他離棄保羅，但在十節他與底馬列為同類卻是事實。保羅打發革勒士往加拉太去，打發提多往撻馬太去麼？我們並不確知他們是受保羅打發，或者他們是自己起意去的。
在十一節保羅說，『獨有路加同我在一起。你要接得馬可，帶他同來，因為他在服事上對我有用處。』保羅說獨有路加同他在一起，這事實也許指明提多消極的或中立的離開。底馬離棄保羅，因為他愛現今的世代；提多也許為著某種別的緣故離開他。因為保羅被囚在羅馬，他的同工們沒有一人該為著任何緣故離開他，除非他們受保羅打發。他們該同保羅留在那裡加強他。保羅說到帶馬可來，也指明他需要幫手加強他。最終，提多是受保羅打發往撻馬太去，或者是他自己往那裡去，我們必須把這問題留給主。
十二節說，『我已經打發推基古往以弗所去。』我們很難斷定如何繙譯這句話的第一個字。我們能用如今、但是、卻、或並且。我比較喜歡用但是或卻。似乎保羅在說，『雖然我需要幫手，雖然我需要你儘快的到我這裡來，並帶馬可同來，但我仍打發推基古往以弗所去。』雖然我們很難斷定如何繙譯這句話開頭的希臘字，但我們仍讚美主，在以弗所有召會，保羅能打發一位弟兄往那裡去，並且有一位弟兄願意受打發。為著這樣的打發感謝主！
我寶貴九至十二節，因為這幾節啟示，保羅與他同工們之間的關係是受神聖的安排，不是基於人的組織。保羅的同工們有自由自己行動。保羅沒有說，『提多，不要往撻馬太去。我需要你同我留在這裡。你若離開，我就要你從工作退去。』雖然沒有人的組織，卻有神聖的安排，在其中領頭的使徒是權柄。所以，保羅能囑咐提摩太儘快的到他這裡來。
我與倪弟兄在一起的年間，許多同工到他那裡要得勸勉，要他告訴他們某些事怎麼作。倪弟兄很少說甚麼，若是說，也說得很少。然而，我和其他知道這情形的人能見證，每當我問倪弟兄某件事，他總是給我直接的答覆。有時我在遙遠的城市，他會拍電報給我，告訴我到他那裡或到某個地方去。
我們若比較提摩太後書和提多書，就會看見保羅與提摩太比保羅與提多之間更親密。不錯，保羅寫信給提多；但他對提多不能像對提摩太說得那麼多。保羅對提摩太這樣一位親密的同工，能發命令，叫他儘快的來。
保羅和他同工們彼此的關係不是靠組織。這就是說，保羅不認為自己是能隨意雇用或解雇同工的老闆。照樣，因為今天在主的恢復裡沒有組織，就沒有雇用或解雇的事。
我們看過，由於現今世代的吸引，底馬就離棄使徒。提後四章八節和十節有愛主的顯現與愛現今世代的對比。我們若愛主的顯現，就會與主站在一起，並為著祂的權益與祂一同爭戰。但我們若愛現今的世代，就會與世界站在一起。即使底馬愛現今的世代而離棄保羅，保羅也沒有說，他要底馬從工作退去。不僅如此，革勒士和提多也許沒有受保羅打發而離開了他。可能保羅裡面深處要提多與他同在，幫助並扶持他。無論情況如何，這些經文說出，保羅沒有照著人組織的作法用他的權柄。
許多作同工三十年以上的人能見證，在主的恢復裡我們沒有人的組織，沒有運用權柄雇用或解雇同工的老闆。我們沒有組織，卻有神的配搭同祂的代表權柄。因為保羅和他同工們中間也有這樣的配搭和權柄，他就能告訴提摩太儘快的到他這裡來，也能打發推基古往以弗所去。
照著腓立比二章，提摩太與保羅非常親密的是一。他與保羅同魂，甚至為基督的工作，甘願冒著性命的危險。因著這個一，這個親密的關係，保羅就能吩咐提摩太到他這裡來。他也能打發推基古往以弗所去。然而，這不是組織。反之，這是照著在神配搭裡的人中間的屬靈光景。在神的配搭裡，領頭的人能對你說多少，在於你與職事是一的程度。這不是組織的事，乃是合一程度的事。
在提後四章十三節保羅繼續說，『我在特羅亞留於加布的那件外衣，你來的時候要帶來，還有那些書卷，尤其是那些皮卷。』這話也啟示保羅與提摩太之間的親密關係。特羅亞是小亞細亞西北的海港，保羅曾在那裡得著馬其頓人的呼召。（徒十六8～11。）書卷和皮卷是古時用來書寫的材料。外衣也許是旅行用的外套或旅行箱。
提後四章十四節說，『銅匠亞力山大多多的害我，主必照他所行的報應他。』保羅沒有咒詛亞力山大，但他的確說了公義的話，說主必照他所行的報應他。
在十節、十四節我們看見敗落結果的兩面。一面，有些受敗落影響的人愛現今的世代；另一面，有些人多多的害使徒。在墮落的時候，這些事一再發生。
在提前一章二十節，保羅說到許米乃和亞力山大。在提後二章十七節他又說到許米乃，在四章十四節他說到亞力山大。許米乃和亞力山大是真信徒，或是冒牌的？這引起了關於大戶人家（提後二20）與神的家（提前三15）之間分界線的問題。惟有主能畫定界線。惟有祂完全認識誰是真的，誰是假的。
那些對馬太十三章裡麥子和稗子之間的不同，作過科學研究的人指出，稗子和麥子直到結實的時候，在其外表的大小、顏色和形狀，每一面上都是相同的。那時，麥子結出金色的穗子，稗子結出黑色的穗子。那時以前，沒有人能區別麥子和稗子。然而，這不是說，我們不該區別真信徒和假信徒。只要我們知道某人不是麥子，就不該接納他或接受他作麥子。但若是在某種我們不確定的光景中，我們就該接納這人。這樣的行動不違背我們的良心。很可能我們所接納的一些人不是真信徒。許米乃也許是在信仰上猶如船破的真信徒。有些人也許以為許米乃不是真信徒，而有些人也許以為他是真信徒，後來成為異端者。既然惟有主確實知道，我們就不該過於留意許米乃的事例。
就我們這些信徒而言，不該帶有灰色。這就是說，別人該很容易分辨我們是『黑』或是『白』。當然沒有人懷疑提摩太是真信徒。提摩太不僅白，而且白得發亮、發光。我們是在主裡的真信徒，也該清楚顯明。
我們已指出，我們很難在大戶人家和神的家之間畫界線。（在世人眼中，認為我們是組織基督教的一部分。）大戶人家裡有些事物也許被神使用。然而，我們不該這樣被神使用。在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器。你要被神用作木器瓦器，或用作金器銀器？我要在神的家中被祂用作金器銀器。
不要花太多時間想要分辨亞力山大是不是真信徒。反之，要留意那些積極、清楚和滋養的事。亞力山大是真的或假的，是麥子或稗子，要由主斷定。然而，有一件事是確定的：我們不該跟隨他的樣子；我們該是提摩太，不該是亞力山大。
關於銅匠亞力山大，保羅勸提摩太：『你也要防備他，因為他極力抵擋我們的話。』（提後四15。）毫無疑問，亞力山大所抵擋的話，是神經綸健康的話。今天我們也面對那些抵擋神經綸之話的人同樣的抵擋。
十六節繼續說，『我初次申訴的時候，沒有人在旁支持我，眾人都離棄我；但願這罪不歸與他們。』我們不知道底馬是在保羅初次申訴時之前或之後離開他。我們只知道眾人都離棄他，沒有人在旁支持他。
在十七節保羅見證：『惟有主與我站在一起，加給我能力，使福音藉著我傳得完全，叫一切的外邦人都可聽見；我也從獅子口裡被救出來。』獅子口是對惡事（18）或惡人一種比喻的說法。（林前十五32。）可能在保羅受審的時候，有人極其殘忍的對付他。保羅說到獅子口，也許是想到這樣一個人。
在提後四章十八節保羅說，『主必救我脫離各樣兇惡的事，也必救我進入祂屬天的國。願榮耀歸與祂，直到永永遠遠。阿們。』這屬天的國是他們父的國，（太十三43，）我父的國，（二六29，）基督和神的國，（弗五5，）以及我們主和救主耶穌基督永遠的國。（彼後一11。）這國是給得勝聖徒的賞賜，等於提後四章八節公義的冠冕，作信徒奔跑屬天賽程的激勵。使徒保羅在十八節和八節所說的，證明他也是受到這賞賜的激勵。保羅有把握得勝的宣告，他必得救進入這屬天的國。
保羅問百基拉、亞居拉、和阿尼色弗一家的人安以後，（提後四19，）就說，『以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了，我就留他在米利都。』（20。）米利都是在小亞細亞境內，靠近以弗所的城市。（徒二十15，17。）使徒為甚麼讓這樣親密的人生病，而沒有為他得醫治禱告？他為甚麼不施行他醫病的恩賜，（十九11～12，）治好提摩太的胃病，反倒教導他用自然的方法得醫治？（提前五23。）這兩個問題的答案乃是：使徒及其同工們在這段受苦的時期，是在裡面生命的管治之下，不是在外面恩賜的能力之下。前者屬於生命的恩典，後者屬於神奇能力的恩賜。在召會敗落中，並在為召會受苦時，能力的恩賜不像生命裡的恩典那樣需要。
照著新約，召會剛興起時，神奇的恩賜也許有地位。但召會要抵擋敗落或逼迫，神奇的恩賜或能力就不是非常有幫助。惟有我們要持定的永遠生命是得勝的。藉這生命我們纔能抵擋敗落和逼迫。
有些人也許認為保羅以常人的作法顧到提摩太和特羅非摩的疾病，彷彿是個不信者。聖經沒有記載他禱告求醫治，他也的確沒有運用醫病的恩賜。反之，他鼓勵提摩太稍微用點酒，並且留特羅非摩在米利都。保羅以常人的作法照顧他的同工們。他沒有作甚麼炫耀的事表演給人看。照樣，在主的恢復裡我們不該想要表演。我們必須強調永遠的生命，藉此我們就能抵擋試驗、試煉、逼迫、攻擊和反對。堅固的根基立住了。這樣立住不在於神蹟，乃在於那在我們裡面作恩典的永遠生命。
保羅囑咐提摩太要趕緊在冬天以前來，並轉達與他同在的眾弟兄的問安以後，就總結說，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』（提後四22。）這裡我們看見，保羅用他寫提摩太後書的兩個主要元素作總結：剛強的靈和神的恩典。提摩太後書這卷教導如何對抗召會墮落的書，有力的強調我們的靈。本書一開始就強調能力、愛、並清明自守的靈已經賜給我們，藉此我們能將神的恩賜，如火挑旺起來，並且按神的能力以及主分賜生命的恩典，與福音同受苦難。（一6～10。）到了結語，本書強調主與我們的靈同在，且以此祝福我們，使我們享受祂作恩典，以站住抵擋召會敗落中那下坡的流，並藉著祂內住的靈（14）和裝備的話，（三16～17，）完成神的經綸。
在召會墮落加劇的艱難日子裡，所需要的乃是神永遠的恩典，這恩典是在永遠裡所賜給我們的，（一9，）也是在今世供我們取用的。這在不能毀壞之生命裡的恩典，一點不差就是那位是神生命的具體化身，且居住並活在我們靈裡之神的兒子基督。我們必須運用我們的靈，以享受這位基督的豐富（弗三8）作彀用的恩典。（林後十二9。）這樣，我們就可以活祂作我們的敬虔，（提前四7～8，）好建造召會作祂的見證，照著神的經綸擔負一切神聖的實際│真理。
我們在主恢復裡的聖徒，都必須知道如何在我們的靈裡接觸主，認識那與我們同在的恩典，一點不差就是那經過過程，成為包羅萬有、賜生命、複合、內住之靈的三一神。如今我們人的靈與那靈是一，與經過過程之三一神的終極完成是一。一天又一天，我們可享受在我們靈裡這樣一位靈。只要我們知道主與我們的靈同在，並且經過過程的三一神是我們的恩典，只要我們運用我們的靈享受這恩典，就會有神新約經綸的實際。然後在今天基督教的墮落中間，就會有神經綸之實際的見證。
照著約翰一章十四節，那是神自己的話成了肉體，豐豐滿滿的有恩典，有實際。這指明只要我們有恩典，也就有實際。我們若運用我們的靈並享受這恩典，就會有實際。然後我們就會完成神新約的經綸。