在前面幾冊新約總論的信息裏，我們已經看過四個人物：神、基督、那靈和信徒。在餘下的信息裏，我們要來看三個團體的人位：召會、國度和新耶路撒冷。召會是團體的人位，國度也是團體的人位。按照但以理二章，基督這屬天的石頭，至終要成為一座大山，充滿全地；這就是國度，作為基督的擴增。新天新地裏的新耶路撒冷，也是一個團體的人位。首先，我們要來看召會；接著，在下一冊要說到國度和新耶路撒冷。
關於召會，我們要來看的第一件事，乃是神永遠經綸裏隱藏的奧祕。在這個宇宙裏有一個隱藏的奧祕，一個隱藏在神裏面的奧祕。這隱藏的奧祕是在神永遠的經綸裏。這裏有兩個重要的辭：『奧祕』和『經綸』，分別由『隱藏的』和『永遠的』兩個形容詞所修飾。因此在新約裏，有隱藏的奧祕和永遠的經綸。
保羅啟示神聖的事物時，在那靈的感動下，在著作中用了『經綸』一辭。這辭的希臘文是oikonomia，奧依克諾米亞，字典裏的定義是：安排、一種特別的安排、一個有目的的計畫。這些定義都是正確的。然而，我們若只知道這麼多，就還是不明白這個希臘字深入及完全的意義。
我們若要明白oikonomia的意義，就需要知道這辭是由兩個字所組成：oikos，意指家或家庭；nomos，意律法。因此，經綸是指家庭律法，家庭行政。神的家庭就是祂的家，祂的住處。這就是說，神的住處是祂的家人，家庭。這個家有一個經綸，就是家庭律法。這裏的『律法』意指規則，而這些規則是指家庭行政。你的家若要有一個家庭行政，就必定需要有特別的安排。這樣的安排就是家庭律法。
保羅用『經綸』這個指家庭行政的辭，含示這位訂立經綸的神，打算要得著一個家（家庭，家人）。在已過的永遠裏神是孤單的。祂是三一神—父、子、靈，但祂卻是獨一的神，是孤單的。然而，神的經綸，祂家庭的安排，含示在已過的永遠裏，祂打算要得著一個家庭，因為若沒有家庭，祂就不能有行政。不僅如此，神若沒有家庭，就不能完成計畫。神為要完成祂在家庭行政中的計畫，就需要一個家，家庭。這就是為甚麼以弗所一章五節啟示在創立世界以前，父神豫定我們得兒子的名分。這個豫定是要得著許多的兒子。因此，神原初的心意是要得著兒子。羅馬書告訴我們，在基督的救贖裏，神已經將許多的罪人作成神的兒子。這些兒子是基督—神惟一的獨生子—的許多弟兄。從這裏我們可以看見，神的心意是要得著許多兒子來形成祂的家庭，藉此祂就能完成祂永遠的經綸。
在這個永遠並出於神的經綸裏，隱藏著一個奧祕。甚麼叫作奧祕？我們可以說，奧祕是一個神祕的故事。有一個奧祕，一個神祕的故事，隱藏在永遠的神並在祂永遠的經綸裏面。我們將會看見，這個奧祕，這個神祕的故事，乃是召會。
今天，『教會』（church）一辭非常普遍。但保羅說到召會的啟示時，用了一些奧祕的發表。他說召會是一個奧祕，甚至是個隱藏的奧祕。這個奧祕隱藏在神家庭的安排裏。在已過的永遠裏，父神有一個家庭安排，而在這個家庭安排中隱藏著一個奧祕。
現在我們要深入來看關於神永遠經綸的細節。這經綸就是永遠的計畫（plan），也是永遠的定旨（purpose）。在以弗所書裏，英文的『定旨』（purpose）一辭用了三次，兩次用作名詞，（一11，三11，中文繙作定旨，）一次用作動詞。（一9，中文繙作豫先定下。）神是滿有定旨的，祂有一個定旨。但『定旨』是甚麼意思？我相信定旨最好的定義是『堅定的定意』。定旨是很強的定意要作某件事或得著某件東西。神永遠的經綸是出於神堅決的定意，神的定旨。在已過的永遠裏，神有這樣的定意，要得著某件東西。神決定要得著召會。神有確定和強烈的決心，要得著召會。按照以弗所三章十一節，神有一個永遠的定旨，這永遠的定旨，就是神在已過的永遠裏所定的永遠計畫。
除了經綸、奧祕、定旨這些辭外，保羅在以弗所書中也用了好些別的重要的辭。我們要來看的另一個辭是『意願』。保羅在以弗所書中三次說到神的意願：『祂意願所喜悅的』，（一5，）『祂意願的奧祕』，（9，）和『祂意願所決議的』。（11。）神有一個經綸，因為在永遠裏，神有一個意願。這個意願是隱藏在祂裏面的，因此是一個奧祕。然而，神用祂的智慧和明達，藉著祂在基督裏的啟示，就是藉著基督的成為肉體、釘十字架、復活和升天，使我們知道這隱藏的奧祕。
神永遠的定意乃是要得著一個東西。這個心意，定旨，計畫，安排，家庭行政，是出於神的意願。我們需要對這個事實有深刻的印象，就是神的定旨，堅決的定意，乃是出於神的意願。神的意願是源頭，而定旨是結果。神永遠的定旨是出於祂的意願。
在此我們要問：神的意願是甚麼？神的意願，就是神定旨的源頭，神堅決定意的源頭，到底是甚麼？最簡單的答案是：神的意願就是神所要的。任何活的人或物都有想要的東西；這意思是說，每個活的人都有意願。小孩一生出來，就想要某些東西，他所要的就是他的意願。因此，說到神的意願時，我們可以說神的意願就是神所要的。
神要甚麼？神要的是召會。神要得著我們，目的是為著召會。召會是出於神的意願，因為召會是神所要的。
在已過的永遠裏，神就要得著召會。祂要得著召會，這是祂的意願。根據這個意願，神堅決立下了一個定意，這定意就是祂的定旨。不僅如此，這個定旨乃是一個計畫，安排，要在神的家庭中施行出來。
我們需要看見，經綸、奧祕、定旨、和意願這四個重要的辭，都與召會有關。召會是神所要的，是神堅決定意的目標；召會也是神經綸中的奧祕，神家庭行政中奧祕的故事。這啟示於保羅所寫的以弗所一章和三章。
神永遠的定旨是出於祂的意願。現在我們要來看，神的意願是照著神的喜悅。（弗一9。）神的喜悅就是祂心頭的喜悅，我們可以稱之為神心頭的願望。我們的神是一位活的神，愛的神，也是有定旨的神。這位活的、愛的、有定旨的神當然有個心願。每一個活物，特別是每一個活的人，都有一個心願、喜悅。我們若渴望得著喜悅，那麼神當然也是如此。只有死的東西或不活的東西沒有這種需要。我們越是活的，就越需要得著喜悅。我們活的程度決定我們需要多少喜悅。神當然是最活的一位，所以必定需要最大的喜悅。如果我們這些墮落的罪人需要喜悅，那麼神這活的一位，就更加深切的需要了。以弗所書啟示神需要喜悅，也啟示神心頭的願望。『神心頭的願望』在聖經中的發表就是『祂意願所喜悅的』。神意願所喜悅的，乃是神心頭的心願。
我們的神是活的神，且是愛的神。約翰三章十六節說，『神愛世人。』為甚麼神愛世人？祂愛世人，因為從世人身上，祂要得著祂的喜悅，祂的心願。
神永遠的定旨是出於神的意願，照著在祂自己裏面豫先定下的喜悅。神的定旨、神的意願、和神的喜悅是互相關聯的。這位活的、愛的、有定旨的神有一個心願，這心願就是祂的喜悅。在已過的永遠裏，神就有這個心願、喜悅。然後祂在自己裏面決定要成就某些事，為要完成祂的心願。這就是說，神的心願成了祂的定意，要得著祂所要的。因此，神永遠經綸的源頭實際上就是神的喜悅。首先，神有一個喜悅、心願。然後祂決定要完成這個心願。這就成了神的意願，神所想要的。因此，神的喜悅、心願在先。神在自己裏面有一個定旨，就是要完成這個心願，得著祂所要的；這個就成了祂的意願。神所要的，乃是召會。從此我們可以看見，召會是神的喜悅、神的意願、神的定旨、神的經綸。不僅如此，這一切都是奧祕，是隱藏、神祕的故事。這指明召會是件大事，因為召會是神的心願、神的喜悅。神的意願乃是要得著召會，並且祂定意要完成祂的心願，就是得著祂所要的召會。因此基於祂的心願、意願和定旨，神就作了一個計畫，一個經綸，一個家庭安排、家庭行政。因此，神的經綸就是祂所計畫的行政，為要完成祂得著召會的永遠定旨。
神有一個心願、喜悅，照著這個心願、喜悅，神有一個意願。基於祂的意願，神就有了一個定旨，一個堅決的定意。然後祂作了一個計畫來經營祂的定旨，這個計畫就是將祂自己當作生命、生命的供應和一切，分賜到祂所揀選的人裏面。這就是神的經綸。
以弗所三章十一節說到永遠的定旨，是神在『我們的主基督耶穌裏所立的』。這個定旨乃是計畫，這計畫就是安排，而這安排是家庭行政，就是經綸。這個經綸是在基督裏所立的。
以弗所一章九節說，神的喜悅是祂在自己裏面豫先定下的；而三章十一節又給我們看見，神的定旨是在基督裏所立的。首先，神的定旨是在祂自己裏面形成的，然後為要使這個定旨成為家庭行政，就在基督裏面立下這個定旨。
三章十一節『在基督裏』一辭含示三個重要的意義。首先，這含示或指明在已過的永遠裏，基督就與神同時存在。以弗所書中有一些經節說到神在已過永遠裏的思想、意願、決定、定旨和計畫。這個定旨、計畫是在基督裏所立的，這事實含示基督永遠、神聖的存在，也指明基督的神性。基督沒有開始，祂與神永遠同時存在。
第二，以弗所三章十一節裏『基督』這名稱，含示或指明基督是神的具體化身。歌羅西書啟示基督是三一神的具體化身：『神格一切的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。』（二9。）整個三一神都具體化身在基督裏，因為神格一切的豐滿，就是三一神的豐滿，都有形有體的居住在基督裏面。因此，以弗所三章十一節裏基督這名稱，指明這一位是神的具體化身。
三一神將祂自己具體化身在基督裏，所以基督乃是神的奧祕，神奧祕的故事。在基督之外沒有神；在基督之外我們也不能找到神或接觸神，因為三一神完全具體化身在基督裏。
第三，三章十一節中基督這名稱含示使命。在新約裏主耶穌被稱為基督和神的兒子。彼得在馬太十六章十六節說，『你是基督，是活神的兒子。』約翰二十章三十一節說，『但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。』基督和神的兒子，二者有何不同？神的兒子指明主的身位，而基督指明祂的使命。基督是三一神的具體化身，而神的兒子是父神的彰顯。主是這樣的一位，祂是神的兒子，神的彰顯，受膏為神的基督，並被任命產生神許多的兒子，好使神得著一個家庭。
基督這為神所膏並任命的一位，藉著七個步驟，為神的家庭產生許多的兒子：創造、救贖、重生、聖別、變化、模成、得榮。首先，萬有（包括照神形像所造的人類）藉著基督被造。人墮落後，基督來完成救贖，把墮落的人帶回來。接著，基督就重生神所揀選的人。在重生之後，是聖別、變化、和模成基督自己的形像。最後，神的許多兒子要被帶進神的榮耀裏。這一切都是為了產生神的許多兒子，就是基督的許多弟兄。這清楚啟示於羅馬八章二十九節，那裏說到神長子的許多弟兄。現在神已有許多兒子可以形成一個家庭，在其中祂可以有所經營，為要完成祂永遠的計畫，就是得著召會。
主耶穌在祂復活的早晨，稱祂的門徒為祂的弟兄，祂向馬利亞說，『你往我弟兄那裏去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。』（約二十17。）此外，希伯來二章啟示主在復活裏向祂的弟兄宣告父的名，並且祂的弟兄成了召會。（11～12。）因此，召會是神所有的兒子，就是基督的許多弟兄的組成。
神在基督裏立了祂永遠的經綸。新約所啟示的基督，乃是三一神以及祂所經過的種種過程，包括創造、成為肉體、人性生活、釘十字架、復活、和升天的具體化身。神乃是在這樣一位基督裏立了祂永遠的經綸。因此，基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目的和目標。在神的經綸裏，基督是一切。事實上，神永遠經綸的一切內容，就是基督。基督是神永遠計畫的中心；基督是那元素和範圍，使神在其中、憑此、並藉此完成祂家庭的行政，為要得著召會作為神的家，並作基督的身體。