保羅在提前一章三節說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』這指明保羅裏面清楚，在以弗所有一班人，是講說不同教訓的。保羅因此特地將他一個最親近的同工提摩太留在以弗所，幫助以弗所的聖徒，甚至囑咐他們，不可講不同的道理，不可傳不同的教訓。這就證明傳不同的教訓，乃是一件重大的事。
在六章三節保羅又說，『若有人教導的不同，不贊同健康的話，就是我們主耶穌基督的話，以及那合乎敬虔的教訓。』這是保羅在這一卷書末了所說的話，為要題醒我們他開頭說過的話。甚麼是傳不同的教訓？就是不贊同健康的話。這些健康的話，乃是我們主耶穌基督的話。我們必須知道，那些講不同教訓的人，乃是傳講舊約的話。雖然舊約的話同樣是聖經的話，卻不是健康的話。這裏不健康的意思，是指不叫人得生命，不供應人生命。那甚麼是『健康的話』？就是新約時代主耶穌所講生命的話，以及那合乎敬虔的教訓。
三章十五至十六節說，『這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。並且，大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體。』我們把這幾節連在一起，就能看見，健康的話包括兩部分：第一部分是主耶穌親口所講的；另一部分是主復活升天之後，使徒們在地上所傳講的，就是那敬虔的教訓。敬虔的教訓，就是關乎神如何成為肉體，經過人生，死而復活，產生召會；召會就是神顯現於肉體。所以，召會所支托、懸掛的，乃是這樣一個敬虔的教訓，就是神在肉體把祂自己彰顯出來；神藉著召會得著了彰顯。因此，健康的話實際上包括整本新約，由主耶穌生命的話，和使徒們所傳講，神成肉體產生召會的敬虔、奧祕的話所構成，乃是從馬太福音直到啟示錄。
保羅在提摩太前書的負擔，乃是叫提摩太留在以弗所，囑咐那幾個異議的人，不要在新約的教訓之外，再去講別的教訓。若有人在新約的教訓之外，再講別的教訓，那就是傳不同的教訓，也是不贊同健康的話。我們若仔細讀這卷書，就能看出，當時有一班猶太化的基督徒，他們不僅在耶路撒冷的猶太信徒中，也在外邦各地的召會中，一直散佈關乎舊約知識、家譜等類的事。他們所講的雖合乎舊約，卻不是健康的話。比方受割禮，按創世記十七章的記載，神將這事賜給亞伯拉罕，作為一個約，是永遠不可廢棄的。他們就說，在新約時代，神的子民，神的兒女，也不能不受割禮。這樣的教訓乍聽之下很合聖經，實際上卻和使徒們所傳講神新約的經綸，大相逕庭。
不僅如此，他們所傳講那些表面看來合乎聖經的話，一點也不叫人得生命，不叫人得著生命的供應，反使人在信心上受到破壞，所以是不健康的話。健康的話，不僅合乎聖經，更合乎主耶穌的啟示，從祂的出生，直到祂死而復活所講的話，加上祂升天後，使徒們接續祂所傳講的，關乎神如何成為肉體、死而復活、釋放出祂的生命、產生召會作神在肉身裏團體的彰顯。這些奧祕的道，乃是神在新約裏一貫、整體的啟示。
要明白提摩太前書，就必須先了解這卷書的寫作背景。行傳二十章記載，保羅在往耶路撒冷的路上，打發人去請以弗所的長老來，對他們講說嚴肅且重要的話，說他在他們中間三年之久，凡關乎神旨意的，沒有一樣向他們避諱不說。（20，27，31。）這意思是，保羅把神在新約裏的啟示，都向他們傳講得完備而透徹。然後他說，『我知道我離開以後，必有兇暴的豺狼進入你們中間，不愛惜羊群。』（29。）這裏的豺狼是指那些猶太化的信徒，他們在召會中作不健康的工作，講不健康的話。不健康的話就是害人的話，有毒的話；從這一面意義說，講說不同教訓，講不健康之話的人，就如同豺狼一樣，是損傷人、毒害人、不供應人的。
主在約翰十章說，祂是好牧人，祂來了，是要為人捨命，好叫人得生命。（10～11。）主也說，狼來了不是叫羊得生命，而是叫羊受傷害。（12。）所以那些在召會中叫人受傷害的就是豺狼。講不同道理的人，表面看也是神的百姓，他們所傳講那些不同的道理，就是不健康的教訓；不健康就是不供應人生命，就一面說乃是損傷人的。好比人喫的食物，若是不健康，就是有害的。不健康的東西喫了，不但無益，反叫人受消耗，損傷人身體的健康，影響人肉身的生命。
聖經的寫法好像七巧板，並非全然有系統的寫在一起，乃是這裏一點、那裏一點，需要我們花工夫拼出來。在行傳二十章，保羅知道以弗所召會有問題，他十分關心那裏的光景，就差人去請長老來，再三叮嚀囑咐他們，要謹慎、儆醒提防。之後，他就上耶路撒冷去。保羅一進耶路撒冷，問題就來了；那裏正大大盛行基督徒守律法的規矩。那時雅各和眾長老來見保羅，對他說，『弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。』（二一20。）他們不僅守律法，甚至有人在那裏許拿細耳人的願，行潔淨的禮。（23下～24，民六2～5。）這指明耶路撒冷的猶太信徒，仍然遵守摩西的律法，停留在舊約時代，在猶太教強烈的影響之下，將神新約的經綸，與過時的舊約經綸混雜在一起。
然而雅各卻認為那是好的，並且還對保羅說，『他們聽說，你教訓一切在外邦的猶太人背棄摩西，…眾人總會聽見你已來了，這可怎麼辦？』（徒二一21～22。）雅各的意思是，耶路撒冷成千上萬的信徒，不能接受保羅所作的；現在保羅有一個惡名，這該怎麼辦？於是勸他說，『你就照著我們所告訴你的行罷。我們這裏有四個人，都有願在身；你帶這些人去，與他們一同行潔淨的禮，替他們繳費，叫他們得以剃頭，這樣，眾人就可知道，先前所聽說你的事都是虛的，反而你自己卻是按規律而行，遵行律法。』（23～24。）那四個人乃是許了拿細耳人的願。拿細耳人為著完成潔淨的禮，需繳納獻祭的費用，（民六13～17，）那是非常昂貴的。按猶太人中間的規例，凡替貧窮的拿細耳人繳納獻祭費用的，不僅被認為是極其虔誠，並且自然有分於那個拿細耳人的願。
保羅在羅馬書、加拉太書強烈的告訴我們，律法已經過去。既是這樣，為甚麼保羅到了耶路撒冷？還接受雅各的題議，再去遵行律法？或許保羅認為：『雖然我寫了羅馬書和加拉太書，但我也寫了哥林多前書。我在林前九章二十節說，向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人。現在耶路撒冷這裏都是猶太人，我只好作猶太人了。』保羅這樣作，說得好聽，是因他不願意和別人不同；說得不好聽，他乃是妥協了。
雖然保羅想向猶太人就作猶太人，向外邦人就作外邦人，但主不許可他那樣作；他有分於還願的事乃是嚴重的事，會破壞神新約的經綸到極點。因此，當保羅與那四個人，連續六天在殿裏等候祭司來為他們獻祭，就在第七天，拿細耳人的願將完結時，忽然起了一個暴動：有從亞西亞來的猶太人，看見保羅在殿裏，就聳動群眾捉拿他。（徒二一27～30。）表面看來，那個暴動將保羅捉拿；實際上，在神眼光看來，那對保羅是個拯救。
我信當保羅連續六天在殿裏等候時，心裏一定覺得很『窩囊』，感覺真是『嘔』，只是不敢表達，又不知如何是好。因此，他很可能迫切禱告：『主，救我脫離這個「窩囊」的局面。我在羅馬書、加拉太書中告訴人，律法的總結就是基督，我已經向律法死了，與律法完全沒有關係。這些話我講得那麼清楚，那個墨跡可能還沒有乾，怎麼現在我又回來這裏遵行律法？不錯，我曾定意，在猶太人中間，就作猶太人。但我不會長久住在猶太地，我必須往外邦去作工；那時這個消息必定傳遍外邦地。外邦信徒會問我：「保羅，你作了甚麼事？你怎麼回事？你言行不符！看看你寫給我們的書信，你如何解釋？為甚麼你又回耶路撒冷去行律法的規例？你要如何自圓其說？」』所以，保羅很可能禱告說，『主，拯救我脫離這為難的局面！』於是主藉著一個暴動拯救了他。
這個暴動，在猶太人看來，是要下手害保羅，但神卻主宰的保護了他。這暴動的消息一下傳到羅馬千夫長那裏，（徒二一31，）千夫長立刻帶兵前來，將保羅從猶太人手中搶救、押解過去。這對保羅是極大的保障，不只救他的命脫離猶太人殘害的手，更救他脫離破壞神新約經綸的險境。結果，保羅沒有完成還拿細耳人之願的事；這使召會能從猶太教的破壞中絕對分別出來。然而，這同時也終結了保羅頭一部分的職事。
關於這點，我們在使徒行傳生命讀經中，已講得很透徹。（第五十六篇至五十九篇，五五七至五九八頁。）在耶路撒冷所發生的事，結果乃是把保羅帶到該撒利亞，在那裏他也許被拘留了兩年。但我們可以推論，那兩年對保羅無疑是有益且絕佳的，這使他能安靜的有所反省。在獄中，他遠離一切的攔阻、吸引、打岔和影響；他必然明白，這次上耶路撒冷，自己是犯了嚴重的錯誤。如此，他的天就晴朗了。
實際上，從行傳十五章耶路撒冷那次會議之後，保羅靈裏就深受攪擾，對耶路撒冷召會的光景很不放心。他清楚耶路撒冷的召會乃是模稜兩可，對神新約的經綸並不絕對，是與舊約攙雜，使猶太的、基督的完全調在一起，以致他無法釋懷。因著他的負擔沉重，甚至在第三次出外盡職的旅程中，也無法忘記耶路撒冷。所以在十九章二十一節，他靈裏定意要往耶路撒冷去。我信他有一個很強的心願，要去與雅各一同解決這個攙雜的問題。不料，保羅不僅絲毫沒有機會和雅各交通，自己反倒被雅各和耶路撒冷的長老們，逼到為難的處境中。至終他被雅各說服，落到雅各的『圈套』裏。
然而神並沒有容忍這樣的情形；祂的手進來干豫那個局面。首先祂拯救保羅脫離耶路撒冷召會的攙雜，同時拯救他脫離設謀殺害他的猶太人。至終，保羅被羅馬人監管，從攪亂和騷動中隔離，在該撒利亞一帶坐了二年監。這樣，保羅得著一段寧靜的時間，有了許多觀感，豫備好寫末了幾封書信，特別是以弗所書。二年之後，他上告於該撒；這使得他又被帶到羅馬，在那裏坐了二年監。其間他寫了以弗所、腓立比、歌羅西三卷書。這三卷書的思想非常深奧，都是他坐監前所沒有，也未曾寫過的。乃是在這三卷書裏，他啟示神的經綸，是要藉著神的神聖三一，將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使他們得著基督，就是三一神自己，而成為基督的肢體，構成基督生機的身體，作活神的召會，以彰顯神。
從行傳二十章一路下來，保羅十分關心以弗所召會的光景。所以他在監禁中，寫書信給以弗所召會，將神的經綸啟示出來，就是神怎樣藉著祂的神聖三一，將自己作到人裏面，使人裏面能享受基督的豐富，成為基督的肢體，構成基督的身體，以彰顯三一神。這就是神在整本聖經—新舊兩約裏的中心異象，也是總結的異象。之後，保羅從羅馬監獄出來，經過馬其頓，就寫了提摩太前書，告訴提摩太，在以弗所還有一些人有問題。他將提摩太留在以弗所，乃是要他囑咐那些人，不可傳講與使徒所傳神經綸不同的教訓。這就是整個提摩太前書寫作的背景。
保羅出監後一年多，羅馬該撒尼羅開始逼迫基督徒，把領頭的彼得、保羅等都下在監裏。保羅在這次進監後，寫了提摩太後書。在保羅第二次進監前，外邦各地召會中，已有許多猶太人傳講和新約教訓不同的舊約事物。等到保羅進監，猶太化的基督徒更是大得其勢；他們也許告訴人說，『你們看，保羅下監了。如果他的教訓是對的，怎麼神會讓他下監？』保羅的下監，讓那些猶太化的基督徒，那些講說不同道理的人，有了一個很大的理由說話。因此，保羅寫了提摩太後書。
提摩太前後書寫作的時間，相距約三、四年，所以提摩太留在以弗所的時間並不太長。保羅在提後一章十三節說，『你從我聽的那健康話語的規範，要用基督耶穌裏的信和愛持守著。』保羅題醒提摩太，要持守『健康的話』，那是他在提前六章所說的。我們已經看見，這健康的話，就是新約裏主耶穌所說的話，加上主的使徒們所傳講，關於神成肉體，敬虔的奧祕等類的話。保羅囑咐提摩太要持守這話，證明當時已有信徒不持守。這乃是相當嚴肅的一件事。
提後一章十四節說，『你要藉著那住在我們裏面的聖靈，保守那美好的託付。』這是主對使徒們的託付，也是使徒們託付給信徒的；乃是指將主健康的話，包括主話語中生命的豐富，儲藏在我們裏面，好像將錢財存在銀行一樣。十五節說，『你知道所有在亞西亞的人都離棄了我。』保羅在羅馬坐監，怎麼遠在亞西亞省的信徒能離棄他？這證明亞西亞的信徒所離棄的，不是保羅這個人，而是他的職事。這裏的『我』不是指保羅個人，乃是指他的教訓。到了啟示錄二至三章，主進來寫信給亞西亞的七個召會時，頭一封就是寫給以弗所召會。這證明乃是以弗所召會帶頭，離棄保羅的職事和教訓。這也是提摩太後書寫作的背景。
本篇信息的負擔，不是解釋提摩太書，乃是要接續前面的信息，說到我們當前的異象和實行。
首先，我們交通一點歷史。一九五五年，史百克弟兄第一次應邀來臺灣。一九五七年，他第二次來，題起了一件非常重大的事；他認為我們所走的這條路，各方面都好，只有一件事不對，並且極其不對，是他絕對不能容忍的，就是召會的立場，也就是召會的實行。當他在世時，關於屬靈生命的原則，全地可以說只有他和我們能彼此起共鳴；他對我們所看見的有共鳴，我們對他所看見的也有響應。當時史百克在西方所受的拒絕，比我們在東方所受的還要厲害。整個西方只有他看見生命的原則，也只有他講這生命深奧的道，其他幾乎沒有人接受。我們在東方也講這些深奧的道，所以在生命原則這一面，我們和他看法一致；然而在召會的實行和立場這一面，兩下就交不通了。那時我們看見，召會的立場和實行是無法分開的；沒有立場就沒有實行，要實行就非有立場不可；但他不贊成召會的立場，也不實行召會。
一九三七至三八年，倪柝聲弟兄到北歐諸國訪問一年半之久，大部分時間都在倫敦，和史百克弟兄一起。倪弟兄回國後，即刻打電報請我到上海。當時他有一個特別交通，把他在倫敦和史百克弟兄交通的情形，詳細說明。最後他說，在每一方面，我們兩下都相通，都起共鳴，就是召會的實行這一點交不通。倪弟兄對此也表同情，認為在英國，關於召會實行的這問題，已經被弟兄會弄錯誤，達百年之久；因此一般追求主的人，都不願說到這一點。這是倪弟兄同情的話，但他也說，我們和史百克弟兄之間的難處，也就在此。
聽過倪弟兄的交通後，我們就說，既然他那麼稱讚史百克弟兄，為甚麼不請他來訪問？倪弟兄智慧的回答說，『時候還沒有到。』那時我還不太懂這話的意思。十五年後，到了一九五四年，我們在臺灣的工作很蒙主祝福，當時有位弟兄到英、美去，碰到史百克弟兄，就寫信給馬尼拉、香港、和臺北的召會，大大薦舉史弟兄，說他實在是屬靈大漢，並且很有負擔到遠東為神作見證。
一九五五年初，我在臺北正帶領生命讀經訓練。臺北召會的二位張弟兄，拿這封信來見我，我看過之後，稍微考慮一下，就告訴他們：我們多年來在主面前學習一件事，就是對人的認識不在大事上，乃在小點上；因為在大事上不太容易有問題，問題都是出在小點上。史百克弟兄出了一分『見證』報，每逢單月出版。就在一九五五年一月那一期，裏面特別刊登一函，感謝人送他聖誕卡。他的報刊內容講屬靈的東西，裏面卻有這麼一段文字。這是個小點。我們受主啟示，把慶祝聖誕的事完全丟棄；但史百克弟兄，我素來所尊敬的一位，竟然刊登啟事，感謝人送他聖誕卡。從這小點看來，他和我們中間必然還有些距離。如果請他來訪，難免出事。所以不如就像現在這樣客卿相安罷。
當時兩位張弟兄同意我所說的。但過了兩週，他們就說，『李弟兄，我們覺得在屬靈這面，仍然需要史弟兄的幫助。』就是這一句『屬靈的幫助』，使我不便說不；既然弟兄們認為有這些不同的小點不成問題，而覺得在屬靈方面需要幫助，我當然不能一直堅持不請。不過我建議，他若受邀而來，最好我們不要題召會實行的問題；因為這一點倪弟兄已經和他談得很透徹，都無法談通。兩位張弟兄答應說，『我們只接受他屬靈一面的幫助。』於是我親自起草一封英文信，由臺北的弟兄們簽名，後來馬尼拉和香港的弟兄也一同簽名。這樣，就把史弟兄請來了。
一九五五年底史弟兄第一次來，完全講屬靈的，內容很造就人。大家很歡喜快樂，就再請他來。一九五七年春，他又應邀而來；但這一次有所不同，他清楚的告訴我們他的觀感。在來訪近一個月後，有一天上午，我們邀約他和全體一百多位同工交通。有一位弟兄帶頭問：『史弟兄，你在我們中間住了好些日子，也看見我們中間的情形，感覺如何？』我一聽，立刻知道這位弟兄裏面有了異議，以後也證明是事實。這位弟兄一發問，史弟兄立刻回答：『我前一次來，是有所觀感，但我定規不說話；就等有機會再來，再說話。』以後我知道，那位有異議的人響應史弟兄，所以搶先發問，讓史弟兄有機會說他準備要說的話。
史弟兄不同意的頭一件事是擘餅；他認為我們的擘餅聚會太亂，零散無章，這人喊詩，那人禱告。對此我沒有說甚麼，因為我是繙譯。第二件他不贊同的事，我願詳細說明。要知道，我們的異象若不清楚，不管我們怎麼屬靈，在有些事上都會變得糊塗。史弟兄在他所題的第二件事上，就顯得有些糊塗。他說，『請你們告訴我，為甚麼你們這些在軍中服役的弟兄，還沒有出會所，就把軍帽戴上？』那時我們的軍人弟兄很多，都穿著軍服來聚會。散會後這些弟兄戴上軍帽，就在會所裏和弟兄姊妹交通。史弟兄是看見這情形，就有所指摘。
當時一位弟兄回答：按中國的規矩，無論屋內屋外，軍人站著是不准脫帽的；所以軍人弟兄就根據聖經，坐著聚會時不戴帽子、不蒙頭，等到報告散會了，纔把帽子戴上。史弟兄聽了立刻變臉說，『你們是遵守風俗，還是遵守聖經？』我聽見這話，裏面很不喜樂。我明白史弟兄錯了，是他遵守西方的風俗，不是我們不遵守聖經。聖經是說，禱告、講道時，男人不可蒙著頭；（林前十一4，7；）聖經並沒有說，男人在屋裏不可戴帽子。在屋裏不准戴帽，是西方的風俗。所以史弟兄是以西方非基督徒所守的規矩，強迫我們遵守。
我對史弟兄沒有任何成見。在那一天之前，我幾乎百分之百信服這位老弟兄；他曾給我們相當的幫助，也從我們得著幫助。我們曾經有很長一段時間互相來往，彼此交通。但從那一天起，我開始有了警覺。我覺得他這樣作，乃是把他屬靈的職事降低了。為甚麼他要摸這些外面的事？我曾在一九五八年應他所邀，在倫敦住了四週，參加他們的聚會。他們擘餅一小時多，自始至終都是史弟兄帶領；開始是他禱告、選詩、講道，接著大家禱告十分鐘，然後他說，現在公開敬拜的時間過去了，意思是眾人都不能再作甚麼，他一個人包辦了。到一個時候，他開始分餅，先分給七位執事，再由他們分遞給眾人。等全體都拿了餅以後，這時史弟兄說，『現在大家一同喫。』眾人纔一同喫。喫完了餅，就照樣分杯、喝杯。他是這樣作法，自然看我們的擘餅雜亂無章。
史弟兄來到我們中間，過問我們中間擘餅的事。不僅如此，他還去摸我們軍人弟兄戴帽子這更低的事；他這樣作，豈不是太過了麼？這些蛛絲馬跡都說明，我們和他的路走不到一起，因為所見不同。
這些日子，我們一直覺得同心合意的緊要。但是只要在一個小點上看法不同，就無法同心合意。這就是為甚麼在這次訓練中，我一開頭就講主恢復的異象。我們相信弟兄姊妹都愛主，都願意同心合意，但我們的異象如果搆不上，就還是同不了。關於史弟兄，我作夢也沒有想到，他那麼高的屬靈職事，竟然還會過問，並且是厲害的過問一些小事，這實在是不值得。這些事我只存在心裏，不願意告訴人，因為我仍願維持一個局面。當時我們全島五百多位同工弟兄姊妹，每天早晨都在那裏受訓，受他造就，我需要維持那個局面。
一天晚上，我們第二次和史弟兄在一起交通，當時情形有點尷尬，眾人也不知說些甚麼纔好，就打算交通一些屬靈的原則。忽然一位弟兄說，『史百克弟兄，臺北這裏有五個奉主名聚會的地方。請你告訴我們，那一個對，那一個不對，或者都不對？』我一聽，裏面嚇一跳，知道會闖禍，但又不能不繙譯。面對這問題，史弟兄老早有了準備；他說，沒有一個對，也沒有一個不對，都是相對的對。另一位弟兄聽了很著急，和前一位弟兄一同問：『相對的對甚麼？』史弟兄立刻回答：『對基督的身量；基督身量多的就多對，少的就少對，沒有的就不對。』結果弟兄們都情緒沸騰；我作繙譯，還得稍微平復弟兄們的情緒。
第三次我們和史弟兄聚在一起，還是講到這問題。我前兩次都守中立，作繙譯；這一次我覺得不能再中立了。當時大家都不說話，我就開口說，『我們這幾次都談到召會問題，說到召會的立場。史弟兄也告訴我們，沒有都對的，也沒有都不對；對多對少，是看你基督的身量有多少。』當時我不動聲色，以溫和的口氣對丹麥來的弟兄說，『弟兄們，我請問你們，神定規以色列人被擄到巴比倫，七十年期滿後回國，返回原立場，建造聖殿。如果那時一位很有影響力的申言者起來，告訴人說，不在乎你回不回耶路撒冷；你看但以理，他是那麼屬靈的人，都沒有回耶路撒冷。所以不在乎你回不回耶路撒冷，只要屬靈就可以了。我請問諸位：這樣的話對不對？』
史弟兄很聰明，了解我是在駁斥他所說屬靈的身量。我又接著解釋說，『以今天的話來說，但以理是最有屬靈身量的，他基督的身量最高；然而他所以不回去，乃是時候未到。就在以色列人開始歸回之時，他就去世了。他活著時無法歸回，但他的心是向著耶路撒冷而去，他一天三次開窗面向耶路撒冷跪著禱告。我們的史弟兄在這裏對我們講道時，有幾次非常推薦梅爾博士。我也讀他的書，相當得著幫助。但是我們都知道，梅爾弟兄是留在公會裏，就是我們史弟兄講道時所定罪的「組織的基督教」（Organized Christianity）。既然梅爾博士一直留在史弟兄所定罪的組織基督教裏，那麼我們能不能因為他屬靈程度高，就說他對召會的問題是對的？』
我又說，『三百多年來，凡在內裏生命有追求的人，無論是誰，多多少少都從蓋恩夫人得到幫助，她應該是最有屬靈分量的了。若談起基督屬靈的身量，恐怕在座的人中，沒有一個趕得上她。但這一個非常有基督屬靈身量的人—蓋恩夫人—那時還在天主教裏。今天稍有認識的基督徒，都定罪天主教；然而我們所敬佩的蓋恩夫人，就在天主教裏。我們能不能因為她屬靈身量高，就說她對召會的問題也對？』
最後我說，『從這些事例就可以證明，屬靈是一件事，召會的立場是另一件事。屬靈是我們個人的情形，召會的立場是團體的立場，是團體的地位。所有從巴比倫地歸回耶路撒冷的，不一定個個屬靈光景好；凡留在巴比倫的，也不一定個個屬靈光景不好。反而我們看見歸回的人中，有相當多是屬靈光景不好的，因為還有娶外邦女子的。但就立場來說，他們是蒙神悅納的，有立場能彀建造聖殿。因此，不管他們情形怎麼混亂，他們的立場仍是正確的。等到他們把聖殿建造起來時，神的榮耀還是充滿在其中。』
因此我下結論說，『今天，我們追求主，必須同時顧到這兩面。屬靈是我們情形的一面，立場是我們地位的一面。一個人不能光情形對，還得立場對，地位正確。今天辨別你是不是對的人，大半還不是根據你的情形，而是根據你所站的立場。無論你屬靈光景怎樣好，如果還留在巴比倫被擄之地，你就還是錯的。歸回的人情形無論如何混亂，如何糟糕，他們還是站在列祖所留下，神所命定的正確立場上。他們蒙悅納是因為所在的立場，不是因為個人的光景。當然，他們的光景混亂，並不討神喜悅，所以神興起以斯拉，帶他們認識律法，叫他們大蒙光照，大受責備；他們就痛哭、悔改、認罪。所以，我們不能因歸回的人屬靈光景差，就抹煞他們的立場；也不能因為留在巴比倫的人屬靈光景好，就認可他們的立場。』
前一篇信息，我已說過，從舊約時代起，神就給人異象。留在舊約裏的人，我們不能說他沒有異象，但他的異象是搆不上時代的。在新約時代，四福音後有使徒行傳，接著有保羅初期的書信；等到保羅進監、出監、再進監、殉道的時候，又寫了八封書信，也都是關乎神的異象。過了三十年，到了主後九十年，老約翰出來寫啟示錄，還是關乎異象。因此，整本聖經從創世記到啟示錄，都是異象。歷代有許多愛主、敬畏主的聖徒，但他們不都有搆得上時代的異象，他們有些人還留在舊約裏，如迦瑪列。我相信亞波羅也相當屬於這一類，因為行傳十八章說，他很能講解聖經，（24，）很懂舊約，然而他不懂四福音，只曉得約翰的浸。（25下。）可見他的異象只到那裏，在施浸者約翰以後，他沒有看見甚麼。
在行傳十五章，我們看見雅各是耶路撒冷召會領頭的弟兄。然而他人在新約，卻是一腳站在新約，一腳站在舊約；他是腳踏兩艘船，手持兩端。他非常敬畏神，並且十分敬虔。歷史告訴我們，他敬虔到一個地步，跪著禱告，把膝蓋跪得如同象皮。因此他能吸引人信主，而成為耶路撒冷召會的頭號使徒。然而他雖屬靈，異象卻不彀。歷史也告訴我們，猶太人中的法利賽人、祭司等，以為雅各是站在猶太教那邊，是為著猶太教的，所以題議召聚猶太和耶路撒冷地區的基督徒，讓雅各對他們說話。雅各相當敬畏神，所以講道時又講到新約。這惹起了猶太人的忌恨，當場就把他打死。雅各是這麼殉道的。然而，雅各的殉道蒙不蒙悅納，很難斷定。在他那種模稜兩可的情形下，神該怎麼賞賜？我只能說，只有主知道。因此，雅各雖然比迦瑪列進步得多，但也沒有搆上時代的異象。
還有一個巴拿巴，他是把使徒保羅帶進使徒職事裏的人。（徒十一25～26。）在行傳十三章，聖靈差遣他和保羅出外盡職時，還是由他領頭。但是到了中途，職事有了轉彎，在必要為神說話時，巴拿巴無話可說，於是保羅就頂替上去。從那天起，保羅成了領頭的人。換句話說，啟示、異象都在保羅身上，不在巴拿巴身上了。等到十五章末了，他們二人起了爭執，就彼此分開，不在一起了。從那時起，聖經對巴拿巴的交通、工作，就再也沒有記載了。這意思是，巴拿巴已從神當時行動的局面裏出去了，戲臺上再也沒有他的角色。雖然他也在新約裏，但他所看見的異象不彀。
到了行傳十八章，亞波羅進來了，也是半新約、半舊約。我們已經看見，他到以弗所去，以弗所召會最先從他得幫助。至終亞波羅的工作，在以弗所『先入為主』。亞波羅所種下的，率先進到以弗所召會裏，就很難脫得乾淨。然而我們也從蛛絲馬跡，追知以弗所召會墮落的原因，根源於亞波羅所撒的種。從新約的立場來看，那是個不同的道理，就是不同的教訓。亞波羅的工作，使以弗所召會始終有個不同的教訓存留著。這就是在行傳二十章，保羅對以弗所召會不放心的原因。
保羅頭一次進監、出監，不過三、四年的時間，他留提摩太在以弗所照顧召會，因為那裏有了問題，有人傳講不同的道理。等保羅第二次進監，就寫提摩太後書告訴提摩太，全亞西亞的人，就是全亞西亞的召會，都離棄了保羅的職事。由此我們能追出，召會墮落的原因，就在於離棄使徒的教訓，棄絕使徒的教訓。因這緣故，在啟示錄二至三章裏，巴蘭的教訓、尼哥拉一黨的教訓、耶洗別的教訓，都陸續進到了召會中。這三種教訓代表著各種的異端。因著召會離開了使徒的教訓，各種不同的道理就進到召會中。這是一件非常明顯的事。
三十年後，老約翰寫啟示錄，寫到新天新地的新耶路撒冷，神的異象就寫完了。所以在啟示錄末了，也就是全本聖經末了，就說，不可加添，也不可刪減，神的異象就這麼多了。從啟示錄寫完之後，經過二百多年，直到主後三百九十七年，在北非迦太基大會上，包括啟示錄和希伯來書在內的七封書信，其權威纔被確定，承認為聖言的一部分。在主後三百二十五年，康士坦丁大帝召開奈西亞大會時，啟示錄和希伯來書還未被承認；而這兩卷書對神新約經綸的異象，有著決定性的影響。所以奈西亞大會所制定的信經（Creed），沒有包括這兩卷書裏的啟示。直到今天，天主教、更正教的一些教派，每逢主日聚會都要背誦奈西亞信經。我在西方為三一的真理爭戰時，就對他們說，『你們所信的是殘缺的，其中沒有說到七靈。』他們都無話可說。
所以，在主後三百九十七年，全本聖經就完全了。這本聖言擺在我們跟前，都是異象。今天我們是否跟得上這異象，全看我們對這六十六卷書的異象認識到甚麼地步。一千六百多年來，不知有多少愛主的人興起；可惜的是，這麼多愛主、事奉主的人，卻無法同心合意。這乃是因所看見的異象不同。有的人只看見四福音的異象，覺得很好，就忠心持守福音書裏的異象，不再往前。有的人往前看見使徒行傳的異象，自然就和前一班人有所不同，也無法交通。另有的人進步到一卷一卷書信中的異象，也一樣和前面的人有異議。一千六百年的歷史中，都有愛主的人興起；但眾人所以不能同心合意，原因不是犯罪作惡，而是各人所見異象的程度不同，並且各自留在所見的那個程度的異象裏。異象的程度參差不齊，自然是無法同心合意。
十九世紀中，戴德生看見一個異象，覺得應該到中國內地傳福音。你不能說他的異象不對，你只能說他的異象沒有搆上時代。就是在臺灣這三十幾年，也有許多的不同心合意。史百克弟兄就是一例。他不愛主，不屬靈麼？直到今天，我還推薦他的書，有些很值得讀。但是他沒有看見倪弟兄在主的恢復裏，帶領我們所看見的。不言而喻，所有的不同，都不是因為肉體，而是因為異象的看見不同。
一九五八年，我們中間有一班年輕人，原是我看為年輕有為的，有的是藉著我得救的，有的是藉著我栽培出來的；我也把臺灣島上的工作，如臺北三會所、臺中召會、嘉義召會、臺南召會、高雄召會交給他們服事。但他們驕傲起來，受了史百克弟兄的影響，不講召會的立場，只講基督的豐滿、豐滿的基督。他們喊著說，他們看見了異象。到這樣一個地步，同心合意自然失去了。
史弟兄雖然屬靈，但難處在於他把自己異象的限度限斷了，不願意再多看；不只如此，他還認為凡和他看得不同的，都不對。他是極盡所能的要把我們中間的『立場』打掉。他曾在聚會中親口告訴我們，他一生幾十年講道、盡職，沒有在一個地方遇見這麼好的『聽眾』。他也和我談過，他想搬到臺灣，設立一個職事站。然而，至終他與我們還是不同，原因就在於我們的異象不同。
那麼，我們的異象是甚麼？曾有位青年弟兄說，倪弟兄講十字架的功課，現在我們不講了。這是近視的話，誰說我們不講十字架的對付了？看看關於新耶路撒冷的信息，我們也指出，要成為珍珠門，就要經過主的死。我們必須在死裏享受主復活生命的分泌，纔能成為珍珠。此外，『生命的經歷』十九項，每一項對付都是講十字架的對付。
我們是應當講十字架的對付，但不要把這個真理弄成一個限制，一個難處。在西方有人強調說方言。我們並不反對說方言，但若有人因著強調說方言，就極力推動說方言，那是很大的損傷。講者也許無心，但聽者若是接受並擴而大之，召會就會有難處。我們總要記得，我們向來所看見的異象，不是這些小點。這些不是我們異象的中心。
我們的異象是甚麼？我們的異象乃是神愛世人，甚至差祂的兒子來為我們死，救贖我們這些罪人，使我們得著基督的生命，重生為神的兒女，得以享受三一神的豐富，成功為基督的身體；在實行方面，就顯為各地的地方召會，實際而正式的實行身體生活。這個身體，神的召會，就是神經綸的中心。
古代神學有『經綸』一辭。但主的恢復，在中國大陸時期，還沒有用過這辭。直到二十年前，我在臺灣纔首先使用『經營』一辭。乃是到了二年前，我們纔看見整個神新約的經綸；同時也看見了神、人的調和，看見了神聖的分賜，就是三一神—父、子、靈，將祂一切的豐富，在基督裏，化身為靈，分賜到我們裏面，將我們構成祂的身體。這就是神的經綸。
在我們之前幾百年，沒有人看見神的經綸。即使有人看見了，也沒有人傳講；沒有人傳講神人調和或神聖的分賜。成聖有人講，但講得模稜兩可。我們從聖經看見，成聖有三重，就是分別的成聖、立場（地位）上的成聖、和性情上的成聖。性情上的成聖就是變化，變化包括十字架的對付和破碎。然而即使是內裏生命派，甚至在開西聚會，好些屬靈大漢講屬靈生命的事，也沒有把變化講透。變化的道乃是主恢復的特點。
主賜給祂恢復的異象，是包羅萬有的。神的經綸、神人調和、神聖三一的分賜、信徒在基督裏的救恩，包括神的揀選、呼召，信徒的重生、聖別、更新、變化、模成、得榮，這全套的真理，在整個基督教講道的歷史裏，乃是我們完成恢復的。揀選、呼召、重生、聖化、更新、變化、模成、得榮等真理，乃是聖經所啟示完整的真理，在此之外沒有人能再加甚麼。
然而，難處在這裏：不要說主恢復以外的人，或說從前的人，就是今天在我們中間，仍有少數人拘泥於自己一點的經歷和看見，就說李弟兄和倪弟兄不同了。實在說，若這地上真有人認識倪弟兄，那就是我；因他已將他所看見的，統統交通給我了。我得著他莫大的幫助。所以若有人說，我作的和倪弟兄不同，那完全是外行話。當然，倪弟兄沒有發揮得像我這麼多，因為他沒有機會。
以新約聖經恢復本來說，我天天花工夫寫註解，也費了十二年之久；然而我所講的，都不外乎倪弟兄當初所撒的種。現在我只能說，那個種長出來了，但還不彀發展。我求主再多給我一些年日，好能發展在我裏面的這個種。如果主再給我十二年，重新寫新約生命讀經，我要再寫另一套；但不是講不同的，乃是更新的。若有人覺得不同，那是他跟不上時代的異象！
我願意主恢復裏的同工、長老、並各處的召會都了解，我們今天沒有不同。如果我們和別人不同，乃在於我們是從創世記亞當的頭一個異象，直看到啟示錄異象的終極完成。如果有人僅僅看到一部分，就說我們和他不同，那不是我們和他不同，而是他搆不上時代的異象。
對於搆不上時代異象的人，我們不能怪他。雅各那麼敬虔，我們不能怪他不對；但他沒有搆上時代的異象，結果不只誤了自己，更誤了神的事，也誤了全猶太地的聖徒。因著他的遲誤，引來主後七十年羅馬太子提多，帶著羅馬大軍攻陷耶路撒冷，把聖殿拆得沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。猶太歷史家約瑟夫給我們看見，那真是悲慘的光景，許多基督徒被殺，連小孩子也遭害。誰願意有這樣的結果？但神不得不這麼作。如果神不作，結果更是不可收拾，今天的基督教和猶太教就會完全混合。面對那個攙雜的光景，神必須有所清理。耶路撒冷燒得光光，千萬人被殺，這是雅各的錯誤。所以這不是一件小事。所謂『失之毫釐，謬以千里』。一步之差，萬人遭戮，歷史作了這痛苦的見證。
今天主實在憐憫祂的恢復，雖然僅僅六十年，卻帶我們到了異象的終極完成。我盼望我們眾人都能把我們當中的信息好好讀讀，特別是『長老訓練』那一系列信息，和真理課程。你們好好研讀，就得窺全豹，看見主在祂的恢復裏給我們看見的異象，乃是異象的終極完成—新耶路撒冷；其中包羅了傳福音、愛主、十字架的對付和破碎、復活的生命、聖靈的澆灌等，統統在內。
可惜的是，就連今天，在這地上，也有信徒僅僅看見一點新約的啟示，就覺得自己十分了不起，便在所看見的那一點上熱心。他們因此認為我們作得太多、太過。不言而喻，今天地上許多團體的基督徒都在那裏忙碌，不僅無法和我們合一，彼此也不能合一，主要原因就是異象不同，看見不同。這個不同乃在於程度上不同；基礎上可說還是相同，都相信一本聖經、一位神、一位救主，也都接受一位靈、一個救恩，並相信主的寶血，同樣分得信心。但在這些點上再往前去，就不同了。有的人走幾步停下來，有的人走遠一點，有的人走得更遠。為著我們同有一個基礎，我們感謝主。我們都得救了，也都同有神的生命和性情，都站在同等的地位上。但我們不動，聖靈卻一直在動。聖靈一動，有的人跟上去，有的人沒有跟上去。聖靈越動越往前，但跟的人越來越少。
面對這種情形，我們該怎麼辦？感謝主，聖經末了有得勝者的呼召。雖然召會荒涼，主還承認她是召會。啟示錄二至三章的七個召會，雖然有的光景不好，主還承認她們是召會。主沒有呼召得勝者說，離開罷，離開那七個召會。為甚麼？因為她們的立場對。她們不是一地多會，而是一地一會。推雅推喇雖然壞，還是一地一會，立場仍是對的。她雖敗壞，那是她的情形不對，但她的立場還是對的。好比你的家，好是你的家，壞仍是你的家；若是你另分一家，並且改名換姓，那就是家的破裂。即使你的情形好，有道德、有學問，但那是你的情形；就立場而言，那是一個分裂。同樣的，推雅推喇壞到極點，但是主沒有要人脫離推雅推喇召會，因為她還是站在正確的立場上。主乃是呼召人在其中作得勝者。
今天的光景也是這樣。許多人看見了初期的異象，就滿意於此；但我們不能停在那裏，我們必須跟隨聖靈往前。越往前，我們看見跟隨的人越來越少。所以，不是我們不與人同心合意，乃是他們不肯跟上來。現在我們不僅跟上了，我們還實行我們所看見、所跟隨的，就是三一神的分賜，產生神人調和，成功基督的身體，作三一神的彰顯；其中就要經歷重生、聖別、更新、變化、模成、得榮。
我們在實行上要繁增，首先要廣傳高品的福音，帶人得救；然後建立家聚會，餧養初信者；接著要建立小排，教導真理；至終栽培、帶領新人和我們一樣，在各地方召會裏實行身體生活，使主能得著成熟的身體。這是我們在實行上所該達到的四件事。如果我們都看準這一個，自然能同心合意。我們不能停留在已往，那是沒有前途的。異象不彀，實行也搆不上，沒有傳福音、真理教育，只有背十字架、受十字架對付和破碎，這會有甚麼前途？
我很清楚主給我的責任。我多少是個帶領的人，對自己的所說所作要負很大的責任，因為那不只影響成百的人，乃是影響成萬的人，將來在主面前，我是要交賬的；所以我有很多觀察。有人強調十字架的道，但在他身上沒有多少實行，要發脾氣時，照樣發脾氣，反而不傳福音，不餧養、帶領人，也不追求真理。對這樣的人，十字架不過就是個道理。
我們不要道理，乃要看見異象。我們已經看見搆上時代的異象，從創世記開始直到啟示錄終結。現在就需要我們正確的來實行。馬太二十四章十四節說，『這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。』這意思是，無論如何，今天我們都該傳福音。我們的每一分錢、每一滴汗，甚至每一滴淚、每一滴血，為著福音都應該。這樣，我們纔對得起主和祂的福音。小小的臺灣島上有二千萬人，基督徒不過五十萬，我們還能安靜不動，不火熱傳福音麼？若是這樣，我們怎麼向主交賬？我相信有一天，當我們站在主的審判臺前時，主會問我們：你在臺灣住了那麼久，你對我的福音是甚麼態度？主會說，祂不是忍心的主，至少都給了我們一千兩，我們是怎麼用的？用多少？帶幾個人得救？餧養、照顧了多少人？教導多少人？將來我們都得一一回答。
馬太二十四至二十五章給我們看見，有一天，我們都要照樣站在主面前，一點一點的交賬。我承認自己的責任更重大；我也同樣要站在祂面前，向祂交賬，但我不能替你們交賬。今天你們起來接受我的帶領，為此我感謝讚美主，也為你們向主敬拜。但你們必須清楚，你們不是跟隨我，而是跟隨這個終極完成的異象，並且照主的話實行，去廣傳福音。沒有人能說，他不會傳福音。馬太二十八章十九節說，『你們要去，使萬民作我的門徒。』這命令乃是給所有信徒的。聖經沒有一句話說，有人可以不傳福音。如果我們在傳福音的事上，向主忠信、殷勤，臺灣這個人口稠密的地方，召會的人數必定大為繁增。但如果我們不作，到主面前我們就無話可說了。
在座的不是同工、長老，就是全時間學習事奉主的。請你們安靜想想：在臺灣這人口眾多的島上，你若無法一年救一、二個人，到主面前你如何交賬？如果我們一年帶一個人得救，不必太久，就能達到福音化臺灣的目標。然而我們若都按兵不動，如何福音化？在馬太二十章的比喻裏，園主出去，看見有人站著，就說，『你們為甚麼整天在這裏閒站？』（6。）凡不為著福音行動的，即使是追求『屬靈』、認識真理，在主看都是『閒站』。今天我們講同心合意，不是為著一個作法，乃是盼望眾人都同主的心。主的心就是要我們進葡萄園去，為祂的福音勞苦。如果我們都同主的心，去把三一神分賜給人，使人得著祂的生命，成為祂的肢體，構成祂的身體，作祂豐滿的彰顯，自然我們就是同心合意。
傳福音乃是繁增的頭一步。接著我們要有家聚會，餧養初信者；也要建立小排，教導真理；至終要有身體生活的實際彰顯。這四件事，必須成為主恢復中眾召會的家風。要有這個風氣，就非得我們眼光一致、同心合意不可。因這緣故，我纔把終極完成的異象擺出來。今天我們不要再強調不同的作法，有不同的帶領；因為我們都在主的恢復裏，看見今天異象的總結。即使有人跟不上、看不清楚，也不要說甚麼，只要跟著走，必定蒙福。譬如挪亞的兒子，不見得看見挪亞所看見的異象，但他們與父親同心合意，緊緊跟隨，就與父親同得拯救。還有彼得，他乃是盲目的跟隨主；他甚麼也不懂，只知道異象是在主身上，就跟上去了，結果他也蒙福。
如果我們還有不同的強調和作法，那只會消耗我們的精神，分弱我們的信心；這樣，我們就失去同心合意，士氣也會殆盡。但我們若同心合意，厲害的傳福音，越傳越熱，彼此越燒越起勁，甚至新得救的聖徒也盡功用，就必然士氣如虹，勢如破竹，無論到那裏傳福音，都能得勝有餘。這是我們必須有的光景。
不要質疑為甚麼十年前我們不這樣作？十年前我們對工作的路，還不像今天這麼清楚。感謝主，祂帶領我們一直進步。如果有小孩十年不長大，他必定有痼疾；如果今天我還講十年前的道，你們一定會覺得我不長進。現在我們不是改作法，乃是進步、擴展了。我在美國二十三年，腔調沒有改變，面對那麼多的反對、攻擊，始終堅定真理。但今天，我們的工作要進步，因為主給我們的異象進步了。
李常受弟兄於主後一九八六年三月二十一日講於臺北