腓立比二章十二節說，『這樣，我親愛的，你們既是常順從的，不但我與你們同在的時候，就是我如今不在的時候，更是順從的，就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。』腓立比人要順從的是甚麼？他們要順從保羅所說，要他們思念同一件事以及魂裏聯結的話。他們要思念的同一件事，就是為著召會生活而經歷基督。我們也可以說，這是為著召會生活而享受基督。保羅乃是懇求腓立比人思念這同一件事。
這同一件事在三章清楚的啟示出來，那裏保羅說到以認識主基督耶穌為至寶。（8。）為著召會生活而經歷基督作我們的享受，乃是至寶。一切別的事物都是糞土、垃圾、狗食，不是給我們基督徒的。我們是神的兒女，不該喫狗的食物。反之，我們該喫桌上的東西。根據馬太十五章，基督來作神兒女的餅，不是來作狗的食物。然而，當外邦的狗喫桌下神兒女之餅的碎渣時，就成為神的兒女。今天，我們不再是外邦狗，乃是神的兒女。猶太人原是神的兒女，因著拒絕食物而成為狗。馬太十五章的狗是指外邦人；但我們將會看見，腓立比三章的狗是指不信的猶太宗教徒。雖然猶太人是神的選民，他們卻沒有喫神兒女應當喫的食物，反倒喜歡喫狗食。營養學家說，我們喫甚麼就是甚麼。因此，就屬靈的意義說，那些喫狗食的變成了狗；而外邦狗喫了神兒女的食物，就成了神的兒女。我們藉著喫，就新陳代謝的變化成為神的兒女。
雖然腓立比人已經從『狗』變化成為神的兒女，但到了一個時候，他們又轉回去喫狗食。我們今天也很容易作同樣的事。裝滿狗食、廢物的垃圾桶，主要的是在弟兄們的心思裏，和姊妹們的情感裏。所以，思念同一件事並在魂裏聯結，就是把垃圾桶和其中所有的狗食丟棄。我們重生成為神的兒女，不是在我們的心思或情感裏，乃是在我們的靈裏。我們的餐桌乃是在我們靈裏。當我們進到靈裏，我們就在基督所在的餐桌這裏。主耶穌基督是我們的食物，餐桌就在我們靈裏。
在腓立比二章，保羅鼓勵腓立比人思念同一件事，並且魂裏聯結。這同一件事所指的不僅是客觀的基督，更是為著召會生活，主觀的經歷基督作我們的享受。這一件事該一直佔有我們的心思。我們該不斷思念如何經歷基督作我們豐富的享受，使我們能有正確的召會生活。身體生活乃是對基督之經歷和享受的結果。當我們享受基督，召會生活就自然而然產生出來。因此，召會生活來自我們對基督的經歷。
我們不僅應當思念這一件事，甚至應當夢見這一件事。你曾否夢見與眾聖徒在筵席上？我們許多人都作過這樣的夢。夢主要來自印象、渴望與思念。我們所夢見的，往往是我們一直在思想或渴望的。我們需要思念經歷基督和享受基督，直到我們夢見這一件事。這是使徒保羅囑咐腓立比人要思想的那同一件事。
當我們都思念這同一件事，我們就會魂裏聯結。對我們這些得了重生的神兒女而言，在靈裏是一並非難事。當我們在聚會中唱詩、讚美並禱告，我們就在靈裏是一。但聚會結束，弟兄們就轉到心思裏，姊妹們就轉到情感裏，我們就不再是一了。也許在靈裏我們仍然是一，但在魂裏我們卻沒有聯結。腓立比信徒的難處乃是在魂裏沒有聯結。所以，保羅囑咐他們要思念同一件事，並且在魂裏聯結（而不是在靈裏是一）。保羅告訴他們，無論他與他們同在與否，他們都必須順從他的話。他請求他們放下他們一切其他的想法，聽從他的話，使他們能思念同一件事，並且魂裏聯結。
在二章十二節，保羅吩咐他們：『就當恐懼戰兢，作成你們自己的救恩。』腓立比人既然已經得救，為甚麼仍需要作成自己的救恩？我年輕時讀這一節，對此感到困擾，不明白為何這些得救的人仍需要作成自己的救恩。不僅如此，保羅吩咐他們要恐懼戰兢，作成自己的救恩。我們得救的時候，是喜樂的得救，並沒有恐懼戰兢。因此，這節所說的救恩與永遠的救恩不同。我們接受永遠的救恩，不需要作甚麼；這救恩已得完成、完全，當作禮物賜給了我們。但有另一種救恩，需要我們作成。若有人送給我們禮物，我們只需要喜樂的接受、享受就好了。譬如，有人為你豫備晚餐，你不會坐在餐桌前恐懼戰兢的喫。不，你會享受食物。但有另一種救恩，不是給我們喜樂的接受，卻要我們恐懼戰兢的作成。雖然我們已經得救，但仍需要從某些事物中蒙拯救。我們仍需要蒙拯救，指明我們並不是在一個積極的光景中。你可能不在極壞的光景中，但可能在稍微不好的光景中。
十四節給我們看見兩種瑣碎而不好的光景。這一節說，『凡所行的，都不要發怨言，起爭論。』一種光景稱為怨言，另一種稱為爭論。怨言主要的是姊妹的光景，爭論主要的是弟兄的光景。怨言出於情感，爭論出於心思。因此，弟兄們和姊妹們都需要蒙拯救；弟兄們需要從心思蒙拯救，姊妹們需要從情感蒙拯救。雖然我們都是得救的，也都是神的兒女，但仍然可能墜入怨言或爭論的光景中。我們的怨言和爭論都是小鬼魔；因此，我們需要從其中得拯救。
從怨言和爭論蒙拯救的路，乃是順從使徒保羅的話：思念同一件事，並且在魂裏聯結。我們如果思念相同的事，就不會發怨言或起爭論；反之，我們會經歷基督作我們的享受。我們心思、情感、和裏面之人的每一部分，都會充滿了對基督的經歷和享受。
雖然我們已經得救，脫離了永遠的沉淪，我們仍然需要蒙拯救脫離怨言、抱怨、爭論、辯論這些難處。每一對夫妻都有爭吵的經歷。這是我們的難處。因著作妻子的發怨言，作丈夫的起爭論，所以就有辯論。在這樣辯論的過程中，丈夫和妻子都墜入怨言和爭論的深淵，因為他們沒有思念同一件事。這說明我們何等需要思想為著召會生活而經歷並享受基督這件事。如果丈夫和妻子都思念這同一件事，他們就沒有爭吵；妻子就蒙拯救脫離情感的為難，弟兄也蒙拯救脫離心思的為難。這是日常、實際並即時的救恩。我們需要恐懼戰兢的作成這救恩。
保羅囑咐腓立比人不要發怨言、起爭論。但人怎能作得到？惟有把思想轉到對基督的經歷，纔能作到。弟兄們，你們要思念這一件事。姊妹們，你們也要思念這一件事。我們若都思念同一件事，就沒有爭論和怨言。這乃是享受基督的路。
腓立比書詳細啟示享受基督的路。我們可以奉獻自己，並隨從裏面膏油的塗抹，但對基督仍無太多享受。然而，我們若思念同一件事，我們對基督的享受就立刻成為我們的分。我們在道理上都知道，正確的召會生活出自對基督的經歷；但我們可能不知道經歷基督的實際之路。妻子對丈夫發怨言，丈夫與妻子起爭論。我們這樣作的時候，對基督的享受在那裏？這享受不見了。我們不會享受基督，反而會墜入痛苦的深淵。我們已經看見，蒙拯救脫離這種光景的路，乃是思念同一件事。甚麼時候我們這樣作，我們立刻就在對基督的享受裏，我們的家庭生活和召會生活就變得非常愉快。
十三節說，『因為乃是神為著祂的美意，在你們裏面運行，使你們立志並行事。』我們之所以能作成自己的救恩，是因為神在我們裏面運行。神是奧祕、看不見並抽象的，但祂卻在我們裏面。我們需要恐懼戰兢，免得我們失去那是我們日常救恩的神。我們若失去祂，就是失去這實際的救恩。要我們作成自己的救恩，似乎是不可能的。如果腓立比人這樣說，保羅可能回答：『你們不知道神在你們裏面運行麼？祂在你們裏面運行，使你們立志並行事。你可能說，你沒有立志，但神正在你裏面運行，使你立志。祂也在你裏面運行，使你為著祂的美意行事。祂運行而你行事。因此，你不需要憑自己作甚麼。』
以開車為例；當我們開車時，是車子推動我們，還是我們推動車子？我們沒有能力推動車子；要我們推動車子是極其困難的，但車子推動我們卻是我們的享受。我們若沒有汽油，就必須推車子；但我們若有許多汽油，車子就推動我們，我們就享受開車的樂趣。照樣，當我們恐懼戰兢作成自己的救恩時，神就在我們裏面運行，使我們立志並行事。因著祂運行，所以我們能行事。這就像駕駛一輛行駛中的車子一樣。如果車子拋錨，我們就無法駕駛車子。照樣，因著神在我們裏面運行，所以我們能行事。至終，這不是恐懼戰兢的事，而是享受的事。惟一叫我們恐懼的原因，乃是我們可能失去在我們裏面這位奧祕、奇妙的神。我們需要顧到內住的神。我們若顧到祂，祂就要在我們裏面運行，使我們作成自己的救恩。
我再說，我們乃是藉著思念同一件事得救。這是關鍵。我們需要思念神在我們裏面運行這件事。但是當我們起爭論的時候，神就停止運行。祂停止時，我們就沒有享受，反而是受苦。照樣，我們為某些事情發怨言，就使神停止運行，而使我們墜入痛苦的光景。惟一能使我們的爭論和怨言停止的，乃是思念同一件事。我們需要記得對基督的經歷，回想對基督的享受是何等超絕。思念這同一件事，關鎖了陰間的門。即使一位弟兄多次得罪你，你仍需要被基督佔有，好作你的享受。不要在意弟兄的得罪，或讓這事摸著你，反要讓你的全人被享受基督的思想充滿。當我們全人這樣被充滿，我們就沒有容量、力量或空間想到別的事。我們的全人若被享受基督的思想充滿，就無一事能得罪我們。我們不會受困擾或被得罪，反而會說，『我在思念那同一件事。阿利路亞！享受基督是何等超絕！為著對基督的經歷，阿利路亞！』
神為著祂的美意，在我們裏面運行，使我們立志並行事，所以我們在一切所行的事上，都不會發怨言和起爭論。神若沒有在我們裏面運行，我們就會一直發怨言，起爭論。弟兄們的專業是起爭論，姊妹們的專業是發怨言。如果弟兄們不起爭論，姊妹們不發怨言，他們就都失業了，他們會安靜下來。當我們思念同一件事，一切別的事就排除了。
十五節說，『使你們無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏。』十五節開頭的『使』，指明一種結果。因著我們思念同一件事，並享受神在我們裏面的運行，使我們作成自己的救恩，而不發怨言或起爭論，我們就是無可指摘並純潔無雜的。我們就像鴿子，不像蠍子。發怨言就像蠍子的刺。甚麼時候人一發怨言，毒素就注射到別人裏面。這種發怨言的人不是純潔無雜的。每天有許多人被他們的舌頭所螫；藉著他們的舌頭，死亡的毒素就擴散到許多人裏面。因此，他們不是純潔無雜的。然而，當我們思念同一件事，我們就無可指摘、純潔無雜，因為我們對基督有享受。這樣，我們就能實在的並實際的在彎曲悖謬的世代中，行事為人像神無瑕疵的兒女。
十六節上半說，『將生命的話表明出來。』我們好像發光之體顯在世界裏。我們不是憑我們自己的光照耀；反之，我們是返照基督之光的光體。世界是屬撒但的系統；在這組織化的撒但系統中，我們好像發光之體照耀，將生命的話表明出來。我們不需要思念如何行事為人，我們只需要思念同一件事，好對基督滿了享受。這樣，我們就會無可指摘、純潔無雜，在這彎曲悖謬的世代，屬撒但的系統中，作神無瑕疵的兒女，好像發光之體顯在世界裏。當我們照耀時，我們就將生命的話表明出來。這不是我們行為舉止的問題，乃是我們的見證。
今天大多數基督徒都遠遠偏離了目標。他們受教導要有某種的行事為人。但我們不需要表現自己，因為我們就像發光之體照耀，將生命的話表明出來。這不是行為，乃是對我們所經歷並享受之基督的自然見證與活出。
十六節又說，『叫我在基督的日子，好誇我沒有空跑，也沒有徒勞。』如果主的僕人可以在我們身上誇口，那麼一切就是對的。但如果主的僕人對我們的感覺不積極，那就證明我們有了難處。
十七節說，『然而，即使我成為奠祭，澆奠在你們信心的祭物和供奉上，也是喜樂，並且與你們眾人一同喜樂。』在這一節裏，保羅似乎在說，『你們腓立比人向神有所供奉，我願意成為奠祭，澆奠在你們的祭物和供奉上。』這裏的思想是很深的。根據利未記，神命定祂的百姓每天獻給祂五種基本的祭：燔祭、素祭、平安祭、贖罪祭和贖愆祭。然而，在利未記頭六章沒有題到奠祭，因為那時神的兒女對神還沒有充分的經歷。換句話說，那時基督還沒有作為酒在他們裏面。當你要成為奠祭澆奠出來時，你裏面需要有許多酒。這就是說，你已經多多的接受基督到你裏面。奠祭不是客觀的基督，如同在燔祭或素祭裏所獻給神的基督，乃是接受到我們裏面主觀的基督。將我們所經歷的基督澆奠出來，就是澆出奠祭的酒。基督作為羔羊，只能成為客觀的燔祭，不能成為主觀的奠祭。所以，基督必須是我們所飲的酒，使我們能將祂澆奠成為奠祭。
保羅似乎在告訴腓立比人：『你們思念同一件事，並享受基督，這是非常的好。這使你們能有一些東西獻上給神作祭物。我願意成為奠祭，澆奠在你們的祭物上。這就是說，我願意將我所經歷的基督，澆奠在你們對基督的經歷上。』這是我們今天在召會生活中所需要的。眾聖徒都需要思念同一件事，好對基督有完滿的享受。然後當他們來在一起時，他們就能向神獻上基督作祭物。不僅如此，召會也需要使徒和領頭的人，對基督滿有主觀的經歷，好成為奠祭，澆奠在聖徒的供物上。這是何等豐富的召會生活！當以色列人進入美地時，他們有許多酒可以享受。因此，他們有酒作為奠祭澆奠在神面前。這就是說，他們對神的經歷和享受，比他們在曠野時的經歷高很多。在召會生活中，我們不僅有聖徒所經歷的基督獻上給神作供物，更有領頭的人所經歷的基督澆奠在其上。這意思是說，對基督的享受澆奠在對基督的享受上，這就產生馨香的香氣獻給神。這是出自對基督完滿享受而有的召會生活。在腓立比人這一面，是獻給神的祭物；在使徒保羅這一面，乃是奠祭。二者都是享受基督的結果。
在聖徒的供物上澆上奠祭，結果是很喜樂的。這就是為著召會生活而有對基督的經歷。領頭的人與聖徒一同喜樂，聖徒也與領頭的人一同喜樂。我們與彼此一同喜樂。因著有喜樂，就沒有怨言、爭論、哭泣或受苦。我們都需要說，『主，恢復我們到這麼高的程度。拔高我們的聚會到這樣的標準，好叫每次我們來在一起，都有許多祭物獻給神，也有領頭的人將許多的酒澆奠在聖徒的供物上。』惟有藉著我們思念同一件事，並在魂裏聯結，這事纔有可能發生。
最近有人誣蔑我們是彎曲心思的人，這是不公正的。我們沒有彎曲心思—我們乃是剝奪心思。召會生活將屬鬼魔的事物從我們的心思奪去。在召會生活中，我們幫助眾聖徒思念同一件事—為著召會生活享受基督。我們都為著召會生活思念經歷基督的事。我們這樣作，就是順從的。
每當我們思念別的事物，我們就是不順從並背叛的。不思念同一件事，而思念別的事，就是背叛神的經綸。神的經綸就是要我們思念同一件事。某位弟兄得罪了你麼？你不該思念那件得罪你的事，因為神的經綸不容許。你若思念那件事，你就是背叛神。這是嚴肅的事。發怨言也是背叛。神的經綸不容許我們發怨言；這樣作就是不順從。
我們都有自己的性情；我們都習慣發怨言、起爭論並埋怨人。但我們若在起爭論和發怨言的事上蒙光照，我們就會說，『主阿，赦免我的背叛。我不願意在你的經綸裏作背叛的人。我要順從你的經綸，思念同一件事。雖然有人得罪了我，我不要思念那些事，我只要思念對基督的享受和經歷。』這樣作就是作成我們自己的救恩。腓立比二章裏的救恩，實際上就是正確的一。作成我們自己的救恩，就是作出這真正的一。當我們不在真正的一裏，我們就在某種墮落的光景裏。因此，我們需要那是真正的一作我們的拯救。我們需要不僅在靈裏是一，也在魂裏聯結。我們已經一再說過，我們需要思念同一件事。當我們思念同一件事時，我們就不僅在靈裏是一，也在魂裏聯結。