路加十章二十五至三十七節，是不是說人因為盡心、盡性、盡力、盡意愛他的神、又愛鄰舍如同自己，就可以得永生？如此說來，得永生豈不是靠行為麼？
聖經對我門說，得永生是靠相信，不是靠行為。全部新約用信字有五百多次，說到信就有永生，信就得救，信就得稱義等等。路加十章的那個律法師是問：『我該作甚麼纔可以承受永生？』所以主問他：『律法上寫的是甚麼？你念的是怎樣呢？』他回答說，『你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。』主說，『你回答的是；你這樣行，就必得永生。』律法是教訓兩件事：一，愛神；二，愛人。這都是行為。照這樣看，得永生豈不是靠行為麼？如果這個故事只講到二十八節為止，得永生就真是難講了。但是，感謝讚美主，這個故事是講到三十七節為止的。
律法師問：『誰是我的鄰舍呢？』他的意思是：神，我認得；但誰是我的鄰舍，我不認得。主就講到一個人下耶利哥，落在強盜的手裏，有一個祭司打那裏過沒有救他，有一個利未人打那裏過也沒有救他，乃是一個好撒瑪利亞人救了他，並且救他到底。在三十六節，主就問律法師說，『你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？』我們要注意，在二十九節，律法師是問：『誰是我的鄰舍？』在三十六節，主是問：『你想這三個人，那一個是落在強盜手中的鄰舍呢？』主的意思是說，你是落在強盜手裏的，那一個是你的鄰舍呢？他說，『是憐憫他的。』主說，『你去照樣行罷。』這叫我們看見，主沒有叫律法師去作一個好撒瑪利亞人，乃是叫律法師知道他的鄰舍是好撒瑪利亞人。換句話說，是撒瑪利亞人救了他；再換句話說，這好撒瑪利人就是律法師的救主。
落在強盜手裏的是罪人。祭司不能作他的救主，利未人也不能作他的救主，只有好撒瑪利亞人來作他的救主。罪人的鄰舍，就是罪人的救主。愛鄰舍，就是愛救主。得永生，是靠一位救主；得永生不是靠自己去作一個救主。許多人把這比喻弄錯了，以為這比喻是救訓人去待人好。但主並沒有說，人落在強盜手裏了，你去作救主；主乃是說，你落在強盜手裏了，那救你的好撒瑪利亞人，是你的鄰舍，應當去愛他。我們乃是落在強盜手裏的人，我們所不認識的那一位，祂竟來救了我。律法師是問誰是我的鄰舍；主回答他說，你是那落在強盜手裏的，那一位救你的就是你的鄰舍。
人所以愛主，是因為已經有了永生，並不是因為愛主而得著永生。是先有了鄰舍的關係，而後纔有愛他的情誼。這一段聖經叫我們看見幾件事：無論如何，人是墮落的；無論如何，人不能自救；無論如何，救主已經來了；無論如何，你接受祂的救恩，你就得救，你就要愛祂。許多人的錯誤，乃是要自己去作救主，沒有認識恩典的福音。我們要知道，主乃是要我們去愛那好撒瑪利亞人，惟有主自己是我們的好撒瑪利亞人。