當我們去叩門，特別是去照顧家聚會，成全家聚會時，最重要的是要將兩項東西給人：一是把自己給人，一是把生命、真理給人。換句話說，就是把自己和主給人。主就是真理，主就是生命。主耶穌來到地上，不僅僅是作一個工，也不僅僅是講一些道；祂來了，是把自己給人；祂把自己服事給人。祂不像今天一般人作事，人是人，事是事，二者是分開的。主耶穌的工作和祂的職事不是這樣；主自己和祂的職事乃是不能分的。主自己就是祂那個職事；祂所服事出去的就是祂自己，祂是把自己給了人。
在馬太二十章，我們看見，當主的門徒在那裏爭論誰為大時，主告訴他們說，不要這樣爭論，倒要學習服事，『正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。』（28。）主把祂的性命捨了。這性命在希臘原文裏是魂，是自己，是指一個人說的；而這個人是整體的，有生命、有個格，並且這人一切的所是都包括在內。換句話說，這個自己是正面的自己，不是反面的自己；反面的自己是指壞的一面，但正面的自己不一定壞。神也有祂的自己，主耶穌在地上時，也有祂的自己。你、我都有我們的自己，這個自己就是『魂』。主為我們捨命，捨了祂的性命，那個性命就是祂自己，也就是psuche，魂生命。所以成全家聚會的第一個關鍵，乃是要把自己給人。
主在約翰十章十一節說，『我是好牧人，好牧人為羊捨命。』主的意思是，祂是好牧人，不是人強逼祂把生命捨了，乃是祂自願的；祂自願將祂的生命放在十字架上，祂願意祂的生命被舉起來。祂到十字架上去，從世人的眼光看，是那些強逼祂的猶太人把祂殺了；但從神的眼光看，是神豫定祂，是神安排祂到十字架上去。然而，在祂自己看，不是猶太人把祂殺了，也不僅是神要祂到十字架上去，乃是祂自己甘願去的；祂甘願到十字架那裏，將祂的生命倒出來給我們。『捨了』就是給的意思。祂捨了就是給的意思，如同施捨，就是施與、施給；祂在十字架上把祂自己給了我們。
在新約裏，使徒保羅也多次說到，他是甘願要為聖徒捨命；『捨命』就是把他自己給人。保羅在林後十二章十五節說，『我極其喜歡為你們花費，並完全花上自己。』保羅願意為哥林多信徒花費，他願意為他們花費一切，甚至願意花上他的自己，他願意把他自己給哥林多人。
在行傳二十章，保羅也說，『我卻不以性命為念。』（24。）這是同樣的字，同樣的意思，就是他不管、不顧自己，他是為著主的這個職事、這個託付，願意把自己給出去。在新約裏也題到，像亞居拉、百基拉這樣的人，他們是把自己的頸項置於度外。（羅十六3～4。）在希臘原文的語氣裏，意思是冒著生命的危險，將頸項置於度外；也就是冒性命的危險，置自己於不顧，就像保羅的同工以巴弗提一樣。（腓二30。）這個性命，直譯就是魂。冒生命的危險就是冒著性情、性命的危險，不顧自己，把自己給人。這是我們所要看見並跟隨的。
作為一個全時間事奉主的人，要給人一個感覺，他這個人的的確確是把自己全擺上去的。不僅是來作叩門的工作，也不僅來成全家聚會；他來了，就是把自己擺上，把自己給人。許多人可能領會捨己就是殉道。當然，若是你們受了帶領，能去殉道，那也是光榮。但是，若僅僅去殉道，鞠躬盡瘁，死而後已，對新路有甚麼益處？若是我們都去殉道，主會快樂麼？當然不會。因為該作的事沒有人作，該擔的責任沒有人擔，都去殉道了。殉道若是不得法、不得體，就是變相的自殺。許多國家都有敢死隊，但若是冒死得不正確，就是送死。送死是沒有任何意義的。
主耶穌來到地上，也不是立即捨己殉道；祂乃是按部就班的經過出生、長大等人生的過程。路加福音的記載，給我們看見祂的長大並不平凡，祂的長大是有講究的。祂一直長到三十歲；在那三十年間，祂有許多的表顯。腓立比二章七至八節說，祂『成為人的樣式…顯為人的樣子』。相信這是指祂在拿撒勒作木匠，還沒有出去盡職以前的生活；祂被人發現，祂有人的樣子。僅僅說祂是神成肉身，很難叫人領會祂是甚麼樣的肉身；然而，藉著祂在地上三十年的生活，給人看見，祂是一個人，和所有的人一樣。祂睡覺，祂喫飯，祂也流淚；祂一切的行為舉止都像人。所以，人就發現了祂那個人的樣式；並且祂的生活滿了意義。祂在滿了三十歲之後，出來盡職作工。祂整個的行動，都在祂的職事裏，是一個真正捨己的行動。
約翰七章開頭，正是猶太人要過住棚節的時候，耶穌肉身的兄弟對祂說，『你離開這裏上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚自己，沒有在隱密中行事的。』（3～4。）他們的意思是，主既有這麼大的本事，就快快到耶路撒冷去顯耀罷。然而，主對他們說，『我的時候還沒有到，你們的時候卻常是方便的。』（6。）這顯示出，即使是主的受死，也是按著時間表，祂知道祂不能早到一天。所以，祂對門徒說，祂現在不能去死，祂還不到時候。祂乃是必須死在彌賽亞被剪除的那一年，為要應驗舊約的豫言。
但以理九章說到七十個七；在六十二個七，彌賽亞要被剪除，（26，）那就是主耶穌被釘在十字架上的時候。主的受死是有一定的時間表。懂得聖經的人，都能算得出來。按歷史來看，從出令重建耶路撒冷起，先有七個七，再有六十二個七，就到了彌賽亞被剪除的時候，一共有四百八十三年；乃是必須到第四百八十三年，基督纔能釘十字架。主耶穌自己也知道，必須在逾越節前一天到耶路撒冷，因為祂是神逾越節的羔羊，要在那一天被殺。所以祂不是自己去冒險，去殉道；祂必須為著那一天保留祂自己，就是在逾越節被殺那天，也就是在彌賽亞被剪除的那一年。聖經對這豫言的記載非常清楚，不僅年、日、時間記得清楚，就是地點也相當清楚。
我們都知道亞伯拉罕獻以撒的地方，是在摩利亞山上，就是主耶穌釘十字架的地方；各各他就是加略地，也就是摩利亞的山頂。在舊約時，亞伯拉罕在摩利亞山頂上，把他兒子以撒獻上，但神卻在那時豫備了一隻羊，作以撒的代替。（創二二13。）那隻羊就是基督的豫表。這是地點清楚的明證。若是主耶穌是在加利利釘十字架，那就錯了；若在伯利恆釘十字架，也是錯誤；即使是在耶路撒冷城裏，都是錯誤。主必須在城外，在摩利亞的加略山頂上釘十字架，纔能應驗舊約的豫言。
主耶穌在地上，不是到了釘十字架時纔去釘十字架，乃是一出來盡職，就開始過釘十字架的生活；祂是天天捨己。換句話說，主耶穌為我們捨命，不是僅僅在十字架上那幾個小時；祂是從起頭就在那裏捨命，祂是過一種捨命的生活，作一個捨命的工作。祂整個的生活、工作就是捨命，祂捨了自己，把祂自己完全給了我們。今天我們眾人出去叩門，也需要像主那樣捨己；若是己不捨，門就叩不得。無論誰都願意坐在家裏的沙發上，看看電視，聽聽廣播，累了還可以休息，真是逍遙。然而出去叩門，就得看人的臉面；和人談話，也得看人的表情。這一切都需要我們捨己。
主耶穌出來盡職時，也是看人的表情。有時人不對，人不歡迎，祂就不作，走開了；只要風頭不對，祂就轉向了。祂沒有盡如人意的去行，祂乃是照神的心意而行。雖然祂是主宰一切的，但有時祂行神蹟，有時祂卻不行。任人怎樣催祂，祂也不動；人著急，祂不著急。若祂真要行神蹟，也沒有人能阻擋；祂平靜風和海，只需斥責一下，立即風就止住了，浪也平靜了。在福音書裏，我們看見彼得埋怨祂說，『夫子，我們喪命，你不顧麼？』（可四38。）彼得似乎是在對主說，『我們跟隨你，卻在這裏窮遭罪，我們喪命了，你都不管我們。』有許多時候，我們在經歷主的事上，也常以為自己要喪命了，主不管我們了。要知道，主若真不管我們，我們就經歷捨己了。比方我們出去叩門，總喜歡禱告說，『主阿，給我們看見好面孔。主阿，讓我們遇到平安之子。』但奇妙，有時主就整天不給我們一個平安之子。叩一個，出來一隻狼；再叩一個，狼叫起來了；又叩一個，狼要喫人了。這時，我們若不肯捨己，我們就會放棄；若是我們開始放下自己、捨己，我們就會繼續叩下去。
人是千變萬化的，絕不要百分之百的相信人的光景。好比美國南加州的天氣，常常刻變時翻，臺灣的天氣也不例外。然而，人的面孔比天氣變得還快。或許我們今天去叩門，遇到的是人難看的臉色；後天再去叩，臉色更壞；再一天去叩，恐怕就惡言相向了。但我們若能捨己，繼續的叩下去，叩到第五次、第六次，那個惡言相向的人，會變成平安之子。所以，叩門是很難定義人甚麼時候會得救。就以我們自己的經歷來說，我們也都不是一開始就是平安之子，我們也曾給來訪的聖徒難看的臉色，但至終我們都得救，成為平安之子了。若是我們肯捨己，持續不斷的去叩訪，就會有許多『火坑之子』轉成『平安之子』。
四福音書清楚記載，主耶穌如何行事為人。主耶穌在地上時，是處處捨己，時時捨己。所以，我們去成全家聚會時，必須自己是個捨己的人。捨己就是不要我們的自己。比方，有些弟兄生性不容易開口，無論人怎麼說，他就是不開口；雖然召會多年帶領，我們這個人一定要破碎，我們的己一定要出來，好的壞的都要出來，但都沒有用，那些人的己就是不願捨，不肯開口。若是這樣的人去成全家聚會，一定不會成功，因為他們沒有從自己裏面出來，沒有從他們的個性裏面出來。
個性就是我們這個人消極方面的己，是個不好的己。這個己可能一點過錯都沒有，但是當大家都靈裏火熱時，他全身卻都是防火劑，甚至是滅火劑。這樣的人去看望，去成全家聚會，是不會有果效的，因為他不捨己。所以，我們要到人家裏去成全家聚會，首先就該作個捨己的人，放下自己的個性，與人調在一起。這樣，我們這個人就不一樣了，改了。這個人一改，就是捨己。安靜的人，覺得安靜很好，但他若一直安安靜靜，那就是沒有捨己；那個安靜會殺死人。有的人生性活潑、好動，他少動一點別人還能活；他越活潑、越動，就越把別人殺死了。捨己，在聖經裏，還有否認己、反自己的意思。好比我們常聽人說，要作相反的見證。這相反的見證，就是『反自己』的見證。我們這些人，若天天出去，都作相反的見證，反自己的個性，那就成功了。
事實上，將自己給人的意思，就是把自己改一改。我們出去成全家聚會時，都要把自己改一改。愛笑的人，要學著哭；好哭的人，要學著笑。不說話的人要一直說，說話的人要開始不說，這就是把自己給人。譬如，有的弟兄在聚會中，禱告很激烈、很釋放，但去成全家聚會時，切不可如此。我們若都是這樣激烈、這樣釋放，人會被我們嚇跑。我們必須學習觀察情況，跟隨聖靈，不要讓自己隨便說話，隨便題詩，隨便唱叫。
新約裏第一個反自己的是主耶穌。福音書給我們看見，當人火熱時，主很平靜；當人都安靜時，祂卻要行動。這使得門徒常因不解而生氣。例如，約翰十一章，當拉撒路病得快要死時，他的姐姐馬大、馬利亞打發人去求主耶穌快來；也許門徒也在那裏催祂，請祂快去醫治拉撒路。然而，主耶穌卻是不動，這必定令門徒非常希奇。主耶穌素來愛馬大、馬利亞和拉撒路，這一路上祂也行了許多神蹟，治好了許多人，為甚麼祂的朋友病了，祂卻似乎是不理不睬。祂在所居之地，仍住了兩天，然後對門徒說，要去看看拉撒路。這令門徒更為不解，要去為甚麼不早去，那時或許還有一線生機，現在人都死了，還去作甚麼？何況拉撒路住的地方，在靠近耶路撒冷的猶太地，主耶穌卻在遠處的加利利地，猶太人正在耶路撒冷計畫要殺主耶穌；但主耶穌卻不在乎，執意要去看拉撒路。門徒雖然有相反的意見，也只好陪著祂，去和祂同死。（約十一1～16。）在福音書裏，主耶穌就是這樣，常常反祂自己。
我們去成全家聚會時，必須是個反自己的人。我們一反自己，靈就出來了，主也出來了，路也有了。我們在生活中都有很多的禱告，也經歷當我們禱告時，裏面那個禱告的感覺，都是要我們反自己，也就是恨自己。可是，等禱告結束後，不過五分鐘，我們的老樣子、老己又都出來了，我們會依然故我。等到去成全家聚會時，都是憑自己在行動。所以，我們要一直保守那個禱告的靈，禱告的靈就是反自己的靈。比方你今天一天都不愉快，晚上要去成全家聚會，若是你不反自己，你就是個不愉快的人去成全家聚會。這樣一個不愉快的人，怎能成全家聚會？我們若要去成全家聚會，非反自己不可，至少要反掉那個不愉快的自己，作個在主裏喜樂的人；這樣，就能成全家聚會了。
有的人常問，為甚麼工作沒有果效？工作沒有果效，是因為太在自己裏面；講道時在自己裏面，和人談話時也在自己裏面，結果主一點也不能作甚麼。我們必須反自己，反自己纔能把我們這個人給人，並且給的是乾淨的人。我們一反自己，我們就乾淨了。我們若不反自己，全身就會帶著細菌。結果，我們雖然把自己給了人，但給出去的卻是個不乾淨的舊人。我們若仔細讀過福音書，就會看見主耶穌是個反著自己在作工的人；讀過行傳和書信，也會看見許多聖徒，特別是保羅，也是這樣一個人。他們一作起工來，全數都反自己。因此，他們能把自己給出去，成為別人的供應；他們的工作也能有真實的果效。
五十多年前，有位佈道家宋尚節，傳福音很有能力。一九三三年，他到我們家鄉去佈道。有次聚會，大家都坐著等聚會開始，突然他進來了，邊走邊唱著：『打倒罪惡，打倒罪惡，除魔鬼，除魔鬼。』那時正是國民軍北伐的時候，軍中在唱『打倒列強，打倒列強，除軍閥，除軍閥』，他卻把那個調拿來，然後換個辭就唱起來了。這不打緊，他乃是人還沒有進來，在門口就開始唱了。他這一唱，人也都跟著進來，一波一波的跟著唱，結果全場都唱得很釋放。等到他到臺上去講道時，就很容易了。我們去成全家聚會時，從家裏就要開始唱詩，帶著歡樂的靈，到聚會中繼續唱。這樣，我們所去的那一家，全家必定活而盡功用。這就是我所說的把自己給人。
我們都有這樣的經歷，我們天然人原都不喜歡讀經，不願意和主交通；現在我們卻都是個反自己的人，我們不僅喜歡和主交通，又願意讀經、禱告、唱詩、讚美、釋放靈。這是因為主在我們裏面，使我們願意反自己。我們若都這樣反自己，無論我們到那個家去，都能成全他們。我們是甚麼樣的人，我們所成全的人就會是甚麼樣的人。我們一次又一次去看望那些家，成全那些家，至終他們自然會說我們所說的，會作我們所作的。這就是成全家聚會。
我們每一次去家聚會時，都必須有一個確定的目標，就是要將真理、生命供應人。在家聚會中，一面我們要鼓勵新人發問題，一面我們也不要太盼望去解決他們的問題。這不是說不要解決，乃是說不要太盼望去解決。我們應當知道，能叫人實在得益處的，乃是主自己。主在那裏？主一面是在祂的生命裏，一面是在祂的真理裏。我們每一次去成全家聚會，都得有確定的目標，把一個確定的、屬靈的真理給人，把生命供應人。然而，我們作的時候，不能不就著他們，也不能太就著他們。不就著他們，會把他們扼殺了；若是就著他們，其間必須有一定的尺度。這是我們要拿捏的度數，在這個度數內，將生命、真理確定的供應給他們。
譬如這次我們去，負擔是要帶領他們在擘餅的事上有認識，叫他們作個愛主、羨慕主、渴慕主的人。這是一個目的，是我們要帶領他們在生命上有一個轉機，要讓他們看見，擘餅不是因為入了教，不是因為要守一個宗教儀式，擘餅乃是要領他們在生命上有一個轉機，要他們作個愛主、羨慕主的人。若是一次聚會，豫計是四十分鐘，很可能過了二十五分鐘，他們還在問東問西，這也沒有關係，因為他們都還是屬靈的孩子，只是我們自己要把舵把牢，在剩下的末了十五分鐘裏，一定要把我們這次帶來的負擔，一針注射到他們裏面去。很可能他們的問題還沒有解決，甚至也還沒有答完，那都是其次，因為我們來不是為答覆、解決他們的問題，乃是要將擘餅的真理注射到他們裏面。這樣，他們必定能在擘餅的事上得幫助，在真理上蒙到光照，在生命上得著供應。一年五十二週，若是我們週週都這樣作，長期下來，就會有很多生命的供應、真理的光照，作到他們裏面去。不超過一年，我們就會看見，他們在生命上有轉機，在真理上有長進，對於主，對於屬靈的事，都有認識。
我們成全家聚會必須帶著一個負擔、一個遠景，不然，我們就只是在維持一個聚會，並沒有多大的意義。如同作教員的，每堂課都要教學生一些確定的事物，而不是這樣也可以，那樣也可以，隨便都可以；否則，學生必定不會有甚麼長足的進步。
在關乎真理、生命的供應方面，因著我們中間的真理豐富，生命的供應也很廣泛普及，所以材料並不欠缺。故此，我們更當按部就班去成全家聚會，如同我們照顧自己的孩子，必定會考慮今天給他們喫甚麼，是喫肉、是喫魚、還是喫青菜，或者三樣都需要，這都需要有考量的。
我們每逢參加家聚會時，都要把我們的刊物帶去。譬如，現在有一萬五千人是新受浸的，我們若要去照顧每個家，可能沒有那麼多人力；所以我們應當出一分小小的刊物，一個月一期，按月寄給他們。這些刊物能和他們取得聯絡，裏面有一點通訊，有一點生命的供應，還有些真理的開啟，以及福音的談話等。若是召會裏有甚麼行動，也可隨時在這分刊物中告知，與他們保持聯繫；相信這刊物對他們會是一個大的幫助。然而，這必須我們眾人有彀多的禱告。
因著許多新受浸的人都是知識分子，他們休閒的時候，會喜歡閱讀一些書報，若能給他們一些閱讀刊物，放在家裏，就能開卷有益。無論那一張、那一頁，他們只要看了都能獲益，甚至他們家人看了也能得益處。今天在這個世界上，無論作甚麼，都得靠文字宣傳；文字宣傳這媒介實在是個大的力量，我們必須善用，以供應實際的需要。
李常受弟兄於主後一九八七年三月五日講於臺北