出埃及二十至二十三章這一段，包含了摩西所頒佈的律法。在這幾章裏，先頒佈了十誡，再頒佈了律法的典章。在前幾篇信息裏，我們已經指出，我們若要深入探討二十一至二十三章中的典章，就會看見其中描繪出神的經綸並基督的救贖。
二十三章結束於論到耶和華的使者的話，這是非常有意義的。（20～33。）二十節說，『看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所豫備的地方去。』使者要領百姓到應許之地。在這幾節經文裏有兩個主要的點是關於地的：一個是攔阻百姓的人；一個是境界。那地上有人居住，並且攔阻以色列人據有那地。二十三節說，『我的使者要在你前面行，領你到亞摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那裏去，我必將他們剪除。』三十一節論到那地的境界，說，『我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。』我們若要得著應許之地，就必須對付攔阻的人，也要注意那地的境界。因著耶和華的使者在帶領百姓到那地的事上佔有舉足輕重的地位，所以本篇信息的題目定為：『耶和華的使者引領祂的百姓得著應許之地』。律法和典章的頒佈總結於論到耶和華的使者和應許之地。
使者和應許之地都是基督的豫表。使者豫表基督是奉神差遣，在路上保護我們並領我們進入美地的那一位。基督是這樣一位奉差遣者，是從神那裏差來的。美地豫表包羅萬有的基督。因此，基督作奉差遣者，將我們領進祂自己這美地裏。這美地是神定旨的目標、標的與標竿。美地既是豫表基督，這意思是說，基督是我們的目標。誰要帶領我們達到這目標？沒有別人，惟有基督自己。一面，基督是美地；另一面，祂是帶領我們進入美地的那一位。
出埃及二十一至二十三章的典章，至少描繪了基督十九個不同的方面。基督是祭物、奴僕、安息日，是被交給我們而被我們這些罪人錯誤的治死的那一位，是庇護城，是將生命的事物帶給祂的仇敵，並釋放那些恨祂之人脫離重擔的那一位。此外，在這幾章聖經裏，以兩種方式豫表基督的十字架。第一，二十章二十四至二十五節的祭壇豫表基督的十字架。希伯來十三章十節說，『我們有一祭壇，其上的祭物，是那些事奉帳幕的人沒有權利喫的。』這個祭壇是指十字架，在十字架上主耶穌為我們的罪獻上自己為祭物。以色列人曾有一個祭壇，但那個祭壇不過是個豫表。我們卻有這個豫表的應驗，就是十字架作真實的祭壇。第二，十字架由酒醡和榨油處所豫表，它們產生流出之物。這些流出之物表徵藉著十字架的受苦對基督之經歷的流出。出埃及二十二章二十九節說到豐收的穀物和流出之物。豐收表徵美地出產莊稼中豐收的穀物，而流出之物表徵從酒醡和榨油處所流出的酒和油。
一面，召會是個可愛的地方，召會生活真美妙；另一面，召會生活是酒醡和榨油處。我們的家庭生活也是個壓榨處。我們被我們的丈夫、妻子和孩子壓榨。我們在召會生活和家庭生活中若沒有被壓榨的經歷，就沒有流出之物，沒有酒和油的流出。
這幾章聖經陳明了基督至少十九個方面和十字架的兩個豫表之後，結束於論到耶和華的使者領百姓進入應許之地。甚至欽定英文譯本也將二十三章二十節的使者一辭以大寫字母開頭。這指明，譯者領悟這裏所題到的使者是獨一、超凡的；這位使者表徵基督自己。
律法的頒佈結束於論到耶和華的使者和美地的一段話，指明頒佈律法的目的是叫那些領受律法的人進入美地。神的心意不僅是要向祂的百姓頒佈律法，祂的心意乃是要帶領以色列百姓進入美地。二十節說，『看哪，我差遣使者在你前面，…領你到我所豫備的地方去。』主似乎對祂的百姓這樣說，『我已經賜給你們律法和典章，然而，這不是我的目標。我帶你們出埃及，不是僅僅要給你們許多條例。我的心意是要訓練你們、管教你們、規正你們，使你們成為合式的百姓，我好帶你們進入美地。看哪，我差遣使者在你們前面，在路上保護你們，並領你們進入應許之地。這纔是我的目標。』為這緣故，神頒佈律法和典章之後，就立刻說到使者要領百姓進入美地。
按照出埃及二十三章二十節，耶和華的使者是奉耶和華差遣的。這裏我們看見差遣者和奉差遣者。撒迦利亞二章八至九節指明，差遣者和奉差遣者乃是一。八節說，『因為萬軍之耶和華如此說，在顯出榮耀之後，祂差遣我去攻擊那擄掠你們的列國。』九節末了說，『你們便知道萬軍之耶和華差遣我了。』這兩節經文指明，萬軍之耶和華差遣萬軍之耶和華。在八節萬軍之耶和華說，『在顯出榮耀之後，祂差遣我。』在此我們看見，差遣者與受差遣者實際上乃是一。
走系統神學之路的人可能會問：我們怎能說子基督和父是一？他們可能會指出一個事實：子向父禱告，而父回答子。（路三21～22。）他們問，倘若父與子是一，子怎能向父禱告，而父又怎能回答子？答案是在撒迦利亞二章。誰是奉差遣者，誰又是差遣者？在八和九節裏，『祂』—差遣者，和『我』—奉差遣者，都是指萬軍之耶和華。按照這兩節經文看，耶和華差遣耶和華，因為祂既是差遣者，又是奉差遣者。出埃及二十三章二十節也是一樣，告訴我們耶和華的使者是奉耶和華差遣的。
論到耶和華的使者，二十一節說，『我的名在祂裏面。』耶和華的名意思是『我是那我是』。（三14。）這個名在耶和華的使者裏面。為甚麼耶和華的名在使者裏面？因為使者就是耶和華自己。倘若使者不是耶和華，耶和華的名怎能在他裏面？一個人的名字和他本人原為一。我們不能將人和他的名字分開，因為他的名字就是他這個人。為這緣故，我們不會僅僅說自己是人，乃是用名字自稱。耶和華這名在使者裏面，並且與使者是不可分的。
出埃及三章有力的指明，使者就是耶和華。二節說，『耶和華的使者從荊棘中火焰裏向摩西顯現。』我們讀完第三章就會看見，實際上是耶和華向摩西顯現，並對他說話。（4，6，14，16。）不僅如此，向摩西顯現的耶和華乃是三一神，就是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。耶和華的使者就是耶和華，耶和華就是神，而神是三一的—父、子、靈，正如由亞伯拉罕、以撒、雅各的神所表徵的。所以，這位耶和華的使者實際上就是三一神。此外，這位使者乃是基督，而基督是神的兒子。這意思是說，神的兒子就是耶和華神，甚至就是三一神。
二十三章二十二節說，『你若實在聽從祂的話，照著我一切所說的去行…。』這指明使者的話就是神所說的。在約翰十四章十節主耶穌說，『我對你們所說的話，不是我從自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。』使者的話如何就是耶和華所說的，照樣，子說話就是父作事。使者的話就是耶和華所說的，這有力的證明使者與耶和華乃是一。
我們若研讀舊約聖經中以色列人出埃及，經過曠野，直到進入美地這段行程的記載，就會發現耶和華的使者沒有說過一次話。倘若使者甚麼話都沒說過，神為甚麼題到使者的話？理由是：神就是說話的那一位。神所說的就是使者的話。神差遣祂自己與祂的百姓同行，在路上保護他們，把他們領進美地。這指明，使者與神實際上乃是一。因此，神所說的就是使者的話。
我們探討神所說的就是使者的話這事，就看見這事與三一神有關。神的三一乃是為了將祂自己分賜給人；甚至在舊約以色列人身上，我們也能看見神的分賜。
出埃及二十三章二十三節說，『我的使者要在你前面行。』十四章十九節清楚指明，耶和華的使者帶領百姓：『在以色列營前行走的神的使者，轉到他們後邊行走；雲柱也從他們前邊轉到他們後邊立住。』使者是指基督，而雲表徵那靈。父也與他們同在，但是，和往常一樣，父總是隱藏在幕後。所以，在十四章所記載的這事中，我們看見三一神在那裏。子是保護的使者；那靈是雲柱，使埃及人那一面成為黑暗，卻使以色列子民這一面成為白晝；而父在使者和雲柱的背後，也就是子和那靈的背後。在此，我們看見三一神在百姓的處境裏將祂自己應用到百姓身上。因此，我們可以給神聖三一下這樣的定義：神聖的三一就是神把祂自己應用到祂的子民身上。神若不是三一的，當祂的選民在十四章的危難中，神就無法將自己應用到他們身上。
我們已經指出，三一是指三一神的分賜以及三一神的應用。無疑的，對許多基督徒來說，這樣的定義是他們從來沒聽說過的。然而，根據神的話，這卻是事實；神若不是三一的，祂就無法將祂自己應用到祂的子民身上。當神說，『看哪，我差遣使者在你前面，』祂就是把自己應用到以色列子民身上。祂不僅把律法和典章頒賜給他們，同時也將祂自己應用到他們身上。
按照二十三章二十節，耶和華的使者在路上保守百姓，護衛他們。使者護衛他們最好的例證，就是在十四章，當埃及人追趕以色列人的時候。（19～20。）
二十三章二十節說，使者要領百姓到神所豫備的地方去。二十三節給我們看見，這地原先被異族所佔據。耶和華的使者要領神的百姓到這美地。
三十一節描述應許之地的境界：『我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。』『非利士海』是指地中海，『大河』是指幼發拉底河。雖然地中海和幼發拉底河之間這塊地非常寬闊，超過以色列人曾經居住過的疆界；但是，我的重點不是在於這地有多寬廣，反之，我乃是要說到這地的境界及其屬靈的意義。這地的境界是『從紅海直到非利士海』。這裏的海表徵死亡的水。因此，從大海到大海表徵從死亡到死亡。這意思是，應許之地的邊界有一面是死亡。三十一節還說這地的境界是『從曠野直到大河』。河也是表徵死亡的水，曠野則表徵貧瘠。我們若細查地圖，就會發現應許之地被死亡和貧瘠所環繞。然而，美地本身卻是多產果實的生命區域。
我們已經指出，應許之地是基督的豫表。現在我們既已看見美地的邊界是死亡和貧瘠，我們就能領悟在基督之外，甚麼都沒有，只有死亡和貧瘠。死亡和貧瘠環繞著作我們美地的基督，而且還是基督的邊界。聖經指明，應許之地是高地；這表徵基督在復活裏被高舉。然而這高地，就是這位被高舉的基督，卻被死亡和貧瘠環繞著。我們必須將美地的境界應用到我們屬靈的經歷上，並且自問：我們在那裏？你在那裏？你在紅海、地中海，還是在幼發拉底河？換句話說，你是在死亡的水中麼？你正在貧瘠的曠野飄流麼？我再說，美地被死亡的水和貧瘠的曠野環繞。但是美地的疆界卻是高地且多產果實，滿了生命和出產。阿利路亞！這美地是我們的疆界。
許多基督徒對應許之地的領會不彀正確，有些人認為美地是指天堂。一首著名的詩歌竟然說，渡過約但死亡寒波，進入天堂應許美地。許多人認為，死亡就是過約但河，進入美地就是上天堂。但我們要如何解釋異族和他們的偶像？天堂裏會充滿異教徒和偶像麼？我們到了天上，還需要與這些異族爭戰，還需要毀壞他們的偶像麼？我們若查問這類的問題，思考異族和異族偶像的意義，就會明白應許之地不是指天堂說的。
照著另外一種解釋，美地豫表以弗所六章所題到的諸天界。在諸天界裏有邪惡的勢力，我們必須與他們爭戰。這種認知已經相當接近正確的意義了。然而根據聖經，聖徒們的住處將不在空中，不在諸天界裏。你盼望到空中，並且住在那裏麼？因此，說美地是指以弗所六章的諸天界，還是不能令人滿意。
多年來，我們一直尋求，想要知道美地的意義。大約四十年前，我們纔開始領悟，美地乃是包羅萬有之基督的豫表。在以色列人的歷史中，有各種不同的豫表描繪基督：逾越節的羊羔、無酵餅、苦菜、祭物、嗎哪、被擊打而流出活水的磐石、會幕並其中的物件。美地也是基督的一個豫表。沒有美地作豫表，我們就沒有終極完成並包羅萬有基督的豫表。
神藉著基督作逾越節的羊羔，救贖祂的百姓，目的是要他們進入美地。神的目標是要我們進入基督這位包羅萬有者完滿的享受。我們既已藉著逾越節的羊羔基督蒙了救贖，現今在往美地的路上，我們就享受基督作嗎哪和磐石。一面，我們因著作逾越節羊羔和嗎哪的基督得著滿足；另一面，因著在這兩方面對基督的享受，激發我們對基督更大的胃口。當我們在追求基督更豐富、更廣大、更包羅萬有的一面，就是追求基督作為美地時，我們經歷祂作每日的嗎哪。然而，我們的目標是進入作為包羅萬有之地的基督裏。
按照出埃及二十三章二十三至二十四節、三十二至三十三節，有人攔阻我們據有那地。這些攔阻我們的人，就是佔據美地的各個異族，他們表徵我們天然生命不同的方面。譬如，其中有一族是迦南人。『迦南』這辭的意思是商人。在我們天然生命裏，有個迦南族，渴望賺錢。其他各族象徵天然人的私慾和天然生命的貪婪。原則上，一切的異族表徵天然生命的各方面。在某種真意上，各族都在我們裏面。這意思是說，在我們的天然生命裏，有許多攔阻我們的因素，會阻撓我們得著包羅萬有的基督。
二十四節指明，這些異族都有偶像：『他們的神像，你不可跪拜，不可事奉，也不可效法他們所作的。』不僅如此，三十二至三十三節說，『不可和他們並他們的神立約。他們不可住在你的地上，恐怕他們使你得罪我；你若事奉他們的神，這必成為你的網羅。』異族的神乃是偶像，而偶像與鬼魔有關。每個偶像背後都有鬼魔。偶像及其背後的鬼魔，代表屬靈的勢力。（弗六12。）
在我們天然生命的背後乃是屬靈的勢力。譬如，你喜歡發脾氣麼？不用說，沒有一個人高興自己發脾氣。我們天然生命裏有個邪惡的脾氣，是我們所鄙視的。但是，在這邪惡的脾氣背後，有屬靈的勢力，就是鬼魔。這些邪惡的勢力常常使我們發脾氣。我們基督徒都有這經歷，就連我們不想發脾氣時也會發脾氣。有個東西，就是有一種勢力，使我們不由自主的發脾氣。這指明，我們天然生命的各方面都被背後屬靈的勢力所利用、操縱並指使。天然生命的各方面及其背後屬靈的勢力，攔阻我們享受包羅萬有之基督的豐富。
出埃及二十三章二十二節說，『你若實在聽從祂的話，照著我一切所說的去行，我就向你的仇敵作仇敵，向你的對頭作對頭。』在此我們看見，以色列百姓若聽從耶和華的使者，耶和華必將異族剪除。二十三節又接著說，『我的使者要在你前面行，…我必將他們剪除。』祂要將異族從祂的百姓面前攆出去。
二十九至三十節說，『我不在一年之內將他們從你面前攆出去，免得地變荒涼，田野的獸多起來害你。我要漸漸的將他們從你面前攆出去，直等你繁衍加多，承受那地為業。』在此我們看見，神不是一次就將異族全部剪除。以色列人的數目比較起來還不算多。倘若神在一年之內剪除各族，許多地會變荒涼，田野的獸會多起來為害百姓。這話指明，我們這些基督徒不應當盼望一夜之間就完全屬靈。我們若是突然間把天然生命倒空，我們裏面就會成為真空。這樣，鬼魔就有機會來破壞我們。
我們聽了論到天然生命的信息之後，也許會渴慕一次就將天然的生命全部剪除。然而，這樣作就會成為真空，有被鬼魔佔據的危險。就一面說，我們在一段時間之內，仍然需要有天然的生命。我們越在主裏長大，主就越剪除天然的生命。只要以色列人的人數還不彀多，就有需要讓異族存留，使那地不受野獸侵擾。但是，當神的百姓人數加多，主會照著祂百姓人數增加的程度，剪除各族。這表徵當我們在基督裏長大，我們天然的生命要照著我們在生命裏長大的程度，漸漸被剪除。神不是一次就將異族全部剪除，乃是按照我們的長大，『漸漸的』將他們剪除。
二十五節說，『你們要事奉耶和華你們的神，祂必賜福與你的糧和你的水，也必從你們中間除去疾病。』在此神應許賜福給百姓的糧和水，並且從他們中間除去疾病。這指明在屬靈方面，神要賜給我們食物餧養我們，賜給我們水以滿足我們。不僅如此，祂會除去我們的軟弱，使我們在生命上達到完全的壽數、完全的成熟、完全的成長。這樣，我們就得著包羅萬有的基督作我們的產業，給我們享受。