在前一篇信息中我們看見，三一神對待亞伯拉罕、以撒、雅各，是把他們當作一個完整的團體人。我們若要進入創世記這末後的一段，就是神呼召的一段，我們需要記得亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開且完整的單位，他們在神的經綸安排下乃是一個完整的團體人。神是把他們每一個當作完整單位的一部分來對待。他們的經歷不是三個分開、個別的經歷，乃是一個完整經歷的各面。
在本篇信息中，我們需要來看蒙神呼召者完整經歷的第一面。這一面完全顯示在亞伯拉罕的一生中。（十一10～二五18。）這是相當基本的。亞伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整經歷之第一面的例證。他的經歷開始於蒙召，經過在交通裏憑信而活，以至於認識恩典。
在亞伯拉罕的經歷裏，他首先是蒙神呼召。我們看過，神的呼召不是由蒙召者起始或發起的，乃是由那呼召的神發起的。神是祂呼召的起始者。
因為神的呼召不是由蒙召者，乃是由那呼召的神起始的，所以接受神呼召的動機與力量不是從蒙召者這方起始的，乃是從呼召者那方起始的。亞伯拉罕能答應神的呼召，他所憑的動機與力量來自神自己。這動機與力量是甚麼呢？我們若仔細察究那情形，能看見有三件事推動亞伯拉罕接受神的呼召：神的顯現，神的呼召，以及神的應許。現在我們需要逐一來看。
接受神呼召的動機與力量，第一面是神的顯現。若是我到你那裏去，那是無關緊要的事，因為我算不了甚麼。但若是美國總統親自來訪問你，你會非常興奮，會整夜睡不著覺。那麼，誰來訪問亞伯拉罕？是榮耀的神。（徒七2。）司提反向逼迫他的人說，榮耀的神向他們的祖宗亞伯拉罕顯現。除了行傳七章二節司提反的話以外，聖經沒有別的經節說到榮耀的神向亞伯拉罕顯現。當司提反說話的時候，榮耀的耶穌向他顯現。（55～56。）諸天開了，他看見耶穌在榮耀裏站在神的右邊。司提反所以放膽為主殉道，乃因正當他們反對他的時候，他看見了主耶穌。人們用石頭打他，但耶穌向他微笑。因為主向他顯現，所以遭受逼迫對他來說是容易的，甚至是大喜樂。那個逼迫無法與在榮耀裏之耶穌的顯現相比。因為司提反是在這樣一種處境中，所以在榮耀裏的耶穌向他顯現。若沒有這樣的顯現，他的環境對一個人來說是太難受了。
同樣的原則，榮耀的神向亞伯拉罕顯現，以祂親自的顯現來訪問他，因為那時候，亞伯拉罕正處於迦勒底強烈背景的影響之下。我們在下一篇信息會看到，『迦勒底』在希伯來文的意思是屬鬼的。迦勒底是鬼魔之地，滿了鬼的地方。約書亞二十四章二節說，亞伯拉罕和他的家族原先事奉別神。他們拜偶像，而在偶像背後乃是鬼。
迦勒底所在之地叫米所波大米，『米所波大米』的意思是『在河之間』。根據地理，米所波大米領域的界限是兩條大河，就是幼發拉底河（Euphrates，希伯來文是伯拉河），和底格里斯河（Tigris，希伯來文是希底結河）。在這兩河之間有大平原，就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。這就是說，亞伯拉罕所居之地不但是滿了鬼之地，更是被兩條大河所圍住之地。人要離開這樣一個地方是非常困難的，因為有鬼扣住他，又有河圍住他。那時沒有現代的交通工具，人必須走路。亞伯拉罕如何離開迦勒底呢？因著他的背景這樣強，神就向他顯現，好使他從那地出來。
這是一幅圖畫、例證，說出我們得救以前的情形。我們從前都在迦勒底。所有的少年人都需要認識，每一所初中都是迦勒底，都是滿了鬼。有很多學生是小鬼，賣毒品給你，設法把你往後拉，說，『你怎能和我們不一樣呢？你若想和我們不一樣，那你要往那裏去？有兩條大河把你留在這裏，你必須和我們在一起。』有時候丈夫是妻子的鬼，妻子是丈夫的鬼。就著屬世的人來說，一個青年男子結婚，就是進入了鬼的領域。一個青年女子結婚，也是一樣。想想看，一個青年男子愛上一個青年女子，這女子的背景不簡單，她有一大堆親戚朋友，都是屬鬼的。如果這青年娶她，自然就落進鬼的領域。如果他來找我，我會對他說，『不要以為這青年女子很漂亮、大方、和氣。你必須察看她的背景。你不但娶她，你是把她全部的背景都娶過來。你和這樣有屬鬼背景的女子結了婚，就會發現你是在迦勒底，那裏的鬼會扣住你。』但是神已經揀選這青年人。不要以為他相信主耶穌並得救是容易的。這不是得救等著上天的事。不，在聖經裏，得救乃是蒙召離開你的背景、領域和環境。你需要從其中出來。
我們已經看過，神給亞伯拉罕應許，乃是向他傳揚福音。（加三8。）這傳揚有一部分就是要亞伯拉罕離開本地。假如你是亞伯拉罕，你要怎麼辦？在撒拉的背後可能有許多鬼，這些鬼不會同意亞伯拉罕離開迦勒底。這就是榮耀的神向亞伯拉罕顯現的原因。既不是天使，也不是尊貴的人物，乃是榮耀的神，親自向亞伯拉罕顯現。那個顯現是個大的吸引，激動亞伯拉罕接受神的呼召。
馬太福音告訴我們，當主耶穌在加利利海邊行走的時候，祂呼召彼得、安得烈、雅各和約翰。（四18～22。）主耶穌只是對他們說，『跟從我，』他們就跟從了祂。多年來我不明白這事。這個小小的拿撒勒人耶穌說了一句『跟從我』，他們就跟從了祂。我不明白這事，直到有一天，我注意到這位在加利利海邊行走的耶穌是一道大光。（16。）彼得、安得烈、雅各、和約翰都是被這大光吸引。當耶穌看著他們並呼召他們時，他們就被祂吸引。表面上呼召他們的是一個貧窮的拿撒勒人，事實上祂是榮耀的神。同樣，榮耀的神在鬼的地方，被大水所圍的地方，向亞伯拉罕顯現。我信在原則上，我們都經歷過這種顯現。得救不僅是聽見福音的傳揚，點頭接受，然後承認自己是罪人，並且相信主耶穌。雖然這是對的，但我必須說，一個真正得救的人乃是有耶穌顯現的人。
當我們悔改信主的時候，很多人似乎看見了『那顯在耶穌基督面上之神的榮耀』。（林後四6。）這一點對我們很多人成了很大的激勵。
我們這些得救的人都有過耶穌的顯現。這不是發生在外面，乃是發生在我們深處的靈裏。雖然我們可能忘掉我們得救的日子，甚至年分，但絕不能忘記我們在深處看見耶穌的時候。耶穌向我們顯現，我們遇見了祂。這是得救的真正經歷。得救就是蒙召。在主耶穌向你顯現之前，你覺得要成為真基督徒不容易。你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天，祂向你顯現了。哦，那在榮耀裏活的耶穌向你顯現了。那就是你的蒙召，也就是祂的分別和祂的拯救。藉著這樣向你顯現，祂就呼召了你，拯救了你，並且分別了你。亞伯拉罕有同樣的經歷。神的顯現強烈的吸引了亞伯拉罕。這個顯現就是亞伯拉罕接受神呼召的動機和力量。你若想想看亞伯拉罕的背景和他的處境，就會領會若沒有這樣的吸引和激勵，他不可能接受神的呼召。
動機和力量的第二個因素是神的呼召。（徒七3～4，創十二1。）神不是只向亞伯拉罕顯現而不向他說話。當神臨到亞伯拉罕的時候，神呼召了他。神向亞伯拉罕說話。呼召就是說話。聽見神說話不是一件小事。我們得救時，都經歷過耶穌的顯現。當祂向我們顯現的同時，祂向我們說話。這是神聖的說話，在靈裏的說話。
我們很多人能作見證，當我們得救時，我們在深處覺得主耶穌向我們說話。或許當你是個學生的時候，主耶穌臨到你，並且說，『你在這裏作甚麼？』你回答說，『我在讀書，要得學位。』主又問你：『為著甚麼？』你答說，『為著將來過好的生活。』之後主問說，『然後又怎樣？你的將來又如何？』對另外一個人，主耶穌的說話並不相同。祂說，『看看你是多麼有罪，多麼壞，多麼可憐！』有的人回答主說，『別攪擾我。』主就說，『我愛你，我要救你。你不知道我是耶穌麼？我要把你從可憐的光景中救出來。你不願意接受我麼？』對另外一個人，主耶穌說，『你不知道我是那活的一位麼？我是惟一能給你永遠生命的一位。』我們很多人聽見過這些話，不是從傳道人口中，乃是從活的耶穌口中。你記得當你蒙召得救的時候，那位活的耶穌向你顯現時所說的話麼？那些非基督徒，包括自稱是基督徒的，不會有這種經歷，他們反而認為這是迷信。但這不是迷信！榮耀的神臨到我們，向我們說了話。亞伯拉罕能說，『不要對我說這是迷信，我聽見過祂說話。祂說，離開你的本地！這話不是來自我的父親或我的妻子；這是榮耀的神說的。』請誠實的告訴我，你沒有聽過耶穌的說話麼？我不相信得救的人會再次失喪。雖然得救的人會退後，但他絕不能忘記耶穌的顯現和說話。他甚至會說，『我不信耶穌了。』但主在他深處說，『你怎能說你不再信我了？』你絕不能忘記祂向你的顯現和說話。
很多年輕人問我，真假基督徒有甚麼區別？他們都聲稱自己相信耶穌。我能給的最好答案乃是：真基督徒有耶穌的說話，而自稱是基督徒的，只得著道理的傳揚。一個真基督徒至少有一次，在他的深處直接聽到耶穌藉著活的靈說話。那個說話就是使我們都能接受神呼召的力量。
接受神呼召的動機和力量，第三面是神的應許。（創十二2～3。）神向我們所說的話，大多是應許。如果神說，『我不是要攪擾你；我是要拯救你。』那是應許。如果祂說，『我愛你。』那也是應許。祂對我們所說的，大多是應許。
榮耀的神向亞伯拉罕說甚麼？首先，祂說，『你要離開本地、親族。』（1。）也許你想這不是應許，但這句話含示應許。當神告訴亞伯拉罕離開他的本地，就含示神應許亞伯拉罕一個地方。不然的話，亞伯拉罕會說，『我若離開了本地，那我要到那裏去？』神有一個地方為著亞伯拉罕。甚至那要他離開本地的命令，也含示應許，就是美地的應許。亞伯拉罕能說，『神命令我離開本地，這意思必定是祂有一個地方為著我。』神告訴亞伯拉罕離開本地、親族和父家，往神所要指示他的地去。那必是一個應許。神的應許是一個激勵，叫他離開本地。
在十二章二節神對亞伯拉罕說，『我必使你成為大國。』這話與亞伯拉罕的背景是個對比。在巴別，有許多由家族所組成的邦國。亞伯拉罕活在那種氣氛中。當神臨到亞伯拉罕，告訴他要離開本地，亞伯拉罕也許在他自己裏面說，『成為邦國的事又如何呢？』因此神應許要叫他成為大國。神又說，『我必賜福給你，使你的名為大。』這與巴別也是對比。當人在巴別造塔，他們是在設法傳揚自己的名。但神在祂的應許裏，似乎告訴亞伯拉罕：『你不用傳揚你的名，我必使你的名為大。你不需要形成邦國，我要叫一國從你而出。』
神應許亞伯拉罕，要叫他成為『大國』，這『大國』就是神的國，包含舊約的以色列國、新約的召會、來世的千年國、以及永世裏的新天新地。（在千年國裏有兩部分—屬天部分和屬地部分。屬天部分是諸天的國，過去和現今世代中的得勝者要在這部分與基督同王；屬地部分是彌賽亞國，由將來的猶太國所組成。）舊約時代的以色列國、新約時代的召會、要來的千年國、以及永世裏的新天新地，都包括在神應許亞伯拉罕所要成為的這『大國』裏。這就使亞伯拉罕的名為大。除了主耶穌的名以外，地上沒有別的名比亞伯拉罕的名更大。他是這『大國』的父。他是以色列國的父，召會的父，千年國的父，以及永世裏所有蒙救贖者的父。這是何等的『大國』，連同何等的大名！
神應許賜福給亞伯拉罕。（創十二2。）這福是甚麼呢？這福是神創造的福和救贖的福，包括神所要給人的一切福—神自己，以及今世和來世神的一切所有。加拉太三章十四節給我們看見，這福至終乃是所應許的那靈：『為叫亞伯拉罕的福，在基督耶穌裏可以臨到外邦人，使我們藉著信，可以接受所應許的那靈。』因為那靈就是神自己，所以這意思就是，神應許要將祂自己當作福，賜給亞伯拉罕。
神不僅應許祂自己要成為亞伯拉罕的福，也應許使亞伯拉罕成為地上萬國萬族的福。（創十二3。）在祂的呼召裏，神從亞當轉到亞伯拉罕。這是說祂已經放棄了亞當族類。但在祂的應許裏，神藉著亞伯拉罕的子孫—基督，又從亞伯拉罕轉回到亞當族類的萬族。（加三14。）這是非常有意思的。首先，神從亞當轉到亞伯拉罕，至終，祂藉著基督又從亞伯拉罕轉回到受造的族類。在這新的轉向裏我們都被神得著了。表面看來，神已經離開我們，轉到亞伯拉罕；然後神似乎對亞伯拉罕說，『我不僅將我自己當作福賜給你，我也要使你成為福，賜給亞當族類中一切可憐的人。亞伯拉罕，讓我們回去罷。』我們可以說神作了一個迴轉。藉這迴轉，外邦中一切蒙召的人都被召聚來了。
關於我們對猶太人的態度，讓我說一句話：永遠不要苦待猶太人。神說，『那為你祝福的，我必賜福與他（原文複數）；那咒詛你的，我必咒詛他（原文單數）。』（在這裏，原文指明複數和單數的人。）你讀歷史，會發現在已過二十五個世紀中，從尼布甲尼撒毀壞耶路撒冷直到如今，凡咒詛猶太人的國家、人民、種族或個人，都受了咒詛；然而，凡祝福猶太人的，都蒙了祝福。在歷史上，沒有一個國家的元首死得像希特勒那麼慘。希特勒這樣慘死，是因為他咒詛了猶太人，以致自己受了咒詛。今天美國幫助以色列國，因此美國必定在神的賜福之下。這不是我的意見，這是根據創世記十二章三節神的應許。
當我年輕的時候，我讀到創世記十二章二至三節，我沒有得到甚麼啟示。這些經節好像硬骨頭一樣。神對亞伯拉罕說，要使他成為大國，要賜福給他，並且使他成為祝福，我不明白神在說些甚麼。但經過多年之後，靠著加拉太三章的幫助，我回頭讀這些經節，纔明白創世記十二章二至三節神給亞伯拉罕的應許，乃是祂向亞伯拉罕傳的福音。神應許的三項—使亞伯拉罕成為大國，賜福給他，使他成為地上萬族的福—乃是所傳給亞伯拉罕的福音。（加三8。）神應許的內容正是福音的內容。首先，福音的傳揚開始於這些話：『你們要悔改，因為諸天的國已經臨近了。』（太三2。）我們看過，神應許亞伯拉罕的『大國』，就是這裏所題諸天的國。其次，神應許亞伯拉罕的福乃是那靈，就是神自己。在福音裏，當我們為國度悔改之後，我們需要相信，好得著永遠的生命，這生命是在那靈裏。按照加拉太三章十四節，向亞伯拉罕所應許的福，就是所應許的那靈，乃是福音的福。這福，作為第三項，乃是為著萬國，因為神說，『地上的萬族都必因你得福。』
神對亞伯拉罕的應許，含示祂永遠的目的。神永遠的目的乃是要人彰顯祂並代表祂。神說，祂要使亞伯拉罕成為大國，並且要賜福給他。國度是管治以代表神的事，而福是靈裏的形像以彰顯神的事。我們都要藉著主靈變化成為與祂同樣的形像。（林後三18。）這需要我們有重生的靈。有人會問說，為甚麼創世記一章二十六至二十八節先題有祂的形像彰顯祂，然後纔題有祂的管治權代表祂？原因就是：在那裏我們看見神原初的目的。但因著人墮落了，人必須先悔改纔能回到起初。所以在福音裏，管治在先，形像隨後。在神原初的目的裏，先有形像後有管治，但由於人的墮落，在福音裏次序就倒過來了。
神永遠的目的、應許、福音和成就，內容都是一樣。這是很有趣的事。
神永遠的目的有兩項：形像以彰顯神，並管治以代表神。
神對亞伯拉罕的應許，首先題到國度，是為著管治以代表神，然後題到福，就是形像以彰顯神。
在福音（救恩）裏，信徒首先是為著國度悔改。（太三2。）這悔改乃是為著管治以代表神。其次，我們接受永遠的生命。（約三16。）這接受是為著形像以彰顯神。
在成就裏，就是在新耶路撒冷裏，也看到同樣的內容。整個新耶路撒冷有神顯出來的樣子。神顯出來的樣子好像碧玉。啟示錄四章三節說，那坐在寶座上的神，顯出來的樣子好像碧玉。在二十一章十一和十八節，我們看見整座新耶路撒冷的光輝如同碧玉。新耶路撒冷的城牆和全城，與神顯出來的樣子—碧玉—一樣。這就是說，在永世裏全新耶路撒冷都要彰顯神。此外，在永世裏，新耶路撒冷所有得救的人，要與神一同作王掌權，（二二5，）這是管治以代表神。
我們在蒙召得救時，雖然並不關心神的管治和形像，但在神的呼召和說話中，我們深處領會，這些事乃是含示在內。我們在得救後，就知道需要在神的治理下。這就是國度，就是管治。並且，在我們裏面深處有個感覺，我們在得救後必須榮耀神。這就是形像以彰顯神。可是，在得救以後，我們大多遇到一些錯誤的傳道人，告訴我們許多錯誤的東西，把我們從神的目的岔出去。讚美主，在神的恢復裏，祂已經把我們恢復到祂原初的目的，把我們帶回到起初。我們這一班真正蒙召的人，亞伯拉罕的子孫，接受了神的呼召，連同祂的說話和應許，現在是在祂的國度裏代表祂，並且有祂的形像彰顯祂。