第三十九篇 蒙召的動機和力量

在前一篇信息中我們看見,三一神對待亞伯拉罕、以撒、雅各,是把他們當作一個完整的團體人。我們若要進入創世記這末後的一段,就是神呼召的一段,我們需要記得亞伯拉罕、以撒、雅各不是三個分開且完整的單位,他們在神的經綸安排下乃是一個完整的團體人。神是把他們每一個當作完整單位的一部分來對待。他們的經歷不是三個分開、個別的經歷,乃是一個完整經歷的各面。

b 第一方面—亞伯拉罕的經歷

在本篇信息中,我們需要來看蒙神呼召者完整經歷的第一面。這一面完全顯示在亞伯拉罕的一生中。(十一10~二五18。)這是相當基本的。亞伯拉罕的一生是蒙神呼召者完整經歷之第一面的例證。他的經歷開始於蒙召,經過在交通裏憑信而活,以至於認識恩典。

(一) 蒙召

在亞伯拉罕的經歷裏,他首先是蒙神呼召。我們看過,神的呼召不是由蒙召者起始或發起的,乃是由那呼召的神發起的。神是祂呼召的起始者。

(1) 動機與力量

因為神的呼召不是由蒙召者,乃是由那呼召的神起始的,所以接受神呼召的動機與力量不是從蒙召者這方起始的,乃是從呼召者那方起始的。亞伯拉罕能答應神的呼召,他所憑的動機與力量來自神自己。這動機與力量是甚麼呢?我們若仔細察究那情形,能看見有三件事推動亞伯拉罕接受神的呼召:神的顯現,神的呼召,以及神的應許。現在我們需要逐一來看。

(a) 神的顯現

接受神呼召的動機與力量,第一面是神的顯現。若是我到你那裏去,那是無關緊要的事,因為我算不了甚麼。但若是美國總統親自來訪問你,你會非常興奮,會整夜睡不著覺。那麼,誰來訪問亞伯拉罕?是榮耀的神。(徒七2。)司提反向逼迫他的人說,榮耀的神向他們的祖宗亞伯拉罕顯現。除了行傳七章二節司提反的話以外,聖經沒有別的經節說到榮耀的神向亞伯拉罕顯現。當司提反說話的時候,榮耀的耶穌向他顯現。(55~56。)諸天開了,他看見耶穌在榮耀裏站在神的右邊。司提反所以放膽為主殉道,乃因正當他們反對他的時候,他看見了主耶穌。人們用石頭打他,但耶穌向他微笑。因為主向他顯現,所以遭受逼迫對他來說是容易的,甚至是大喜樂。那個逼迫無法與在榮耀裏之耶穌的顯現相比。因為司提反是在這樣一種處境中,所以在榮耀裏的耶穌向他顯現。若沒有這樣的顯現,他的環境對一個人來說是太難受了。

同樣的原則,榮耀的神向亞伯拉罕顯現,以祂親自的顯現來訪問他,因為那時候,亞伯拉罕正處於迦勒底強烈背景的影響之下。我們在下一篇信息會看到,『迦勒底』在希伯來文的意思是屬鬼的。迦勒底是鬼魔之地,滿了鬼的地方。約書亞二十四章二節說,亞伯拉罕和他的家族原先事奉別神。他們拜偶像,而在偶像背後乃是鬼。

迦勒底所在之地叫米所波大米,『米所波大米』的意思是『在河之間』。根據地理,米所波大米領域的界限是兩條大河,就是幼發拉底河(Euphrates,希伯來文是伯拉河),和底格里斯河(Tigris,希伯來文是希底結河)。在這兩河之間有大平原,就是米所波大米之地。迦勒底是米所波大米的一部分。這就是說,亞伯拉罕所居之地不但是滿了鬼之地,更是被兩條大河所圍住之地。人要離開這樣一個地方是非常困難的,因為有鬼扣住他,又有河圍住他。那時沒有現代的交通工具,人必須走路。亞伯拉罕如何離開迦勒底呢?因著他的背景這樣強,神就向他顯現,好使他從那地出來。

這是一幅圖畫、例證,說出我們得救以前的情形。我們從前都在迦勒底。所有的少年人都需要認識,每一所初中都是迦勒底,都是滿了鬼。有很多學生是小鬼,賣毒品給你,設法把你往後拉,說,『你怎能和我們不一樣呢?你若想和我們不一樣,那你要往那裏去?有兩條大河把你留在這裏,你必須和我們在一起。』有時候丈夫是妻子的鬼,妻子是丈夫的鬼。就著屬世的人來說,一個青年男子結婚,就是進入了鬼的領域。一個青年女子結婚,也是一樣。想想看,一個青年男子愛上一個青年女子,這女子的背景不簡單,她有一大堆親戚朋友,都是屬鬼的。如果這青年娶她,自然就落進鬼的領域。如果他來找我,我會對他說,『不要以為這青年女子很漂亮、大方、和氣。你必須察看她的背景。你不但娶她,你是把她全部的背景都娶過來。你和這樣有屬鬼背景的女子結了婚,就會發現你是在迦勒底,那裏的鬼會扣住你。』但是神已經揀選這青年人。不要以為他相信主耶穌並得救是容易的。這不是得救等著上天的事。不,在聖經裏,得救乃是蒙召離開你的背景、領域和環境。你需要從其中出來。

我們已經看過,神給亞伯拉罕應許,乃是向他傳揚福音。(加三8。)這傳揚有一部分就是要亞伯拉罕離開本地。假如你是亞伯拉罕,你要怎麼辦?在撒拉的背後可能有許多鬼,這些鬼不會同意亞伯拉罕離開迦勒底。這就是榮耀的神向亞伯拉罕顯現的原因。既不是天使,也不是尊貴的人物,乃是榮耀的神,親自向亞伯拉罕顯現。那個顯現是個大的吸引,激動亞伯拉罕接受神的呼召。

馬太福音告訴我們,當主耶穌在加利利海邊行走的時候,祂呼召彼得、安得烈、雅各和約翰。(四18~22。)主耶穌只是對他們說,『跟從我,』他們就跟從了祂。多年來我不明白這事。這個小小的拿撒勒人耶穌說了一句『跟從我』,他們就跟從了祂。我不明白這事,直到有一天,我注意到這位在加利利海邊行走的耶穌是一道大光。(16。)彼得、安得烈、雅各、和約翰都是被這大光吸引。當耶穌看著他們並呼召他們時,他們就被祂吸引。表面上呼召他們的是一個貧窮的拿撒勒人,事實上祂是榮耀的神。同樣,榮耀的神在鬼的地方,被大水所圍的地方,向亞伯拉罕顯現。我信在原則上,我們都經歷過這種顯現。得救不僅是聽見福音的傳揚,點頭接受,然後承認自己是罪人,並且相信主耶穌。雖然這是對的,但我必須說,一個真正得救的人乃是有耶穌顯現的人。

當我們悔改信主的時候,很多人似乎看見了『那顯在耶穌基督面上之神的榮耀』。(林後四6。)這一點對我們很多人成了很大的激勵。

我們這些得救的人都有過耶穌的顯現。這不是發生在外面,乃是發生在我們深處的靈裏。雖然我們可能忘掉我們得救的日子,甚至年分,但絕不能忘記我們在深處看見耶穌的時候。耶穌向我們顯現,我們遇見了祂。這是得救的真正經歷。得救就是蒙召。在主耶穌向你顯現之前,你覺得要成為真基督徒不容易。你的背景和環境不允許你和別人有分別。然而有一天,祂向你顯現了。哦,那在榮耀裏活的耶穌向你顯現了。那就是你的蒙召,也就是祂的分別和祂的拯救。藉著這樣向你顯現,祂就呼召了你,拯救了你,並且分別了你。亞伯拉罕有同樣的經歷。神的顯現強烈的吸引了亞伯拉罕。這個顯現就是亞伯拉罕接受神呼召的動機和力量。你若想想看亞伯拉罕的背景和他的處境,就會領會若沒有這樣的吸引和激勵,他不可能接受神的呼召。

(b) 神的呼召

動機和力量的第二個因素是神的呼召。(徒七3~4,創十二1。)神不是只向亞伯拉罕顯現而不向他說話。當神臨到亞伯拉罕的時候,神呼召了他。神向亞伯拉罕說話。呼召就是說話。聽見神說話不是一件小事。我們得救時,都經歷過耶穌的顯現。當祂向我們顯現的同時,祂向我們說話。這是神聖的說話,在靈裏的說話。

我們很多人能作見證,當我們得救時,我們在深處覺得主耶穌向我們說話。或許當你是個學生的時候,主耶穌臨到你,並且說,『你在這裏作甚麼?』你回答說,『我在讀書,要得學位。』主又問你:『為著甚麼?』你答說,『為著將來過好的生活。』之後主問說,『然後又怎樣?你的將來又如何?』對另外一個人,主耶穌的說話並不相同。祂說,『看看你是多麼有罪,多麼壞,多麼可憐!』有的人回答主說,『別攪擾我。』主就說,『我愛你,我要救你。你不知道我是耶穌麼?我要把你從可憐的光景中救出來。你不願意接受我麼?』對另外一個人,主耶穌說,『你不知道我是那活的一位麼?我是惟一能給你永遠生命的一位。』我們很多人聽見過這些話,不是從傳道人口中,乃是從活的耶穌口中。你記得當你蒙召得救的時候,那位活的耶穌向你顯現時所說的話麼?那些非基督徒,包括自稱是基督徒的,不會有這種經歷,他們反而認為這是迷信。但這不是迷信!榮耀的神臨到我們,向我們說了話。亞伯拉罕能說,『不要對我說這是迷信,我聽見過祂說話。祂說,離開你的本地!這話不是來自我的父親或我的妻子;這是榮耀的神說的。』請誠實的告訴我,你沒有聽過耶穌的說話麼?我不相信得救的人會再次失喪。雖然得救的人會退後,但他絕不能忘記耶穌的顯現和說話。他甚至會說,『我不信耶穌了。』但主在他深處說,『你怎能說你不再信我了?』你絕不能忘記祂向你的顯現和說話。

很多年輕人問我,真假基督徒有甚麼區別?他們都聲稱自己相信耶穌。我能給的最好答案乃是:真基督徒有耶穌的說話,而自稱是基督徒的,只得著道理的傳揚。一個真基督徒至少有一次,在他的深處直接聽到耶穌藉著活的靈說話。那個說話就是使我們都能接受神呼召的力量。

(c) 神的應許

接受神呼召的動機和力量,第三面是神的應許。(創十二2~3。)神向我們所說的話,大多是應許。如果神說,『我不是要攪擾你;我是要拯救你。』那是應許。如果祂說,『我愛你。』那也是應許。祂對我們所說的,大多是應許。

榮耀的神向亞伯拉罕說甚麼?首先,祂說,『你要離開本地、親族。』(1。)也許你想這不是應許,但這句話含示應許。當神告訴亞伯拉罕離開他的本地,就含示神應許亞伯拉罕一個地方。不然的話,亞伯拉罕會說,『我若離開了本地,那我要到那裏去?』神有一個地方為著亞伯拉罕。甚至那要他離開本地的命令,也含示應許,就是美地的應許。亞伯拉罕能說,『神命令我離開本地,這意思必定是祂有一個地方為著我。』神告訴亞伯拉罕離開本地、親族和父家,往神所要指示他的地去。那必是一個應許。神的應許是一個激勵,叫他離開本地。

《一》 使蒙召的人成為大國

在十二章二節神對亞伯拉罕說,『我必使你成為大國。』這話與亞伯拉罕的背景是個對比。在巴別,有許多由家族所組成的邦國。亞伯拉罕活在那種氣氛中。當神臨到亞伯拉罕,告訴他要離開本地,亞伯拉罕也許在他自己裏面說,『成為邦國的事又如何呢?』因此神應許要叫他成為大國。神又說,『我必賜福給你,使你的名為大。』這與巴別也是對比。當人在巴別造塔,他們是在設法傳揚自己的名。但神在祂的應許裏,似乎告訴亞伯拉罕:『你不用傳揚你的名,我必使你的名為大。你不需要形成邦國,我要叫一國從你而出。』

神應許亞伯拉罕,要叫他成為『大國』,這『大國』就是神的國,包含舊約的以色列國、新約的召會、來世的千年國、以及永世裏的新天新地。(在千年國裏有兩部分—屬天部分和屬地部分。屬天部分是諸天的國,過去和現今世代中的得勝者要在這部分與基督同王;屬地部分是彌賽亞國,由將來的猶太國所組成。)舊約時代的以色列國、新約時代的召會、要來的千年國、以及永世裏的新天新地,都包括在神應許亞伯拉罕所要成為的這『大國』裏。這就使亞伯拉罕的名為大。除了主耶穌的名以外,地上沒有別的名比亞伯拉罕的名更大。他是這『大國』的父。他是以色列國的父,召會的父,千年國的父,以及永世裏所有蒙救贖者的父。這是何等的『大國』,連同何等的大名!

《二》 賜福給蒙召的人

神應許賜福給亞伯拉罕。(創十二2。)這福是甚麼呢?這福是神創造的福和救贖的福,包括神所要給人的一切福—神自己,以及今世和來世神的一切所有。加拉太三章十四節給我們看見,這福至終乃是所應許的那靈:『為叫亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉著信,可以接受所應許的那靈。』因為那靈就是神自己,所以這意思就是,神應許要將祂自己當作福,賜給亞伯拉罕。

《三》 使蒙召的人成為地上萬族的福

神不僅應許祂自己要成為亞伯拉罕的福,也應許使亞伯拉罕成為地上萬國萬族的福。(創十二3。)在祂的呼召裏,神從亞當轉到亞伯拉罕。這是說祂已經放棄了亞當族類。但在祂的應許裏,神藉著亞伯拉罕的子孫—基督,又從亞伯拉罕轉回到亞當族類的萬族。(加三14。)這是非常有意思的。首先,神從亞當轉到亞伯拉罕,至終,祂藉著基督又從亞伯拉罕轉回到受造的族類。在這新的轉向裏我們都被神得著了。表面看來,神已經離開我們,轉到亞伯拉罕;然後神似乎對亞伯拉罕說,『我不僅將我自己當作福賜給你,我也要使你成為福,賜給亞當族類中一切可憐的人。亞伯拉罕,讓我們回去罷。』我們可以說神作了一個迴轉。藉這迴轉,外邦中一切蒙召的人都被召聚來了。

關於我們對猶太人的態度,讓我說一句話:永遠不要苦待猶太人。神說,『那為你祝福的,我必賜福與他(原文複數);那咒詛你的,我必咒詛他(原文單數)。』(在這裏,原文指明複數和單數的人。)你讀歷史,會發現在已過二十五個世紀中,從尼布甲尼撒毀壞耶路撒冷直到如今,凡咒詛猶太人的國家、人民、種族或個人,都受了咒詛;然而,凡祝福猶太人的,都蒙了祝福。在歷史上,沒有一個國家的元首死得像希特勒那麼慘。希特勒這樣慘死,是因為他咒詛了猶太人,以致自己受了咒詛。今天美國幫助以色列國,因此美國必定在神的賜福之下。這不是我的意見,這是根據創世記十二章三節神的應許。

《四》 神的應許就是所傳給亞伯拉罕的福音

當我年輕的時候,我讀到創世記十二章二至三節,我沒有得到甚麼啟示。這些經節好像硬骨頭一樣。神對亞伯拉罕說,要使他成為大國,要賜福給他,並且使他成為祝福,我不明白神在說些甚麼。但經過多年之後,靠著加拉太三章的幫助,我回頭讀這些經節,纔明白創世記十二章二至三節神給亞伯拉罕的應許,乃是祂向亞伯拉罕傳的福音。神應許的三項—使亞伯拉罕成為大國,賜福給他,使他成為地上萬族的福—乃是所傳給亞伯拉罕的福音。(加三8。)神應許的內容正是福音的內容。首先,福音的傳揚開始於這些話:『你們要悔改,因為諸天的國已經臨近了。』(太三2。)我們看過,神應許亞伯拉罕的『大國』,就是這裏所題諸天的國。其次,神應許亞伯拉罕的福乃是那靈,就是神自己。在福音裏,當我們為國度悔改之後,我們需要相信,好得著永遠的生命,這生命是在那靈裏。按照加拉太三章十四節,向亞伯拉罕所應許的福,就是所應許的那靈,乃是福音的福。這福,作為第三項,乃是為著萬國,因為神說,『地上的萬族都必因你得福。』

《五》 含示神永遠的目的

神對亞伯拉罕的應許,含示祂永遠的目的。神永遠的目的乃是要人彰顯祂並代表祂。神說,祂要使亞伯拉罕成為大國,並且要賜福給他。國度是管治以代表神的事,而福是靈裏的形像以彰顯神的事。我們都要藉著主靈變化成為與祂同樣的形像。(林後三18。)這需要我們有重生的靈。有人會問說,為甚麼創世記一章二十六至二十八節先題有祂的形像彰顯祂,然後纔題有祂的管治權代表祂?原因就是:在那裏我們看見神原初的目的。但因著人墮落了,人必須先悔改纔能回到起初。所以在福音裏,管治在先,形像隨後。在神原初的目的裏,先有形像後有管治,但由於人的墮落,在福音裏次序就倒過來了。

《六》 神永遠的目的、應許、福音和成就,內容都是一樣

神永遠的目的、應許、福音和成就,內容都是一樣。這是很有趣的事。

《1》 在神永遠的目的裏—對亞當

神永遠的目的有兩項:形像以彰顯神,並管治以代表神。

《2》 在神的應許裏—對亞伯拉罕

神對亞伯拉罕的應許,首先題到國度,是為著管治以代表神,然後題到福,就是形像以彰顯神。

《3》 在福音裏—對信徒

在福音(救恩)裏,信徒首先是為著國度悔改。(太三2。)這悔改乃是為著管治以代表神。其次,我們接受永遠的生命。(約三16。)這接受是為著形像以彰顯神。

《4》 在成就裏—在新耶路撒冷

在成就裏,就是在新耶路撒冷裏,也看到同樣的內容。整個新耶路撒冷有神顯出來的樣子。神顯出來的樣子好像碧玉。啟示錄四章三節說,那坐在寶座上的神,顯出來的樣子好像碧玉。在二十一章十一和十八節,我們看見整座新耶路撒冷的光輝如同碧玉。新耶路撒冷的城牆和全城,與神顯出來的樣子—碧玉—一樣。這就是說,在永世裏全新耶路撒冷都要彰顯神。此外,在永世裏,新耶路撒冷所有得救的人,要與神一同作王掌權,(二二5,)這是管治以代表神。

我們在蒙召得救時,雖然並不關心神的管治和形像,但在神的呼召和說話中,我們深處領會,這些事乃是含示在內。我們在得救後,就知道需要在神的治理下。這就是國度,就是管治。並且,在我們裏面深處有個感覺,我們在得救後必須榮耀神。這就是形像以彰顯神。可是,在得救以後,我們大多遇到一些錯誤的傳道人,告訴我們許多錯誤的東西,把我們從神的目的岔出去。讚美主,在神的恢復裏,祂已經把我們恢復到祂原初的目的,把我們帶回到起初。我們這一班真正蒙召的人,亞伯拉罕的子孫,接受了神的呼召,連同祂的說話和應許,現在是在祂的國度裏代表祂,並且有祂的形像彰顯祂。