希伯來書十二章一至三節：『我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。』
在希伯來十一章裏，說到亞伯、以諾、以及許多的古人，說他們『因著信』如何如何。這到底是甚麼意思呢？這告訴我們一件頂緊要的事，就是基督人不可少的一樣東西，就是『信心。』在本書二章三節說到一個『大的救恩。』這救恩不是得救的救恩，乃是說到進迦南，就是與神的兒子一同進國度；在這國度裏，與主一同作王。這是天國的福音。
神是把兩件事放在人的面前：第一，將永生放在罪人面前；第二，將國度放在已得永生的人面前。信的人有永生。但是，『你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國；』（太五20；）『凡稱呼我主阿主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，纔能進去。』（太七21。）這給我們看見，得永生只要相信，進國度卻是另外有條件的。
一個人一得救之後，神就把他擺在一個路程裏去奔跑。基督徒的一生，乃是一個賽跑。這個賽跑並不是為著得永生，並不是說賽勝的人纔能有永生，反之，乃是已經得永生的人纔能賽跑。這個賽跑的結局，就是有的人得著冠冕，有的人得不著冠冕。（林前九24～25。）
冠冕是甚麼呢？冠冕就是國度的代表，冠冕就是作王、掌權、得榮耀的代表。得著冠冕，意思就是得了國度，與主耶穌一同作王、掌權、得榮耀；得不著冠冕，意思就是得不著國度，不能與主耶穌一同作王、掌權、得榮耀。冠冕乃是國度的記號。基督徒的得永生，是沒有問題的了；但是，他們的得國度，是要看他們如何奔跑而定。
人一得救之後，神就把他擺在這個直望著國度的路程上去奔跑。他的言語，他的行為，他的思想，他的生活，他的一切，都與他將來能否得到國度有關。不來奔跑的人，是自己斷定自己不配得國度；奔跑不好的人，乃是自己耽誤自己得國度。神已經把每一個基督徒都放在這條道路上了。至於得著國度與否，那是基督徒自己定規的了。他的捨棄，他的奉獻，他的忠心，他的得勝，要幫助他作個得冠冕的人。而那些貪戀世俗，隨從肉體的人，都要看見他們雖然已經靠著主耶穌得了永生，然而天國還不是他們的。
希伯來十二章一節所說的『見證人』是指著甚麼呢？按字面看，好像就是指著十一章所說的那些大有信心的人。但是，實在說來，不是指著那些人，乃是指著那些人的事情。這裏的『見證人，』按原文是與行傳一章八節、二十二節，二章三十二節等處的『見證』同一個辭，所以也可以譯作『見證。』神的話是說那些人的事情所得的見證如同雲彩圍著我們。
這許多見證是證明甚麼事呢？是證明神『這麼大的救恩。』（來二3～4。）這麼大的救恩，不只是罪得赦免，更是指著國度。國度就是我們奔跑的目標。神給我們這麼多的見證，為要鼓勵我們度信心的生活，來奔跑這個路程，來得著國度的榮耀。在十一章裏，那些信心的偉人所直接信的雖然不都是為著國度，但是，他們的信心就是他們的路程，他們那樣不顧一切的相信，就是他們脫離一切來奔跑他們的路程。他們所直接相信的已經得著了，如有的被提，有的得地，有的復活，有的免滅亡；但是，這些並不是神所應許最後要給他們的。他們因信所得的一切，不過是證據，證明他們也要得著神所應許的國度。『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的；因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』（來十一39～40。）這是說甚麼呢？是說國度。他們已經得著證據了，這證據，就是神證明他們將來必定得著國度。
『許多的見證，』就是神因許多人的信心所賜給的恩典。神已經這樣的聽禱告、行神蹟，來證明他們這樣的奔跑路程是祂所喜悅的，國度是他們所必有的。我們因為有了這許多的見證，就必須奔跑這信心的路程。
神把國度放在我們面前，神把一個路程給我們去跑。跑完了，就要看見或是失敗，或是得勝。得勝的就要與主一同作王；失敗的，得救是得救了，但榮耀與他無分。
路已經擺在這裏了，要跑的人，『就當放下各樣的重擔，（『重擔』可譯作『重量』─編者註，）脫去容易纏累我們的罪…』奔跑有兩件最要緊的事，就是：一，放下重擔；二，脫去罪。
我們先說脫去罪。罪是最會攔阻人進步的。罪會使人失去奔跑的資格。罪就是犯規；犯規的人是不許他賽跑的，犯規的人是要叫他『出場』的。
信徒應當脫離，棄絕他所已經知道的罪。不論是嫉妒、驕傲、心中的污穢、口中的謊言、急躁的性情、放縱的私慾，都會使信徒不配作個賽跑的人。失了賽跑資格的人是沒有可能進天國與主耶穌一同掌權的。信徒必須站在羅馬六章六節、十一節上面，算自己向罪已經是死了；信徒自己也必須拒絕罪，不讓罪作主，並將肢體獻給神作義的器具。所有得罪神的地方，都得真實的承認過、悔改過、棄絕過，而得著神的赦免。沒有一個不平安的良心是能奔跑前面的路程的。我們不應當有未棄絕的罪，以致長久的覺得良心有虧。我們如果有得罪人的地方，也必須好好的向人認錯。如果在物質上有虧負人的地方，也得按力之所能去賠償。不應當有甚麼對人不起的地方沒有弄好。不要怕損失，不要怕丟臉。不然，你就不能奔跑這個路程。我們更當注意，有的罪的面貌並不如我們所想的那樣不堪，牠很容易誘惑我們。摩西『寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂，』（來十一25，）可見罪還有可樂之處呢。有很多的罪是令人暢快的。人的肉體喜歡犯罪，因為罪是可樂的。但是一個真有信心的人，是寧可受苦害、受凌辱，卻不願享受罪中之樂。我們應當拒絕罪，不然，我們就是自己斷定自己不配進國度。
再說到『放下各樣的重擔（重量）。』甚麼是重量呢？重量不一定是罪，不一定是最不好的，但是，是容易纏累我們的。不除去罪，就失去跑的資格；不放下重量，固然有資格可以跑，但必定跑不快。我們幾時看見人穿了皮袍、披了大衣去賽跑呢？凡叫我們跑不快，攔阻我們進步的，這就是重量。
十九世紀有一位主所大用的人，他曾花許多工夫，編著了一本希伯來文字典。寫好了，就送給他的朋友們看。朋友都大加讚許，以為這書一出版，他就成為有名的學者。但是，這位弟兄卻將書稿燒掉了。他說，在編著時，已經減少了愛主、愛人靈魂的心，印書校稿，更要費許多力量，所以不如燒了。印書校稿並不是罪，在他卻是一個重量。他脫離了他的重量。有些事雖然並不是罪，但是在我們身上是不是重量呢？這些事會不會幫助我們前進呢？凡會攔阻你前進的都是重量。就是一衣一食，都可能成為你的重量。如果你去賽跑，有人請你去喫一碗麵，或者請你穿上一件大衣，你想能不能這樣去跑呢？所以我們不只應當除去罪，也應當放下重量。如果有重量，就必定跑不好。
羅得的失敗，就是因為他有重量。羅得本不是一個壞人，乃是一個為惡人淫行憂傷的義人。（彼後二7。）可是，他的生活和亞伯拉罕不同：亞伯拉罕是住在曠野裏，羅得是住在城裏；亞伯拉罕是住在帳棚裏，羅得是住在房子裏。這是他們的大分別─一是輕省，一是有了重量。有了重量，雖然可以跑，終至要失敗，而跑不動了。
馬可四章十九節所說的，我們要注意。主沒有說因犯了罪不能結果，乃是說，『世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私慾』能使人不結果。不必犯罪，只要一點世上的思慮就會叫你不結實。錢財固然不是罪，但錢財不能像兩個翅膀那樣幫助你飛。凡打算作財主的人，他必定跑不好。凡是神所給我們的本分，我們就應當盡力去作；但我們的心若被甚麼累住了，我們就要跑不動。
重量不是罪，重量在許多時候是合法的，但是牠到底是個重量，會減低你前進的速率。也許你的重量是一個捨不得的朋友，是一個追求中的地位，是一點屬世的雄心，是一間可留戀的房屋，是一碗可口的小菜，是一件華麗的衣裳。這些東西和千百其他的東西，雖然不是罪，但會攔阻你火速的奔跑。
所以，我們應當自問，有甚麼罪使我不能奔跑呢？有甚麼重量阻礙我快跑呢？罪叫你沒有資格跑，把你從賽跑場中革出去；重量叫你跑不好，叫你空費氣力。甚麼是你特別的罪呢？甚麼是你特別的重量呢？我們要搜出這些罪來，撿出這些重量來。
在這條路上跑的人，不只應當脫去容易纏累的罪，不只應當放下各樣的重量，還應當『存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。』何以須存心忍耐呢？因為賞賜不是在一起頭就給你，也不是在中途就給你，乃是在路終纔給你，乃是在跑完最後一步纔給你。起頭雖好，中途雖好，但未必至終能跑得好。起頭得勝，中途得勝，最後也得勝，纔算得勝。沒有到終點以先，沒有一個人敢擔保他是必定得賞賜的。也許在最後的五步失敗了。有一次二百公尺的賽跑，有一個人起頭比別人快了二十公尺，豈知跑到離終點不過只有二公尺，竟然跌倒了。如果要得勝，你就當小心。沒有到終局，就不能說你必定得著。保羅尚且說，『這不是說，我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，』（腓三12，）何況我們呢！
甚麼叫作『奔』呢？奔不是站住，奔不是安步徐行，奔是往前快跑，奔是要用最少的時間，跑最長的路，就是要跑得最快。因為賽跑的人多，你要得著冠冕，就得跑在前面。我們得勝與否，是在乎我們跑的快慢如何。我們如果空花時間，無謂的逗遛，就必定失敗。
我們是奔那『擺在前頭的路程。』只奔一條路，就是擺在前頭的路程，你不能揀選一條你自己所喜歡的道路去奔，你要奔神所擺在你前頭的路程。在運動場中賽跑的人，有誰敢跑出畫定的路線之外呢？他們只能跑在畫定的路線裏。這就是提後二章五節所說，『人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕』的意思。最可惜的，就是有許多基督徒，奔跑得很熱心，卻沒有奔跑在神的道路上。我們自己的熱心、勞苦、活動，並不能代替神的旨意。一切在神的旨意之外的奔跑，都是引到損失的。神把路擺在你的前頭了，你必須跑在這條路上，纔能得
著獎賞。
我們的腳要跑在神所畫定的路線裏，我們的眼睛要『仰望為我們信心創始成終的耶穌。』（來十二2。）這句話按原文的意思可譯作『望斷以及於為我們信心創始成終的耶穌，』意思是你對於別的一切都望斷了，而去望耶穌。別的都不望了，惟去望耶穌。惟有仰望祂，我們纔能筆直的跑。周圍有很多的事情，要影響我們的視線，改變我們的目標，我們惟有仰望耶穌，纔能有始有終的奔跑在神的道路上。
祂是我們信心創始成終的主。我們的信心起首於祂，結局於祂。我們所信的只有祂而已。我們一次在主裏面了，我們就要常住在主裏面。我們所思念的應當只有主耶穌而已。就是聖潔、得勝、完全的愛、聖靈的浸、熱心救人、屬靈的爭戰，也不應當奪去我們的心。一切的『始終』都在乎主耶穌。我們的信心，是以祂為始，也是以祂為終。除了祂之外，我們不應當仰望別的。我們若只仰望主耶穌，這些聖潔、得勝等等就要很自然的彰顯在我們的生活上。若在基督之外有所追求，那都是使我們的道路彎曲的。在屬靈的路程上，必須求神啟示給我們看見，甚麼都是在基督裏的；赦免、稱義、重生是在基督裏，聖潔、得勝、聖靈的充滿等等也都是在基督裏。甚麼都是基督。祂是始的始，祂是終的終，祂是阿拉法，祂是俄梅嘎。我們的一切都在乎祂。離了祂，我們就不會奔跑前頭的路程。
『望斷』是仰望主的先決條件。我們若非先有所不望，我們就不能仰望主。在路上奔跑的人，如果東張西望，就必定跑得不好，或者跑錯了路，或者竟至於完全停步。所以神叫我們不望別的，只望主耶穌。不只如此，就是我們裏面的回想，也是靈程上很有害的一件事。自己回想到自己，自己分析自己的感覺，自己一直顧念到自己的進步與否，自己過度的罣慮自己的靈性情形，都會攔阻我們前進。奔跑路程的一個極大的危險，就是因為我們急於進步的緣故，就不知不覺的不斷回想到自己的情形如何，以致不能『望斷以及於…耶穌。』甚麼是仰望耶穌呢？仰望耶穌，就是不望自己。仰望耶穌，就是被耶穌吸引你離開了你裏面的世界，而把你自己聯合在你所仰望者的裏面。仰望怎樣的耶穌呢？仰望為你信心創始成終的耶穌，包羅萬有的耶穌。靈程前進的祕訣，就是在乎知道如何合宜的不回想自己的情形。知道甚麼是不望自己的人有福了。但願神的靈親自啟示給我們看，甚麼叫作『望斷，』甚麼是不當有的回想。
我們看主耶穌如何奔跑呢？『祂因那擺在前面的喜樂，』就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。主耶穌是望著那擺在前面的喜樂而一直奔跑到那邊。這喜樂是甚麼喜樂呢？祂自己說，『你這又良善又忠心的僕人…可以進來享受你主人的快（喜）樂。（太二五21。）這是指著祂千禧年的喜樂。我們的主是順著祂的本性而順服神，這是不錯的。但是，聖經在這裏給我們看另一方面的事實，就是神的賞賜和稱許，特別是國度，也有一部分的影響在祂身上。我們的主也是為著擺在前面的喜樂，就經過了一切的羞辱和十字架而不退後。
為甚麼上文說祂是為我們信心創始成終的『耶穌，』而不說『基督』或『主耶穌』（祂復活後的稱呼）呢？我們知道耶穌是祂為人的名字。神所以叫我們仰望耶穌，就是要叫我們注意到祂為人的那一邊。祂憑著祂的本性而順服神，乃是祂為神的一邊。祂因著擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架，乃是祂為人的一邊。所以聖靈特為題起耶穌，叫我們知道，在祂為人的一邊，賞賜也有牠相當的影響的。我們為著愛神而順服神，是不錯的；可是另一面，神既定規用賞賜吸引我們來忠心事奉祂，那麼我們因著前面的賞賜而有忠心的事奉，也必定不是錯誤。
保羅為甚麼『忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑』呢？他自己回答說，『要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。』（腓三13～14。）獎賞，既是神召人來得的，既是保羅撇棄一切所要得的，那麼我們為著獎賞而忠心事奉神，乃是神所喜歡的了。
我們的主因著國度的喜樂，便『輕看，』便『忍受，』那麼我們呢？弟兄姊妹，你曾否因為將來國度的榮耀而有所撇棄呢？你曾否因為神的賞賜的緣故，就不作你所要作的事或者作你所不要作的事呢？如果這個喜樂會吸引我們的主，難道這個喜樂不會吸引我們麼？古今也不知道有多少的信徒，因為要得著國度的榮耀，便捨棄了一切來跟隨主，那麼你呢？
我們所仰望的耶穌，就是這樣的一位耶穌─『祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架，便坐在神寶座的右邊。』（來十二2。）祂如此，在過程的原則上，我們也當如此。
羞辱是人給祂的，祂便輕看。十字架是神給祂的，祂便忍受。祂被人誤會，被人驅逐，被人控告，被人唾棄，被人定罪，但是祂不以為意。並非羞辱不厲害；祂所受的羞辱，乃是常人所沒有受過的。並非祂聖潔的情感不覺得被人侮辱的可羞；祂的感覺也許比別人還要來得敏銳。但是祂輕看，祂並不重視羞辱。神所給祂的十字架並非不重；在人面前，在鬼魔面前，在天使面前，祂所要經過的，並非不難；但是我們的主忍受了十字架。祂接受，祂忍受。結局怎樣呢？祂得勝的到了祂的終點─『坐在神寶座的右邊，』等候榮耀的顯現。
我們是何等要保守自己的面子呢。我們怕羞辱，我們怕人的誤會，怕人的批評，怕人的反對。我們盡力作一個圓滿的人。我們躲避羞辱，我們不肯捨己，不肯為主的緣故受羞辱。就是受羞辱，也是勉勉強強的，不肯沒有聲音的、沒有辯護的、沒有躲避的，接受會使己的生命衰微的羞辱。
神所給的十字架，我們並不肯背負。我們沒有走在十字架的道路上。甚至我們並不知道甚麼是十字架的道路。我們並不知道一切臨到我們身上的都是神所許可的。一切與我們心意相反的，冤枉我們的，使我們感覺痛苦的，挫折我們境遇的，使我們的希望成為泡影的，都是神所給我們的十字架。我們如何對待這些呢？我們心裏是否在那裏反抗呢？我們是否要見人就申訴呢？我們是否巴不得能免去這些難處呢？我們心裏不服的態度，要叫我們在這路上奔跑得不好。
神讓每一個十字架臨到我們身上，都有祂特別的目的；每一個十字架也都有牠特別的使命，都有牠所要特別成功在我們身上的。我們如果按著神的旨意忍受了，像主耶穌忍受祂的十字架一樣，（注意：祂的十字架乃是為著贖罪，我們的並不是，）我們天然的生命就多一次經過對付，我們就有更大的度量來充滿神兒子復活的生命。我們反抗、不服的態度，和掙扎求脫的力量，都會使神的目的不得成功，使十字架空空臨到我們身上，沒有成功神所要成功的。
神把主耶穌這樣的擺在我們面前，好叫我們效法祂，末了就告訴我們說，『那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。』（來十二3。）『這樣』就是指著祂如何受人的凌辱、欺侮、苦待、唾棄、鞭打、傷害、釘十字架（十字架也有出乎人的一方面）等等。我們要思想，要仔細的思想，要逐一的思想過，就不至於疲倦灰心。當主向門徒題起在地上受逼迫的事時，就說，『學生不能高過先生，僕人不能高過主人。』我們不能盼望得著比主耶穌更好的待遇。『學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了！』我們所得的待遇，並不更甚於主耶穌所得的，就已經好了。因為『人既罵家主是別西卜，何況祂的家人呢？』（太十24～25。）祂既在世上受那許多不堪的待遇，就何況我們呢？我們如果思想這個，就縱然受苦、受辱、受反對，也不至於疲倦灰心。
向著國度路程的奔跑，最怕的就是疲倦灰心。『疲倦灰心，』可譯作『魂裏疲倦沮喪。』魂是人情感、心思、意志的機關。魂裏疲倦沮喪，意思就是魂沒有力量。意志痿痺了，感覺冷淡了，思想沒有興趣了，甚麼好像都是空的，甚麼都聽其自然，『將來冠冕聽命運！』在這個奔跑裏，最大的試探，就是當反對的事物蝟集的時候，好像招架不住了，便放鬆了一切，不再認真的奔跑，去得天上的冠冕。
我們如果肯思想到主耶穌，揣摩祂的經歷，我們就不至於如此放鬆了。基甸和他的三百人『雖然疲乏，還是追趕；』（士八4；）我們應當『雖然疲乏，還是奔跑。』
但願我們都作賽跑的人。但願我們都奔跑一直到路終。就是在我們奔跑的時候，受了傷，受了人的頂撞，受了人的誤會，受了人的厭棄，我們還應當因著主耶穌的緣故，打起精神，不疲倦的依然往前奔去。在賽跑中，有誰最得人的稱讚呢？就是那受了傷，起來再跑，結果得了第一的人，這人必使人稱讚不已。所以，受傷不成問題，受苦不成問題，就是好像要失敗了也不成問題，跌倒了再起來跑，仍是最好的。弟兄姊妹們，今天我們都在路上，甚麼都算不得數，到了路終纔有定評，我們不必因任何的緣故而自暴自棄，而疲倦灰心。我們要仰望為我們信心創始成終的耶穌，奔那擺在我們前頭的路程！