我們已經看過心、靈與魂的定義和功用。我們與主的關係總是從心開始，並且由心來維持。接觸主當然是靈的事，但必須由心來發起，並由心來維持，因為我們的心是我們全人的出入口。一棟有許多房間的建築物，總是有入口與出口的；人是由入口進來，由出口離去。入口關閉了，建築物的房間就進不去。而門一旦開啟了，人就能彀進入建築物，享用每一個房間。
心不是人的一個分離、獨特的部分，而是由魂的各部分及靈的一部分所組成的。由於心是這樣組成的，所以成為我們全人的出入口。換句話說，心成為我們這個人的入口與出口。凡進到我們裏面的，都必須經由我們的心進入。凡是從我們裏面出去的，也必須經過心。
例如，我們聽信息的時候，心若不儆醒，我們便把握不住信息的內容。或是我們閱讀的時候，如果我們心不在焉，便會一無所得。甚至喫飯的時候，我們若無心用飯，便食不知味。這證明心是管制的器官。為著管制整座大廈，我們必須能彀將門開關自如。照樣，心也有能力來關閉或敞開我們的全人。
因這緣故，傳福音需要受聖靈的引導，好叫所傳的能彀打動人的心。傳福音最有效的方法就是摸著人的心。若有人能彀衝破人心，便會得著許多人。這是不信的人對於所傳的福音硬著心，且把心關閉起來的原因。無論我們傳講多少，他們的心若關閉著，我們就無法摸著他們。我們不能把甚麼服事到他們裏面，因為他們的『入口』深鎖著。我們所傳的福音若要發生效力、突破入口，我們就必須尋出途徑。最佳的傳道人就是找到鑰匙打開心門的人。
甚至主自己也是藉著我們的心來吸引我們。祂不是先激動我們的靈。所羅門的歌一開頭，尋求的人便求主用祂的愛來吸引她，使她也愛主。主用祂的愛來摸著我們。因此，主復活後便問彼得：『你愛我麼？』（約二一16。）主的愛是打開心門最佳的路。因此，打開心門最有效的方法就是傳講神的愛。心一旦敞開了，聖靈就容易摸著人的靈與人的各部分。不僅傳福音是這樣，甚至基督徒教導的職事也是這樣。
因這緣故，我們必須對付我們的心，使我們與主有正當的關係。我們怎樣對付我們的心呢？
這也非常簡單。聖經說，『清心的人有福了。』（太五8。）這裏的清心，不僅是清潔的心，更是純淨的心。我們可能很清潔，卻是有攙雜，因此就不純淨。攙雜的意思不是骯髒，而是說目標與目的不只一個。
這是許多弟兄姊妹的難處。他們以為他們的心並沒有甚麼不對，因為他們是清潔的，又沒有甚麼可定罪的；但是他們並不純淨，因為他們的目標、目的不只一個。不錯，他們是以神為目的，但同時也以其他一些事物為目的。他們可能追求神，又追求博士學位。他們同時追求兩樣東西，便是攙雜、複雜的了。例如：我們的眼睛不能同時看兩樣東西。我們若想要同時定睛看兩樣東西，兩樣東西都會糢糊不清。
為甚麼有人說，他們不清楚主的旨意？因為他們有兩個目標、兩個目的。許多弟兄姊妹的目的還不只兩個，他們的目標定在許多事物上。不錯，他們的確尋求主，但同時他們也尋求別的事物，諸如地位、事業。他們怎麼能不被迷惑、不受困擾呢？他們的心必須純淨，把那麼多野心除去，使主自己成為他們惟一的目標。
甚至許多基督教工人也有太多的目標。一位弟兄作見證說，他以前有一個宏大的目標：他要成為他公會中最傑出的傳道人。他的心是清潔的，但他不純淨。他的心必須被純淨，直到他只有一個目標—主自己。有些基督教工人以主自己與祂的工作為目標；他們有兩個目標。他們需要清心，直到他們不尋求別的，只以主自己為他們的目標。他們的目的、目標及興趣只該是主自己。當他們絕對的尋求祂，他們的心便是純淨的；他們若有這樣純淨的心，『天』不僅對他們是開啟的，並且對他們也是非常清明的。有時候，天雖然開啟，卻是烏雲密佈。屬靈的天空為何烏雲密佈呢？因為心攙雜，而且不純淨。當心被純淨，除去許多目標的時候，天空就清明了。
聖經用來形容心的另一個辭是『單一』—心的單一。『心的單一』意即單純。就一面說，單純的意思就是愚昧。真正愛主、嚮往主的人乃是愚昧的人。我們都必須是屬基督的愚人。這就是說，『我不知道別的，只知道耶穌。無論我作甚麼，我只知道耶穌。無論我到那裏，我只知道耶穌。』我們不應該想要聰明。我們只有一條路—耶穌的窄路。人會說，『你真愚昧，』但我們應當自甘愚昧，這就是單純。
聖經上有三處題到清心，就是詩篇七十三篇一節，馬太五章八節，提後二章二十二節。最後一處表明眾召會墮落的時候，我們必須清心追求主，並與一班清心的人一同禱告。至少有三處經節題到心要單純：行傳二章四十六節，以弗所六章五節，歌羅西三章二十二節。我們若要尋求主，服事主，就必須對付這兩件事：清心並單純。我們必須學習，不但要有一顆清潔、正確的心，並且要清心、單純。我們若這樣對付我們的心，我們全人就會向主敞開，因為門已開啟了。這不是道理，而是提示如何對付心，好讓主佔有我們的全人。
我們重複的說，主首先必須以祂的愛來吸引我們。祂以祂的愛來摸我們的心，為要敞開我們的心。心對付過以後，緊接著必須對付良心。在主面前的對付，首先是對付心，然後是對付良心。我們若清心、單純，良心的功用立即會非常敏銳、儆醒。我們讀這本書的時候，可能不覺得我們有甚麼不對，犯了甚麼過錯；但我們對付了我們的心，清心、單純時，良心就會完全盡功用。我們的良心會開始控告我們，使我們認罪並對付。這會使我們有『無虧的良心』。保羅說他自己操練，『對神對人常存無虧的良心。』（徒二四16。）無虧的良心，意思就是良心沒有甚麼虧欠或控告。
我們要知道魂與靈的不同，就需要一個敏銳的良心。但我們在心思裏講理由就難了。你說，『我錯了百分之十，但那位弟兄百分之百虧負我，所以他還欠我百分之九十。』這不是別的，這乃是心思在魂裏計算。當我們在心思裏講邏輯、講理由的時候，我們裏面有個更深的東西會說，『無論他欠你多少，你必須對付那百分之十。』
屬靈的賬目與銀行的賬目不同。銀行的賬目有貸方、借方與餘額；但靈裏的賬目只有一欄：借方。無論我們的貸方有多少，只要我們一有借方，就必須對付。假定我偷了你的手錶，你偷了我的汽車。我們很清楚彼此偷了對方甚麼東西。但有一天，良心起作用了：『你必須對付偷來的東西。』當然，我若僅僅是在平衡銀行的存款，我會推理說，『這隻手錶值一百美金，而那輛汽車值二千美元，所以這人還欠我一千九百美元。我不用對付良心，卻要收取餘額。』但屬靈的賬不是這樣算的。屬靈的計算要求我忘記別人欠我多少，並要我對付那一百美元。我甚至必須向人道歉：『先生，真抱歉。我偷竊是個罪。這是偷來的手錶，我現在還給你。』我不可題到那輛汽車！我沒有權利題到牠。只有聖靈纔有權利向他說話。屬天的賬目只有一欄，而不是兩欄。
你清楚了麼？你若爭辯、講理由，你根本就是在心思裏，而不是在靈裏。
我們再進一步來說明。假定聖靈在你的靈裏作工，要求你答應主的呼召。但你的心思裏滿了理由：我的妻子怎麼辦？我的兒女怎麼辦？他們將怎樣受教育？我還有八十高齡的母親，最好再等一段時間罷。她離世以後，我再答應主的呼召罷。這不是別的，乃是在魂的心思裏爭辯、理論。你相當合邏輯，相當有理，相當正確，但你靈裏深處還是有主的呼召。
要明瞭魂與靈的不同很容易，但問題在於我們全人可能還是關閉的，因為我們的心還沒有敞開。我們必須一再的說，我們需要敞開我們的心。當我們的心受了對付，清心、單純，我們的良心就會非常敏銳，許多的控告與過犯都會顯明出來。這時，我們的良心惟有認罪並應用主血的洗淨，（來九14，）纔能彀準確。
我們的良心得了潔淨之後，我們就要事奉活的神。神是活的神，但我們的良心滿了虧欠時，祂對我們就不是活神。在這種情況之下，我們只是名義上有神；但我們的良心被血潔淨之後，我們就覺得神真是活的。有時候，神好像不是那麼又真又活，祂不過是一個名稱—神，僅僅如此而已。那時，我們的良心便遲鈍，且滿了虧欠，需要藉著認罪與潔淨來接受對付。
這樣，我們便有純淨的良心。使徒保羅告訴提摩太，他用純淨的良心—不僅是得了潔淨的良心，而且是毫無攙雜與陰影的良心（提後一3）—事奉神。我們良心裏的控告會使我們的良心不純潔、不透亮，妨礙了我們與主的交通。
純淨的良心也是無虧的良心。（提前一5，19，彼前三16，21。）無虧的良心是潔淨並純淨了的良心，是正確、透明、毫無陰影的。良心在這樣美好的光景下，會把我們帶進主的同在裏。因著良心得了潔淨、純淨，我們與祂之間就沒有阻隔了。
對付良心以後，接著要對付我們靈裏交通的功能，正如約壹一章一至七節給我們看見的。我們與神之間的交通是由無虧的良心來維持的。良心有了虧欠，便會阻礙並破壞我們與主之間的交通。因此，按照九節來看，我們必須承認自己的過犯、失敗及罪惡，好叫主耶穌的血潔淨我們的良心。這樣，我們的良心裏就沒有定罪，我們與主的交通也不至受妨礙。嚴格說來，我們的交通就在於我們對付良心。交通是藉著純淨的良心來維持的。所以，這兩種對付實際上乃是一，因為對付我們的良心就是對付我們的交通。我們的良心若沒有虧欠，交通就得以維持。我們與主的交通若中斷了，就表示我們的良心有了虧欠。當我們的良心不純淨、不透明的時候，交通便失去了。惟有我們的良心恢復正常時，交通纔能失而復得。
現在我們來看直覺。良心之後如何有交通，照樣，交通之後也有直覺。我們的良心若有虧欠，交通便中斷了；交通一中斷，直覺便失去了功用。因此，對付良心是非常基本的。透亮的良心會把我們帶進主的同在裏，結果使我們與祂有活的交通。藉著這樣活的交通，我們的靈很容易直接感覺到神的旨意—這是直覺的功用。這種功用完全在乎完美的交通。我們的交通完美，直覺便能適當的盡功用。我們與主的交通中斷了，直覺自然而然便失去功用。惟有交通恢復了之後，直覺纔能恢復功用。
約壹二章二十七節非常重要，我們多半把牠忽略了。這一節聖經說，膏油塗抹住在我們裏面。膏油塗抹是聖靈在我們靈裏的工作，把直接從神來的感覺賜給我們。那種直接的感覺就是直覺。第一章表明交通是由血保守並維持的。第二章表明直覺是藉著聖靈在我們裏面的膏油塗抹而產生效用的。當聖靈在我們靈裏運行而塗抹我們的時候，我們便得到直覺裏直接的感覺。
我們藉著靈裏的直覺，便有了內裏的認識，而不是有了頭腦的領會。內裏的認識是在我們的靈裏，而領會是在我們的心思裏。靈裏內在的認識總是在心思的領會之先。換句話說，當聖靈塗抹我們的靈，我們便在直覺裏得到直接的感覺。我們藉著靈裏的直覺，有了內裏的認識，感覺到神的事物。但我們還需要心思來領會我們在靈裏所感覺的。有時候，我們僅僅能彀在靈裏知道一件事，心思卻不能領會。這聽起來好像是天上的言語，世人不懂得我們到底在說些甚麼。心思領會的功用不過是要解釋我們的靈所感覺到的內裏認識。我們蒙光照且更新過的心思，會詮釋我們靈的直覺裏所感覺到的。
我們這樣來說罷。有時候，我們早晨讀經禱告，我們的靈裏自然而然的深深感覺到一個負擔，既沉重，又深邃，我們很難領會到底是甚麼。我們需要仰望主，來領會這個負擔。在一天之中，我們逐漸開始用心思領會靈裏所有的到底是甚麼。我們早晨藉著靈裏的直覺，感覺到一個負擔，或內裏的認識，但在一天當中，我們逐漸在心思裏將這負擔詮釋了出來。
總括來說，約壹一章啟示我們必須維持交通，而第二章，特別是二十七節，則表明直覺必須由聖靈來挑旺或塗抹。但無論是交通或直覺，都完全繫於我們對付良心。我們藉著這樣的對付，便能彀有透明、純淨的良心，使我們與主有完美的交通，這便產生直覺的功用，因為聖靈有立場來運行並塗抹我們的靈。我們再說，這些事情必須天天付諸實行。我們必須逐日對付我們的心、良心、交通與直覺。