以弗所書三章九至十一節，五章三十至三十二節，一章二十三節，哥林多前書十二章十二節，以賽亞書五十三章十節，提摩太前書三章十五至十六節，使徒行傳九章三至五節，馬太福音十八章二十節，二十八章二十節，以弗所書四章十三節。
以弗所三章九至十一節說，『並將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明，為要藉著召會，使諸天界裏執政的、掌權的，現今得知神萬般的智慧，這是照著祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。』這裏說召會之所以產生，乃是照著神在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨與計畫。這給我們看見，第一，召會不是偶然有之，乃是出於神的計畫；第二，召會不是為著別的用意，乃是為著基督，因為召會是神在基督裏所計畫的。在創世以前，在永遠裏，神為著祂的兒子，我們的主基督，就計畫、定規要在祂所創造的萬物中得著一個召會，以顯明神在祂兒子，我們主基督裏的智慧，就是要叫召會在萬有中彰顯基督的榮耀和豐富。
三章告訴我們，神所計畫的召會，或者神對召會的計畫，是歷代以來隱藏在神裏面的一個奧祕。雖然召會是神在永遠裏就為祂兒子所計畫要有的，是神創造萬物以前，就定意要在其中為祂兒子得著的；但從創世以來，神在歷世歷代從未將這事告訴過任何人。這事乃是歷代隱藏在祂裏面的一個奧祕，沒有人知道。直到新約的時候，神纔啟示給我們知道，祂所以創造萬物，乃是為著給祂兒子產生一個召會。（5，9～10。）所以，召會是神在祂的奧祕裏要為祂兒子得著的一個目的物。
萬物是藉著基督創造的，（西一16，）召會卻不是這樣。召會乃是從基督生出的。萬物是由基督的手所創造的，是基督的受造之物，（來一10，西一16～17，）而召會是從基督自己生出的，（約十二24，彼前一3，）是基督的一部分，就像夏娃是從亞當出來的，是亞當『骨中的骨，肉中的肉』，（創二23，）是亞當的一部分一樣。亞當怎樣睡了一覺，肋旁裂開，他的一條肋骨成為夏娃；基督也怎樣死了（睡了），肋旁裂開，釋放出祂的生命，生出召會。（21～23，約十九34。）夏娃如何出自亞當，是亞當生命的滿出；召會也如何出自基督，是基督生命的滿出。（弗一23。）亞當的生命如何是夏娃裏面的成分，基督的生命也如何是召會裏面的成分。夏娃和亞當如何同一個生命，召會和基督也如何同一個生命。（西三3～4。）亞當如何在一切牲畜、走獸和飛鳥中間，找不著與他相配的配偶；基督也如何在一切受造之物中，找不到與祂相配的召會。只有從亞當所生出的夏娃，能作亞當的配偶，與亞當成為一體；照樣，只有從基督所生出的召會，能與基督相配相合，作基督的一部分。（創二20～24，弗五29～32。）
夏娃如何從亞當生出，仍和亞當成為一體；召會也如何從基督生出，仍和基督是奧祕的一體。亞當不只自己是亞當，從他生出的夏娃也是亞當；基督也不只自己是基督，從祂生出的召會也是基督。夏娃所以能和亞當成為一體，作亞當的一部分，是因她出於亞當；照樣，召會所以能和基督是一體，是基督的一部分，也是因為她出於基督。只有出於基督的，能聯於基督；也只有出於基督的，能與基督成為一體。
基督用祂自己的生命生出召會，使召會與祂成為一體，是要叫召會作祂的身體；這是神在永遠裏所定規的奧祕計畫。神永遠的計畫是要得著一班有祂兒子生命，作祂兒子弟兄的人，成為基督的身體。就個人說，每一個信徒都有神兒子的生命，都是神兒子的弟兄；就團體說，眾信徒共同有基督的生命，共同是基督的身體，彰顯基督的豐滿。神最高的目的，就是要叫基督得著一個身體，使祂的豐滿得以完滿的彰顯出來。（弗一23。）個人只能彰顯基督的一部分；惟有古今中外所有蒙恩有基督生命的人合起來，纔能完滿的彰顯基督。神為要叫基督得著這樣完滿的彰顯，就叫我們眾人成為祂的身體。雖然這身體是我們眾人互相作肢體而成功的，但這身體就是基督，因為其生命成分是基督，其功能性質也是基督。所以召會是基督的身體，也就是基督。
使徒保羅在林前十二章十二節明說，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』召會是許多肢體成功為一個身體，但保羅末了不說『召會也是這樣』，卻說『基督也是這樣』。這給我們看見，成功為基督身體的召會，就是基督，因為召會乃是基督的身體。一個人的頭如何是那個人，一個人的身體也如何是那個人。你不能說頭是那個人，而身體不是。從外表看，一個人很清楚的有兩部分，一部分是頭，一部分是身體；頭加上身體，纔是一個完整的人。基督也是這樣，祂自己是頭，祂的召會是身體。祂的頭如何是祂，祂的身體也如何是祂；頭和身體都是祂，都是基督。絕不可能頭是基督，而身體不是基督；頭如何是基督，身體也如何是基督。頭和身體加起來，就成為一個完滿的基督，一個團體的基督。
聖經一面說到個人的基督，一面說到團體的基督。個人的基督是基督自己，就是主耶穌。當主耶穌在地上的時候，神啟示彼得，祂是基督；（太十六16～17；）主耶穌自己也告訴人，祂是基督。（二六63～64，可十四61～62。）主升天以後，聖靈藉著彼得，陳明神已立耶穌為基督。（徒二36。）這都是說到個人的基督，就是主耶穌自己。然而聖經有些地方題到基督，不是指個人的。林前十二章十二節說，『就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。』這裏所說的基督，包括許多肢體所成功的一個身體，這必是說到一個團體的基督。這團體的基督包括那個人的基督，就是基督自己，和召會，就是所有的基督徒。基督自己加上所有基督徒，就成為這個團體的基督。個人的基督，乃是團體基督的頭；所有的基督徒加起來，就是召會，也就是這團體基督的身體。頭如何有基督的生命，身體也如何有基督的生命；身體和頭在基督的生命裏是一樣的，並且就是一個。
主耶穌是基督，召會在祂的生命裏聯於祂，也是基督。可以說，我們這許多有祂生命的人，都是基督的一部分，都是這團體基督身體上的一個肢體；所以我們都是基督，都是一小部分的基督。我們這些一小部分的基督，和基督自己加起來，就成為那團體的基督，也就是那奧祕的基督，宇宙的基督。這宇宙奧祕的團體基督，不受時間和空間的限制，在整個宇宙中豐滿的彰顯基督自己；所以召會是那充滿萬有者的豐滿。（弗一23。）
以弗所一章二十三節說，『召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。』這節的下半句乃是解釋的話，告訴我們召會是基督的身體，意即召會是那充滿萬有者的豐滿。那充滿萬有者乃是基督；祂是充滿萬有的主，祂太豐富了，祂的豐富需要一個身體來彰顯，這身體就是祂的豐滿。一個人若是只有頭，不彀彰顯他的豐富，還必須有身體。頭加上一個彀大的身體作為豐滿，纔能完全彰顯一個人的豐富。這就是召會對基督的功用。基督是那充滿萬有者，祂需要一個身體，一個彀大的身體，團體的身體，宇宙的身體，來彰顯祂。基督太豐富了，所以祂要產生一個召會作祂的身體，使祂裏面的豐富藉這身體得著完全的彰顯。這個身體乃是祂的豐滿，就是祂的豐富所滿出來的。
就像一杯水滿出杯子外。水好比基督，水滿出來就好比召會。召會乃是基督的滿出，基督的豐滿。滿出來的和在杯裏的都是水，照樣基督所滿出來的召會，和基督自己，都是基督。基督的豐滿，就是祂的身體，乃是祂在祂所充滿的萬有裏產生出的一班人，其中有你有我，作祂團體的器皿，盛裝『滿出來』的基督自己，使祂在宇宙中得著彰顯。所以，人的身體如何是人的豐滿，召會也如何是基督的豐滿。身體如何使頭的生命得著彰顯，召會也如何使基督的生命得著彰顯。
夏娃如何是亞當的滿出，是亞當的豐滿，彰顯亞當的豐富，召會也如何是基督的滿出，是基督的豐滿，彰顯基督的豐富。看見夏娃，就是看見亞當的豐滿，看見滿出的亞當；照樣，看見召會，就是看見基督的豐滿，看見滿出的基督，所以召會就是基督。
召會不是人群的組織，也不是所謂的宗教團體，嚴格說，也不是基督徒的集合。召會乃是基督，其生命是基督，內容也是基督；召會的一切都是基督。正確的說，召會不是基督徒張某某，加上基督徒王某某，加上基督徒李某某，再加上所有作基督徒的人。召會不該有人的成分，因為召會乃是基督的滿出，也就是基督自己。基督這個滿出，滿到你裏面，也滿到我裏面，滿到一切有基督生命的人裏面。這滿到我們眾人裏面的基督，加起來就是召會。不是我們眾人加起來就是召會，乃是我們眾人裏面的基督，加起來纔是召會。
一位認識主很深的弟兄說，把我們一切有基督生命之人裏面亞當的成分減去，再把我們裏面基督的成分加起來，就等於召會。這話真是透徹，準確！召會不是人，召會乃是基督。召會不是有基督的人，乃是有基督的人裏面的基督。你裏面的基督，我裏面的基督，和一切蒙恩之人裏面的基督，加起來就是召會。基督在馬利亞所生的那一個拿撒勒人裏面是耶穌，在我們這許多蒙恩的人裏面就是召會。那一個是基督的耶穌，加上這一個是基督的召會，就是宇宙中奧祕的團體基督。請永遠記得，召會就是基督。只有是基督的，纔能是基督的一部分，作基督的身體。也只有是基督的，纔能彰顯基督，作基督榮耀的器皿。這就是召會！
召會既是基督的身體，是基督的滿出，是基督自己，召會在地上就是基督的擴增與普及。許多人以為，召會在地上不過是傳揚基督的群體，要將基督傳揚出去。然而，照聖經看，按屬靈的事實說，召會在地上不僅是傳揚基督，並且就是基督；不僅要將基督傳出去，更要將基督延長下來，普及出去。召會是基督的身體，就是基督自己；召會在地上，就是基督在地上。比方，我的身體就是我，我的身體到這裏，就是我到這裏，自然就給你們看見我，認識我，將我傳給你們。而我的身體在這裏，就是我自己在這裏，並且我的身體所以能將我傳給你們，使你們看見我，認識我，是因為我的身體乃是我自己。我的身體對我是如此，召會之於基督也是如此。召會在地上所以能將基督傳出去，使人看見基督，認識基督，是因為召會乃是基督的身體，也就是基督自己。因著召會是基督的身體，是基督自己，所以召會到那裏，基督就到那裏；召會在那裏，基督就在那裏。召會到了臺北，基督就到了臺北；召會在高雄，基督就在高雄。召會在任何地方，不只是傳揚基督，並且就是基督，是基督的延長，也是基督的普及。
以賽亞五十三章說到，主耶穌成功救贖以後，還要在地上『延長年日』。（10。）我們都知道，主為我們成功救贖後，就復活升天了。既是這樣，祂怎能還在地上延長年日呢？這乃是藉著召會。主死而復活，產生了召會，就進到召會裏，而活在召會裏。可以說，召會是基督的化身，像拿撒勒人耶穌是祂的化身一樣。也可以說，召會是祂第二次的成肉體，像拿撒勒人耶穌是祂第一次的成肉體一樣。祂第一次成肉體，是成為一個單個的人，名叫耶穌；祂第二次成肉體，是成為一個團體的人，稱為召會。
提前三章十五節說，『這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。』下文十六節接著說，『並且，大哉！敬虔的奧祕！…就是：祂顯現於肉體，』指明十五節的召會就是十六節所說敬虔的奧祕。召會不僅是神的家，不僅是真理的柱石和根基，更是一個極大的敬虔奧祕，就是神顯現於肉體。拿撒勒人耶穌怎樣是一個神與人聯合的敬虔奧祕，是神顯現於肉體，召會也怎樣是一個神與人聯合的敬虔奧祕，是神顯現於肉體。可以說，召會這個敬虔的奧祕，乃是拿撒勒人耶穌那敬虔奧祕的擴大。神在拿撒勒人耶穌裏的那個顯現擴大了，成為神在召會裏的顯現。所以，召會就是神成肉體的擴大，也就是基督的擴大，在地上延長基督並普及基督。
召會在地上，就時間說，是延長基督的；就空間說，是普及基督的。基督雖然在一千九百多年前已經升到天上，但直到今天祂還沒有離開地，祂仍在地上。在五旬節那天，祂還在耶路撒冷，以後到了大馬色，又到了安提阿，再後到了小亞細亞，到了東歐，到了西歐。這都是藉著召會，在召會裏。召會在地上一地一地的普及基督，一世紀一世紀的延長基督。延長再延長，就延長到今天；普及又普及，就普及到全地。兩千年來，基督在召會裏，藉著召會，一直延長下來，普及出去。至今全地上都有基督藉著召會，就是祂的身體，顯在人的中間。
基督是萬有，又在萬有裏；這件事乃是以召會為初熟的果子。（雅一18。）召會是充滿萬有的基督所是的，又是充滿萬有的基督所在的。這充滿萬有的基督所是、所在的這個召會，就是宇宙的基督，一個大得不得了的團體人，一個宇宙人；這宇宙包括空間和時間。基督在召會裏成為這樣一個宇宙人，在時間裏延長，在空間裏普及，就充滿了時間和空間，使祂榮耀的豐滿得以彰顯。
基督的存在，兩千年來，在地上從來沒有中斷過。召會歷史給我們看見，基督一直藉著祂的召會，就是祂的身體，在地上延長並普及。在過去任何一個世紀裏，都有屬主、愛主、充滿主的召會。自從主升天以後直到今天，召會在地上從沒有中斷過。這意思是，召會所屬、所愛、所充滿的主，祂的存在從祂升天直到現今，在地上從沒有中斷過。基督雖然升到天上去了，但祂的存在從那時起直到今天，在地上從來沒有中斷過。何時有屬主、愛主的召會，何時就有主的延長。那裏有充滿主的召會，那裏就有主的普及。
保羅得救以前名叫掃羅，他在往大馬色的路上，要去逼迫信徒的時候遇見了主。主對他說，『掃羅，掃羅，你為甚麼逼迫我？』（徒九4。）這話叫掃羅莫名其妙，因為他以為所逼迫的是在地上信耶穌的人，是他所看見、所知道的，如司提反、彼得、約翰、雅各、和那些信拿撒勒人耶穌的，但竟然有一位他看不見、不知道的，從天上責問他說，『你為甚麼逼迫我？』他糊塗了，所以他問：『主阿，你是誰？』主就告訴他：『我就是你所逼迫的耶穌。』（5。）這叫他更加驚奇，是他從未想到的！他逼迫過司提反，逼迫過召會，那裏逼迫過耶穌？但主說，祂就是掃羅所逼迫的，因為祂和信祂的人聯合為一；祂和召會乃是一體。祂在召會裏面，召會也在祂裏面；祂就是召會，召會就是祂。逼迫召會，就是逼迫祂；逼迫信祂的人，就是逼迫祂。所以主對掃羅說，『你為甚麼逼迫我？』主要掃羅知道，他逼迫司提反，就是逼迫『我』！他逼迫召會，逼迫信主的人，就是逼迫『我』！主對掃羅說的這個『我』，乃是一個大『我』，一個宇宙的大『我』，包括祂自己和宇宙中一切信祂的人。這個宇宙的大『我』，就是我們前面所說那個宇宙人，那個奧祕的基督，團體的基督，包括基督自己和祂的召會。
主因著以後要使用掃羅成為保羅，將主與召會合一的奧祕啟示出來，所以在起頭呼召他時，就給他看見主和主的召會乃是一體。主從起頭就叫保羅認識，召會就是主，就是基督；逼迫召會，逼迫信主的人，就是逼迫主，也就是逼迫基督。因此從保羅蒙召的頭一天起，他裏面對於召會與基督的合一，就有一個深刻的印象，並且他後來得著關乎召會在基督裏之奧祕的啟示，也是以此為根據。保羅從頭一天認識主，就看見召會與基督乃是一；召會就是基督。所以，逼迫召會，就是逼迫基督；摸著召會，就是摸著基督。
主對掃羅說，『你為甚麼逼迫我？』這句話給我們看見召會與基督是一體的，也叫我們知道，使徒行傳雖是記載使徒和召會的行動，事實上就是基督的『續傳』。我們常說，四福音是基督的傳記。但我們若看見主所說的那個大『我』包括的有多少，若看見召會與基督是一體的，我們就要說，使徒行傳也是基督的傳記。四福音如何記載基督在地上的言行，使徒行傳也如何記載基督在地上的言行。不同的是，四福音是記載基督在拿撒勒人耶穌裏面的言行，使徒行傳是記載基督在使徒和召會裏面的言行。在外面作祂憑藉的，雖然有拿撒勒人、使徒與召會，但在裏面說話行事的，卻都是祂自己，並沒有分別。從前四福音所記，那在拿撒勒人耶穌裏面說話行事的基督，現今在使徒行傳裏，進到彼得、約翰、許多信祂的人、以及召會裏面，說話行事。所以，四福音是主的傳記，使徒行傳也是祂的傳記。主在地上的言行並沒有結束在四福音，乃是繼續在使徒行傳裏。使徒行傳是四福音的繼續，是主的續傳。在使徒行傳裏，主藉著使徒和召會，在使徒和召會裏，繼續下來。
使徒行傳裏的使徒和召會，把四福音裏的基督繼續並延長下來。當你讀使徒行傳時，看見其中的彼得、約翰、司提反、保羅、西拉、和許多相信基督的人，都覺得好像遇見基督一樣。司提反殉道時，為那些打死他的人求饒恕，說，『主阿，不要將這罪歸與他們！』（七59～60，）就像基督被釘時，為那些殺害祂的人求赦免一樣。（路二三34。）你看見，基督在彼得裏面，在約翰裏面，在保羅裏面，在許多信祂的人裏面，再度活出祂自己。你會覺得讀使徒和召會的行傳，就是讀基督的記載；看見使徒的行動，就是看見基督的作為；看見召會，也就是看見基督。因為是基督在他們裏面行動，是基督作召會的生命和一切內容；召會與基督是一體的，是基督的身體，是基督的繼續，是基督的延長。
不只使徒行傳裏所記載的那些人是基督的繼續，將基督延長下來，召會歷史和殉道史中所記載那些屬主、愛主、為主而活而死的人，也都是基督的繼續，承續、延長基督自己。讀到那些關乎他們的記載，會覺得他們裏面滿了基督；他們那種聖別的生活，殉道的光景，叫你感覺基督自己。所以，歷代所有站在主這一邊，維持主見證，活在主裏面的人，都是基督的延續。他們裏面充滿基督，他們活著就是基督。他們在那個時代，那個時代就有基督；他們在那個地方，那個地方就看見基督。所以，今天的召會就是基督在地上的所在。
基督曾應許，那裏有召會的聚會，那裏就有祂的同在。並且祂應許，祂要天天與召會同在，直到這世代的終結。（太二八20。）所以今天召會無論在那裏，都該給人感覺基督的同在。如果此地的召會只叫人感覺熱心、興奮和長處，而不能叫人感覺基督的同在，這裏的召會是有問題的。一個召會若不能叫人感覺基督的同在，這個召會必是失去了基督的性質，缺少了基督自己。
一個召會若正常，必是充滿了基督，滿有基督的靈，滿了基督的同在；人進到其中，不只感覺熱心、興奮、愛心、信心，還有一個奇妙的感覺，就是感覺基督在那裏。人到那裏，心裏黑暗的，就明亮了；靈裏無路的，就有路了；心裏懸著的，就著實了；靈裏有重擔的，就去掉了。不只如此，人聚完會回家後，雖然所聽見的道也許忘記了，但他們裏面多了一個奇妙的東西，好像有一位跟著他們，無時無地不與他們同在。這就證明那個召會滿有基督，有基督的靈在其中充滿運行。人碰著召會，就碰著召會裏面的基督；人摸著召會的靈，摸著召會的實際，就摸著基督自己。召會就是基督今天在地上的所在，就是今天在地上的基督。所以，我們在這裏，就該是基督在這裏。我們不該代表別的，只該代表基督；我們不該是別的，只該是基督。我們該有基督的實際，給人感覺基督，碰著基督，摸著基督的生命，摸著基督的靈。
召會既是基督的身體，基督的化身，召會的長大就該是基督的長大。一個召會有沒有長進，不是看她的長處、優點有沒有加多，乃是看她裏面的基督有沒有加多。一個召會長大多少，不在於外面人數增加多少，乃在於裏面的基督增加多少。神估量召會，絕對不以任何別的為準則，只以基督為度量。祂是要基督在召會裏增加長大；要召會裏的一切內容成分全是基督，使召會『達到了長成的人，達到了基督豐滿之身材的度量』。（弗四13。）基督的增加，纔是召會的長進；基督身量的增長，纔是召會的長大。
請各地聖徒想一想，這一兩年來，在你們中間，基督的成分有沒有增加？基督的身量有沒有長大？這不是問你們中間愛心有沒有加增，熱心有沒有加強，人數有沒有加多；乃是問：『基督的成分在你們中間加多了麼？基督的身量增長了麼？』這纔是神所要的，纔是神所注意的。神歷代一直作的，就是要叫基督的身量能在召會裏長大。神一直盼望的，就是召會能長得滿有基督的身量。因為神是叫召會作基督的身體，作基督的豐滿。只有基督的成分纔是召會的成分；照樣，也只有基督的長大纔是召會的長大。只有基督是召會一切的實際；召會的一切只該是基督。
原刊於一九五三年一月『話語職事』第十九期