在前兩章中，我們已經看見一些與在校園傳福音有關的極重要的事。在第一章我們看見，那靈和身體的啟示與經歷的重要性。在第二章我們看見，在我們傳福音的事上，禱告、神的話語、加上我們的家作為輔助的重要性。在本章我們還需要來看另外兩件和我們傳福音有關的重要的事。第一，我們需要正確的日常生活；第二，我們需要廣博的愛。
為著傳福音，我們不僅需要從我們口中所說出來的話，也需要有照耀在人前的生活。我在本章的負擔是要我們眾人看見，真實的福音傳揚乃是作見證人。在行傳一章八節主耶穌說，『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直到地極，作我的見證人。』見證人乃是在生命裏作復活升天的基督活的見證，與僅僅傳講字句道理的傳道人不同。
我們這個人必須就是我們所傳的福音。我們這個人該配得過我們所傳講的。我們的傳講不該是表演。我們該傳講我們所憑以生活的。我們的生活就是我們的傳揚，我們的生命就是福音。我們傳的福音該是我們的日常生活。這完全不同於今天宗教系統中許多的傳講。那些傳講通常只是表演。一個不是紳士的演員，可以表演得好像是紳士。基督徒傳福音，而他們的生活卻不是照著福音，這對主、對祂的名和祂的福音，乃是羞辱。我們傳講必須用主的話，但我們的話必須配上我們的日常生活。
正確的日常生活是重要的，因為許多人在觀察我們。我們周圍有鄰居、朋友、親戚、同事、同學、和其他許多人。從我們和他們談到基督和祂的救恩那天起，他們就觀察我們。我們若沒有傳福音，他們可能一點也不注意我們。既然這麼多人在看，最使人信服的因素就不是我們的話語；最使人信服的因素乃是我們的日常生活。我們的日常生活需要配得過我們的傳講。我們的行事為人，必須配得過我們作主耶穌見證人的所是。我們必須有配得過我們傳講的最高日常生活，但這不是說我們該有嚴格的、刻板的行為標準。我不相信，也不喜歡任何一種墨守成規。有一次，一位弟兄告訴我，他年輕時在阿米許教派（Amish），有一個規條是關乎帽緣的寬度。然而這位弟兄的帽子帽緣較窄。牧師發現，就去這位弟兄的家，警戒他不要戴那頂窄邊帽。這是刻板的行為標準的例子。在召會生活中，我們不該有關乎弟兄頭髮長度和姊妹裙子長度的刻板標準。
我們不需要任何刻板的標準，因為我們有更高的東西—神聖的性情。彼後一章四節說，我們『有分於神的性情』。我們裏面有神聖的性情。在我們基督徒的生活中，神聖的性情是非常重要的。我們既然有神聖的性情，就不需要外面的規條來調整我們的頭髮、衣服和行為。我們所作的任何調整，都該是照著裏面的神聖性情。我們所作、所說、並所是的一切，都該以神聖的性情來核對。每個新生嬰兒都有人的性情。雖然嬰孩沒有任何外面規條的知識，他們仍然有人的性情規律他們所喫的東西。即使他們不懂得『甜』和『苦』這兩個字，他們也不會將苦的東西留在口裏；但你若在他們口裏放甜的東西，他們就會喫。你不需要教導他們有關甜和苦的事，因為他們有人的性情連同人的口味。我們基督徒有一種比人的性情高得多的性情。我們有神聖的性情同神聖的口味。我們必須過一種和我們裏面神聖性情相配的生活。神聖的性情會規律我們的髮型、衣服和行為。當我們跟隨裏面神聖的性情，我們就會知道如何穿著並如何舉止行動。
根據彼後一章二至八節，有分於神聖性情的結果，乃是結果子。四節說，藉著神又寶貴又極大的應許，我們『得有分於神的性情』。接著，八節說，『因為這幾樣存在你們裏面，且不斷增多，就必將你們構成非閒懶不結果子的，以致充分的認識我們的主耶穌基督。』我們藉著有分於神的性情，都能結果子。照著裏面神聖性情的生活，乃是結果子的生活。
在主的恢復裏，我們不需要任何外面關乎我們衣服樣式，或我們頭髮長度的規條。我們不該注意外面的規條和組織。主不要組織，祂所要的乃是耶穌團體見證的活見證人所組成的活見證。我們只該注意我們裏面的神聖性情。
青年人去校園傳福音的時候，你見證的基督在於你所過的生活。你需要與福音相配的日常生活。當你有分於神的性情，並且受裏面的規律，你就會得著果子，不僅是藉著你的話語，也是藉著你的生命和生活。在腓立比一章二十七節，保羅囑咐腓立比的聖徒，行事為人要配得過基督的福音。我們需要與福音相配的生活。換句話說，我們需要活出福音。我們該憑著福音生活，並且活出福音。至終，我們的傳講就是我們的生活，我們的生活會結果子。
我為福音禱告時，主多次的摸著我。當我為某人禱告的時候，主的回應是：『你現在不需要應付那種光景，你需要對付你自己。』然後主就會點出我裏面幾件沒有照著神聖性情的事。我擔心別人，主卻更關心我的日常生活。主若從未藉著我們的禱告摸我們的良心，我們就不是在至聖所祂的面光中禱告。雖然我們可能有很多的禱告，但我們離至聖所主的面光卻可能很遠。若是這樣，主永遠摸不著我們的良心。然而，我們若在至聖所主聖別的面光中向祂禱告，祂會摸我們一切的所是和所作。我們必須讓主從裏面摸著我們，否則我們會是鬆散的。我們若向主認真，祂會用祂的生命並照著祂神聖的性情變化我們。我們應當在禱告中，向主敞開我們全人的每一部分，使祂可以藉著祂在裏面的規律而摸著我們。這樣，我們的生活就與我們的傳講相配，甚至我們的生活就是我們的傳揚。
多年來，我看過許多不同的弟兄傳福音。有些是很有口才的講員，但他們的傳講通常沒有產生多少結果，他們的傳講就像鳴的鑼。（林前十三1。）我也看過另外一些口才不好的弟兄，他們講得不好，但他們的生活與他們的傳講相配。與福音相配的生活是摸著人的，是叫人信服的，因為大多數的人都有公正的良心。公正的良心就像稱重量的天平一樣，稱出一個人的一切所是，試驗出一個人的所在和所是。你一開始傳福音，人就開始觀察你。他們接受自己的不義，卻不接受你那一面任何的不義。他們公正的良心可能對自己沒有任何要求，卻會要求你有正確的日常生活。所以，你必須過與福音相配的生活。
馬太五章告訴我們，我們是世上的光，我們必須讓我們的光照在人前。（14～16。）我們必須滿了光，照耀別人。我們該把耶穌基督和福音照耀出來。保羅在腓立比二章強調同樣的事。他說我們該『無可指摘、純潔無雜，在彎曲悖謬的世代中，作神無瑕疵的兒女；你們在其中好像發光之體顯在世界裏，將生命的話表明出來』。（15～16。）將生命的話表明出來，不僅是藉著我們的傳講，也是藉著我們的日常生活。我們必須有將生命的話表明出來的日常生活。
我盼望我們有深刻的印象，傳福音需要正確的日常生活。我們必須到主面前被祂完全察驗過。我們需要禱告：『主，我去校園傳揚你的福音。我在你面前敞開自己，我要受你的核對和察驗。我的全人要被「光」照透。』我們都需要這樣作。我們的生命和生活中的一切都該受察驗。沒有甚麼事是太小而不能受察驗的。我們甚至該為著傳福音時所戴的手錶問主，甚至手錶也該是正確的。這不是太刻板。我們必須受察驗，因為即使我們以為沒有問題，其實卻是有問題的。
我們需要主照耀的光。我們若是草率、鬆散的人，傳福音就不會成功，我們傳福音不會結常存的果子。早期的使徒因著扎實的悔改、相信主的救恩，所以他們傳福音能結出扎實、常存的果子。我很喜樂並感謝主，我得救是藉著一位生命和生活都非常扎實的青年姊妹。她給我的印象一直存到今天，並且永不會磨滅。她的生活與她的傳講相配。我們也必須有一種與我們傳講相配的生活。
青年人不需要問別人有關於他們的頭髮該留多長的問題，他們乃需要問主。你去校園之前，先到主面前去。告訴青年人頭髮長度要相同，那僅僅是外面刻板的形式。然而，凡是來自裏面神聖性情的，都是美麗的。你若問主，你可能會調整你的頭髮，但這調整是照著裏面神聖的性情，不是照著外面的定規。
青年人去校園傳福音時，不僅需要正確的日常生活，也需要廣博的愛。廣博的愛乃是愛撒但以外的每一個人。在全宇宙中，只有一位我們不該愛，就是撒但。我們應當愛主、愛我們在主裏的一切弟兄、並愛所有的人。
第一， 我們必須全心、全魂、全力愛主。（申六5，太二二37。）我們許多人認為，不信的人恨惡每一位愛神的人。這是不正確的。從外面看，他們也許不同意我們，甚至說我們的信仰是一種迷信的形式，但他們許多人內裏深處珍賞我們對主的愛。愛主的人常為他人所尊敬。沒有甚麼能像我們對主的愛那樣拔高我們的生活標準。我們越愛主，自然就越在人的標準最高的水平上。然而拜偶像（包括對罪惡事物的享受和愛好），會將人帶進淫亂，並且降低他們的道德標準。（啟二14，20。）
你只要愛主耶穌一點，你的標準就會被拔高。只要想到愛祂，就會拔高我們的標準。神的愛帶進最高標準的道德。約瑟面對波提乏邪惡的妻子時，他說，『我怎能作這大惡，得罪神呢？』（創三九9下。）約瑟愛神，神一直與他同在。約瑟對神的愛保守他在最高標準的道德裏。當你愛神，你就是今日的約瑟。神的愛是高的，是在更高的水平上、更高生活的主要因素。我們必須全心、全心思並全力愛主。力量這辭是指我們肉身的力量。我們必須全人愛神。
第二， 聖經告訴我們，我們應當愛弟兄。（約壹三11，14。）主耶穌說，『你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了。』（約十三35。）基督徒弟兄中間的愛，對不信的人是剛強的見證，因為在人類社會中很少有真實的愛。人類社會中的愛常是欺騙的愛，但聖徒中間的愛是真實的、真摯的、令人信服且吸引人的。為這緣故，我們為著傳福音需要有神聖的共同生活。共同生活並不是說我們都一同生活在一個屋頂下。正確的共同生活乃是對眾聖徒有愛的生活。我們必須有這樣愛的生活。我們需要邀請人到我們家裏，讓他們看見我們愛的共同生活。這會叫我們的親友信服，勸服他們許多人轉向主。
除了弟兄相愛以外，我們也需要愛眾人。在彼得後書有一個進展的過程，從神聖的性情到弟兄相愛，至終到神聖的愛，對眾人的愛。（一4～7。）新約告訴我們，我們必須愛我們的仇敵。（太五44～46。）我們不該恨惡任何一位反對或批評我們的人，反之我們必須愛他們眾人。大數的掃羅是反對召會的主要人物。（加一13，提前一13。）司提反被石頭打死的時候，掃羅在場贊同他被殺。（徒七59～60。）他帶頭逼迫召會，（林前十五9，腓三6，）但他在去大馬色逼迫聖徒的路上得救了。早期的門徒全都感到驚訝，他們許多人不相信大數的掃羅已經轉向主。（徒九21，26。）我想早期的門徒在他悔改信主以前，並不很喜歡他。你相信門徒愛大數的掃羅並為他禱告麼？甚至可能沒有一個門徒願意傳福音給他。
按照行傳九章一至六節，保羅得救並沒有任何人的介入。他得救是藉著主直接的傳講。這小小的題示，指明門徒可能不喜歡掃羅。他們也許說，『掃羅沒有指望。』這態度也可以應用在今天的光景。許多時候我們認為某個人沒有希望，特別是那些反對我們的人。然而按照主的話，這態度是錯誤的。主說，『你們聽見有話說，「當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」但是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告（太五43～44。）我們要以這一處美好的經節，來對待一切的反對者。
校園裏的青年人不該被逼迫者所攪擾。多年前我非常被一切的逼迫所攪擾，有時候我甚至懷疑我們的工作是否真是出於主。後來主給我看見，在福音書中祂一直受到逼迫。（太十16～18。）許多時候，逼迫者比跟從者還多。在使徒行傳中，保羅無論往那裏去，逼迫者都跟著他。（九22～24，十四1～2，19。）當我看到這點時，我得著了加強、印證和安慰。
我在中國北方的時候，家鄉有一個人反對我。我和他甚至就讀同一所專科學校。一九四九年，我從中國大陸遷移到臺灣島，他特意跟著我。他告訴人，他來臺灣的目的就是要攔阻我的工作。後來他得知我要去新加坡，就先去散佈謠言。甚至在美國，逼迫者也跟著我們。儘管他們有這些活動，我們也不該與他們爭戰，乃該愛他們。
有些逼迫者至終轉向主的恢復。我在專科學校的時候，校董之一是個受過高等教育的紳士。他很有資歷，也是個著名的講員。我是他的學生，他也實在愛我。然而，當主把我帶到祂的恢復裏，他非常不悅。正在他反對的時候，他的長子和媳婦被主得著了。他們來到召會中，並且非常愛主。他的女兒也轉到這條路上，但這位父親的心仍然很剛硬。他十多年繼續的反對我們。他的兒子、媳婦和女兒寄給他許多信件和電報，邀請他參加聚會，至終他來了。後來他告訴我，當他走進聚會中，甚至還沒有坐下，就開始流淚。在整個聚會中，他為著他的反對懊悔流淚。一九四三年他轉到這條路上，至終倪弟兄指派他作香港召會的一個長老。
不要因著一切反對者而灰心失望。每當你在校園遇到反對者，不要感到不安或沮喪，乃要微笑的告訴他們你愛他們。學習從你的心中說這話。我們必須愛他們，並且充分盼望他們有一天也許會轉到這條路上。我們必須愛反對者，並為他們禱告。實際來說，我們惟一的仇敵乃是撒但，沒有任何一個人是我們的仇敵。我們必須有這樣的態度，但我們仍然需要在真理上剛強。為著真理，我們應當剛強，但我們也該愛每一個人，甚至愛極端的反對者和邪惡的逼迫者。我們該愛他們，因為主耶穌告訴我們要愛他們，並為那逼迫我們的禱告。（太五44。）
我們對真理絕不該妥協，但我們該運用廣博的愛。我們需要廣博的愛，愛主耶穌、愛眾聖徒、並愛眾人，包括反對者。我們必須看反對者是可愛的人。在校園裏，我們都必須保持這樣的氣氛。不要給人印象好像我們與每一個人都是敵對的。人不論怎樣說話敵擋我們，我們都不該被冒犯。他們說過之後，我們可以告訴他們我們愛他們，並且我們想跟他們談真理。他們若不願意跟我們談，我們可以告訴他們，我們會為他們禱告。
我們眾人在真理上要剛強、放膽且堅定。為著真理的緣故，我們需要剛強且堅定，但我們也需要愛每一個人。別人越反對我們，我們越該愛他們。我們甚至必須為著別人的反對而感謝主。反對幫了我們大忙；一切反對者乃是為著成全我們。我們若認識這點，就會對他們有憐憫、愛他們、並為他們禱告。我們必須保持這樣的態度；這會停止校園裏聖徒和反對者之間任何的爭戰。不要認為我們為真理爭戰的時候，也必須與人爭戰。我們不需要與人爭戰；我們乃需要愛每一個人。我們傳福音需要正確的日常生活和廣博的愛。