『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會，真理的柱石和根基。並且，大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。』（提前三15～16。）
十五節題起的召會有三方面：『神的家』，『活神的召會』，以及『真理的柱石和根基』。接著十六節說到『大哉！敬虔的奧祕！就是神顯現於肉體』。
為甚麼召會與神顯現於肉體相題並論呢？因為召會是神的家。『神的家』是甚麼意思？當你說到『你的家』時，意思就是你安家的地方、居住的地方、生活的地方；神的家意思也正是如此。牠不是一個無足輕重的名詞。『神的家』就是神安家的地方、居住的地方、活出祂生命的地方。
這家就是活神的召會。請注意這裏的名詞不僅僅是『神』，而是『活神』。祂真是活；如今祂在召會中安家，在召會中行動，在召會中居住，並在召會中活出祂全部的生命。當我們說召會是神的家時，我們必須深刻體認，神在這家中安家、居住，並將祂的生命活出來。我們對於神的家有這麼深的認識麼？
召會不僅是神的家，讓神在這裏安家、居住，並活出祂的生命；召會也是真理的柱石和根基。真理是甚麼？不要以為真理就是道理的意思。在這段經節中，『真理』的意思乃是實際。在全宇宙中沒有一件東西是實際的，沒有一件東西是真理；凡事都不過是影兒。凡是看得見的事物，摸得著的事物，能彀擁有並享受的事物都不是實際的，最多只不過是個影兒。宇宙中現存的事物都不過是個影兒，並不是實際的事物。
實際的事物是甚麼呢？基督纔是萬有的實際。你所喫的食物不是真食物，只是真食物的影兒。真食物乃是基督。如果你沒有基督，你就沒有食物的實際。你或許認為你的生命是真實的，但是不然；牠也不過是個影兒。真生命乃是基督。如果你有神的兒子，你就有生命；如果你沒有神的兒子，你就沒有生命。（約壹五12。）
倘若一位弟兄送你一張他的照片，你會說，『這是某某弟兄。』但事實上，這不是某某弟兄；牠只是一張照片，一張假照片。事實上，所有的照片都是假的，因為在照片中找不到真東西。全宇宙不過是一張照片。舊約中所有的豫表、所有的圖畫、所有的影兒，都不過是要來之實際的照片；這實際就是基督自己。基督是真理，基督是全宇宙的實際，基督是舊約，也是新約的實際。如果你只有講論基督的教訓，你就沒有基督的實際。基督自己就是真理，而祂的靈乃是真理的靈。（約十四17，十五26，十六13，約壹五6。）祂自己是實際，而祂的靈是實際的靈。
這位活神在其中安家、居住並行動的召會，就是實際立在其上的柱石和根基。牠承擔著實際。活神安家在這召會中，而真理、實際立在這召會上。我們不是為道理站住，而是為基督、實際、真理站住。我們應該能說，『朋友，你們來看；到召會來看宇宙的實際，來看生命的實際、愛的實際、忍耐的實際，和其他許多事物的實際。』
一九三三年的一個下午，我去拜訪倪柝聲弟兄，他突然問我：『弟兄，甚麼是忍耐？』起先，我想這是一個幼稚的問題。我年幼時，人就教導我甚麼是忍耐。但是問題既然從他口中出來，我就不該輕視；所以我再考慮了一下：『他問「甚麼是忍耐」用意是甚麼？』我不敢回答。他坐在一張搖椅上，搖來搖去。最後我放膽說，『忍耐就是容忍並接受別人的惡待，那就是忍耐。』他卻說，『不！』我問：『弟兄，如果忍耐不是容忍，請告訴我忍耐是甚麼？』他繼續搖著椅子，又問道：『忍耐是甚麼？忍耐是甚麼？』
很長一段時間之後，他突然回答：『忍耐就是基督。』非常簡單明瞭，『忍耐就是基督。』我簡直無法領略這種『外國』話。我說，『弟兄，我覺得希奇，我不了解，請告訴我，你說的是甚麼意思？』他不說甚麼，只是重複的說，『忍耐就是基督，忍耐就是基督。』整個下午我們沒有說到別的事情。我覺得很困擾。
我離開他三、四個小時之後，心裏很頹喪。我回到房間，跪下來禱告說，『主，告訴我：「忍耐就是基督」是甚麼意思？我實在不懂。』最後，主指示我，我們的忍耐必須是基督自己。忍耐是基督在我們裏面並且藉著我們而活。阿，我看到了這點，這是一個真實的啟示！那時我真是喜樂。
我們必須曉得，我們憑自己所能作到的忍耐，不是真忍耐。人的忍耐只是一個形式和影兒；真忍耐乃是基督。凡我們所需要的—忍耐、謙卑、恩慈、人的愛，甚至對神的愛—都必須在基督自己裏面纔找得著。連十誡也不過是影兒；基督纔是實際。如果我們有基督從我們身上活出來，我們就能達到十條誡命的要求和實際。
召會必須承擔真理、實際。召會必須是宇宙的實際，也就是基督自己的柱石和根基。我們必須能告訴人：『你們到召會來看真忍耐和真謙卑；到我們中間來看忠心和誠實的實際。』
神安家在召會中，因為召會就是神的家。神在召會中居住、行動，並將祂的生命活出來；見證和實際也立在召會上。我們必須想想這兩方面：從裏面來說，神安家在召會中；從外面來說，召會承擔見證和實際。這兩方面表明了真正的神人調和。神居住在召會中，就是在蒙了救贖、重生、變化過的人中間；在這班人身上，有宇宙的實際。所有宇宙的實際都集中在這班人中間。如果有人想知道甚麼是生命，他就必須到召會中來看。如果有人想知道甚麼是愛，他們也必須到召會中來看。如果要明白謙卑和仁慈的實際，在召會裏纔能看見。在這班人身上能看見包羅萬有基督的實際。召會的見證不在於道理，而在於基督作實際。我們越宣告『基督』，卻沒有內裏的實際，就越沒有基督。我們只有喊叫、談論、和教訓中的基督。我們在內裏的生命中沒有祂，在外面的生活、日常的行動中也沒有經歷祂。召會必須是柱石和根基，有基督作萬有惟一的實際。如果我們不知道生命的真諦，我們來到召會中定規能尋見。
這就是『神的家』以及『真理的柱石和根基』的正確意義。召會是『神顯現於肉體』的延續和繁增。這就是為甚麼使徒保羅將這兩節放在一起的原因。神顯現於肉體與召會是神的家以及真理的柱石和根基有密切的關係。我們在一個地方作基督活的身體時，我們就真是神的家以及實際的柱石和根基。然後，我們就是神顯現於肉體的加增和擴大。神再次親自顯現於肉體中，但是方式更為廣泛。新約的原則乃是成為肉體的原則，就是神親自顯現於肉體。換句話說，神與人調和—不是外面調和，而是裏面調和。召會是神的顯明，不是道理或恩賜的顯明。召會必須有神在基督裏藉著那靈顯明出來，而不是表明道理或恩賜。
我們所以有負擔，是因為我們恐怕弟兄姊妹不知不覺會以為，我們是在形成一種新運動，或訓練一批人為召會作成一種新模式。這是我們真正的關切。我們都必須仰望主，將這種思想和見解完全拋棄。牠必須百分之百從我們的血輪中除掉。我們在這裏無意形成一種新運動。不！一百個不！如果我們這樣作，那不過證明我們不認識神的經營。我必須一再強調，召會不是依照一定模式而形成的東西。活的神住在我們裏面不是一個道理。今天大多數的基督徒，依照日常生活行動來看。並不認識內裏生命以及基督作他們生命的講究。這的確使我們憂傷，並使我們有負擔。當人們曉得或學會一些方法之後，他們就想要在他們所在的地方開創一些新事物；但這不是主的作法。
今天我們所需要的不是改變衣服，而是改變血輪，天然的血輪必須改變。我們不僅需要改變外面的方式，也需要改變裏面的生命。假使有人先前是個牧師，有『可敬的』（reverend）的尊稱。也許他還穿著領子往後翻的牧師袍。後來他看見亮光，曉得這些都是錯的—『牧師』和『可敬的』的頭銜是錯的，領子往後翻是錯的，黑袍也是錯的。所以他擺脫了這些東西；取消了牧師的頭銜，並開始穿常人的衣服。此後，他就到別的地方，換一種方式為主作工，沒有頭銜，也沒有袍子。
這樣對不對，我不予置評。但我願意說一件事：我們必須找出，這人裏面有沒有真實的改變。沒有疑問，他丟棄了已往所有的事物，但這種改變太外面了。已往他是憑著自己，憑著天然的生命傳道。如今他外面的事物起了改變，但他內裏的生命有沒有改變呢？很可能仍舊憑著使用頭銜時的同樣生命來為主作工、傳道。雖然他外面有了真正的改變，但他裏面仍是一樣。這樣的改變只會成為一種外面的運動。已往他憑著選舉和組織執行委員會來實行『召會』；如今他丟下了那一套，聚集了一班長老。雖然這是真實的改變，但內裏的生命卻絲毫未變。他的外面改變不是內裏生命改變的結果，所以這只成了另一種新的宗教運動。
不僅如此，我們還必須超越內裏生命的改變而認識召會。召會是神與人的調和。我們所以常常講到魂、靈、心，是因為這會幫助我們認識神是我們的內容，而我們是祂的容器。我們必須知道如何規正我們的心，好敞開我們的心，讓祂進來。我們必須知道如何運用我們的靈來接觸祂、盛裝祂並消化祂。例如，假設你晚餐喫牛排，這牛排喫到你裏頭去，過了四個小時就會消化，成為你身體的組成。這是召會的真實圖畫。但現今的基督教只是一種宗教，而不是生命的實際。今天的問題不僅是外面形式的改變，而是裏面生命的改變。
再者，我們不該只注意教訓。現在我用一個簡單的例證來幫助我們。我作孩子的時候，和許多人就讀於一所基督教學校，接受基督教的教育。我們聽了聖經中的一些故事。雖然我們沒有得救，但我們多半加入基督教，學了許多道理。許多時候，我們和人爭辯，基督教纔是正確的宗教。傳教士向我們講許多的道理和教訓。我們學習到神是有父、子、靈三個身位的神。我們學到基督為童女所生，在地上生活、行動並作工；我們甚至相信祂復活了。但如果你問我們：『你們得救了麼？』我們卻不知道。對我們而言，神和基督只是名詞而已。我必須作見證，當時數百位教友中間，幾乎沒有人清楚得救的事。然而，他們卻稱為『基督徒』。有時候，所有的教友都在街上遊行，握著十字架唱著：『前進，基督精兵。』我這樣交通，是要說明教訓是何等的虛空。
今天有些人堅持要傳講一套教訓，諸如豫定、自由意志、絕對恩典、和永遠的保證等等。你傳講這些教訓，可能永遠摸不著人裏面的生命和靈。我繼續作見證。有一天我家中有一個人得救了，後來我也得救了。我們終於真正接觸到神；生命摸著了我們裏面深處，產生真正的改變；甚至外面的生活和外面的行動也改變了。我們生活中真正的改變影響了別人，使他們得救。此後，我們曉得光有教訓是不彀的。聖經中所有的教訓必須僅僅是個憑藉，把基督傳輸到我們裏面。如果教訓達不到這個目的，我們就大有缺欠了。
同樣的原則也適用於恩賜的事上。今天許多基督徒以為他們既然有恩賜，就相當屬靈了。事實上卻不然。如果你去讀哥林多前書，你就能看見哥林多信徒的光景。他們非常注重運用恩賜，但他們的生命真實長大麼？沒有，他們是屬肉體的，是幼稚的。（三1～3。）教訓怎樣必須是將基督傳輸給別人的憑藉，照樣恩賜也必須僅僅是傳輸基督的憑藉。今天神的心意不是要給我們許多的教訓和恩賜，而是要將基督供應並分賜到我們裏面來。
這裏有一件真實的事件。我曾遇見一個聖經知識淵博的人；但是他邊講聖經，邊吸煙。講了半個小時馬太福音和十個童女以後，他說，『對不起，我必須吸點煙。我知道這樣不對，但我很軟弱。』然後他說到啟示錄，說到十角、七靈、和四十二個月。他有力量教導人，但最後他必須說，『對不起，我必須再吸點煙。』雖然他的聖經教訓很強，但他的屬靈生命卻很軟弱。
我也看見許多人說方言。他們說過方言之後，在日常生活中非常不在乎。有些人甚至比不信的人還要隨便。他們在家裏很容易發脾氣。這些事情都不過證明一件事：神的心意不是要給我們教訓和恩賜，而是要給我們活的基督。祂在正當的方式下使用教訓，將基督傳輸給我們；有時候祂也用一些恩賜作憑藉，將基督供應給我們，並激動人起來接受基督。但我們都必須知道，神的心意是要我們認識這永活的一位—三一神，並在聖靈中經歷基督。
你記得舊約中驢子說人話的故事麼？那是真正的說方言！我懷疑今天所有的方言是不是都是真實的。最近我讀到一篇文章，作者報導說，他接觸過上百位說方言的人，每一位都懷疑他所說的方言真不真實，沒有一個例外。但作者仍鼓勵人不要懷疑，而要繼續說方言。我讀過以後，對自己說，『五旬節的時候，彼得有沒有懷疑他所說的方言是真的？當時沒有人這樣懷疑過。』但是今天為甚麼有這麼多人懷疑他們的方言是不是真的？答案很簡單：今天許多方言都不是真的。
但即使你說的是真方言，我也必須告訴你，那不是生命。即使掃羅王接受了聖靈的澆灌，（撒上十九22～24，）我也不認為他經歷了生命。相反的，這不過暴露了他。他接受澆灌之後，竟赤身露體！這說明聖靈的澆灌與生命不同。生命不是澆灌，生命乃是在靈裏的基督自己。
哦，弟兄姊妹們，我請求你們：盡可能領會我不是在批評，而是負擔迫切。當我看到主的子民無望的光景，我不知道該說甚麼，也不知道該作甚麼。當人講教訓時，人們滿有反應；當人題恩賜時，許多人就激動起來。但是要將內裏的生命、內住的基督服事出來時，何等需要裏面的啟示。道理和恩賜是外面的，但是基督是隱藏在裏面的。哦，主的子民何等需要認識這位內住者。祂是活的、有能的—悔改、規正、加強、更新、不斷變化且浸透我們。
我們也必須看見召會的建造不是地位和責任的問題，而是內裏生命的問題；不是將某人擺在一個地位上，而是內裏生命的長大成熟。我們的內裏生命必須經過神內裏工作的對付。我們越將人擺在地位上，就越得不著甚麼。但我們越幫助人認識生命的長大，生命就越繁增。內裏生命的長大是建造召會必經之路。然後，我們藉著成熟的生命，自然就有資格負起責任。
我們必須一再重複的說：神的心意是要將基督分賜到我們裏面，並使基督成為我們裏面的一切。神用教訓幫助一些人，用恩賜幫助另一些人；但這些不是主要的事。我們需要內裏的啟示，來看見活的基督住在我們裏面的目標。然後，無論我們在那裏聚會，我們都是活神的活家。活神在我們裏面安家、居住並作工；並且我們背負了耶穌的見證，祂是全宇宙的實際。然後，我們會有活神真正顯現於肉體。這是今天神恢復的路。我們為裏面的恩典仰望主，好叫我們能有召會的實際。