提摩太前後書是在召會已經墮落的時候寫的。在那樣一個混亂的時候，提摩太需要這兩封書信，來論到在神的家中當怎樣行。我願意大家特別注意這兩卷書信中所重複的四個辭。
第一個是神的經綸：『也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裏的經綸並無助益。』（提前一4。）
提前一章說得很清楚，甚至使徒保羅還在世上的時候，不同的教訓就已經進到召會裏了。保羅所面對主要的教訓是來自那些『想要作律法的教師』（一7）的人。我們都曉得，律法是合乎聖經的，是神頒賜給摩西的；而且在舊約時代，多少世紀以來一直為人所教導。然而，律法與福音的教訓，與神的經綸不同。因此保羅在三節寫信給提摩太說：『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』
四福音是由四個不同的角度來說到基督；措辭與風格雖有不同，職事卻是一樣。四福音就像由不同的角度所拍攝同一個人的四張照片。假定彼得在另一方面撰寫摩西的記載，我們定規會抗議，認為他說的不一樣。他會說到摩西和律法，而馬太、馬可、路加、和約翰卻是說到耶穌基督。
有人說我們在主的恢復裏不接受別人的職事。以弗所四章十一至十二節清楚的題到，那些有恩賜的人都只有一個職事，就是建造基督身體的職事。林後四章一節和提前一章十二節，也都證實只有一個職事。只有一個職事的意思，並不是說使徒和申言者重述彼此的話語。四福音確實各不相同，但只是敘述同一件事的不同方面。在新約時代，神興起了許多有恩賜的人，他們雖然有不同的功用，卻都屬於同一個職事，就是為著召會供應基督的職事。
希伯來一章一至二節告訴我們，神藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，但如今『在這末後的日子』，祂『在子裏向我們說話。』在新約時代，神只在一個人裏面說話。那麼保羅、彼得和其他的使徒又如何？所有的使徒，連我們在內，都是子的一部分，也就是祂身體上的肢體。神在舊約說話的時候，是藉著眾申言者多分多方的說話，因為摩西、大衛、以賽亞、耶利米並不在子裏面。在新約時代，十二使徒、保羅、巴拿巴、路德馬丁、倪弟兄和我們眾人，都已經被構成到子裏面了。因此，神在這個時代藉著祂的眾僕人說話時，就是在子裏面說話。
提前一章告訴我們，除了律法教師以外，還有些人講論『虛構無稽之事，和無窮的家譜。』（4。）除了律法以外，還有這兩類不同的說話。比方說，你們這些年來一直聽到三一神要將祂自己分賜到我們裏面，祂一切的豐富都有形有體的在基督裏面，並且基督今天乃是住在我們裏面賜生命的靈。你厭煩了這一切的教訓，而現在來了一位年輕、能幹的傳道人，他的信息滿了動人的故事或寓言；他對舊約的家譜似乎也了解得很深。你會被吸引麼？從前以弗所人聽見的說話，就是屬於這一類。
事實上，只有兩類的教訓。虛構無稽之事和無窮的家譜，都是舊約關於律法之事的一部分；牠們不是傳統，就是意見。另一類是新約的經綸，就是耶穌基督作召會的生命。
假定一位弟兄來到我們中間，責備在恢復裏的眾召會不實行洗腳。主耶穌親自在約翰十三章為我們設立了這件事的榜樣，並且特別吩咐我們應當彼此洗腳。（14。）這是新約的一個教訓。你說這是神經綸的一部分呢，還是教導與神的經綸不同的事？我們確信，即使這是新約中所有的，卻並不是神經綸的一部分，因為牠只生辯論。一旦我們開始考慮洗腳的事，我們就開了無窮辯論的門。弟兄和姊妹該彼此洗腳麼？姊妹們洗腳該公開在會所裏呢，還是私下在房間裏？該多久洗一次腳呢？所產生的這些問題，結果叫我們在禱告和接觸主的事上受到打岔，而去討論洗腳有否好處，應當怎樣洗腳等等各式各樣的意見。我信你們能看見，連有些新約中的事也不是神經綸的一部分，也許反而會破壞神的經綸。
另一位弟兄研讀新約，也許得到結論說，擘餅應當用葡萄汁，而不是用酒。假定在擘餅以後，他釋放了一篇信息，勸我們用葡萄汁代替酒，因為用酒可能會鼓勵軟弱的人喝酒。我們應該聽他的勸麼？但也許他還沒有說完，另一位弟兄就站起來說，在古時候人還不知道葡萄汁，根據整本聖經的話來看，只有酒。我們可能又進一步說，主在馬太二十六章二十九節沒有用酒這個辭，而是用『葡萄樹的產品』。你看見這樣的談論所引出的問題麼？牠不但沒有供應生命，反倒引起爭辯。願我們學習避免意見，以及激起別人意見的事情。我們要學習不說不同的話。
凡是會將神的子民引離祂經綸的事都要避開。獨一的職事將神分賜到信徒裏面，使神成為他們的生命、性情和所是。這一班選民就成為基督的身體，就是召會。不要在神這中心思想上，加添你的觀念或意見。在我們中間不要涉及不同的流；流就是觀念。不要用新路或者舊路的說法，要全神貫注在神的經綸上。
在召會墮落的時候，眾聖徒都明白真理，這是很重要的。因而真理這個辭，在這兩封書信中用了十次以上。召會乃是真理的柱石和根基；（提前三15；）既是如此，我們就都必須清楚基督作元首的真理。這豈不是組織的基督教所漠視的麼？在好些年前我曾經讀到宣道會（Christian and Missionary Alliance）陶恕博士（Dr. A. W. Tozer）所寫的一本小冊子，書名是：『基督的權柄在召會中逐漸衰微』。那本小冊子論到各宗派和各基督教團體如何不尊重基督和祂的權柄，儘管他們口頭上尊敬祂作元首的道理。
已過這幾年，在我們中間也有跡象顯示，沒有看見基督作元首的重要。有人努力要將恢復中的眾召會，組織成國際性的配搭。有這樣的『合一』似乎很美妙，但事實上這是控制眾召會的詭計，要奪去基督元首的地位，置於『協調人』的手中，協調人實際上變成了教皇。這種階級制度的組織，剝奪了聖徒個人與神的接觸。
在宇宙中神是惟一的實際。凡與神有關的，都是實際，都是真理。反之，道理乃是教訓。例如擘餅，誰有資格參加擘餅？該用葡萄汁還是該用酒？是一個杯子還是許多小杯？有酵餅還是無酵餅？一塊餅還是切成一小片、一小片的？該多久舉行一次擘餅？該由誰來分餅杯？所有這樣的問題都是道理的，並沒有摸著實際。擘餅的實際乃在於牠代表頭與身體。血與身體分開，陳列基督的死。許多的子粒輾成細麵，所作的餅說出一個復活的身體。因此，擘餅的真理乃是死而復活的頭和身體的實際。
關於道理與真理相對，另一個例子就是受浸。誰該受浸？誰該施浸？在誰的名裏受浸？浸水還是灑水？一次還是三次？用鹽水還是清水？在戶外還是在浸池裏？這些問題都與道理有關。受浸的真理是關乎基督的死與復活。『豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？』（羅六3。）但是那些膚淺短視的人，卻沒有透過道理看到那些道理中的真理。
我們若以為召會需要長老，只因那是聖經中所設立的方式，我們就是在道理的領域中。在這個道理背後的真理乃是：長老是多數的，表明神的百姓沒有官式的、組織的、永久的帶領，因為基督是神所承認獨一的頭。
一個剛強、健康的召會，在於眾聖徒都明白真理。道理使人混亂，並且帶進意見；但真理使人結合，並且把人建造在一起。我們用酒或是用葡萄汁都無關緊要，我們只注意基督死而復活的真理，並且看見這一個餅表徵一個身體，乃是防止任何分裂思想的保障。辯論灑水或浸水會使我們分裂，但是在基督之死的實際裏卻使我們聯結。我們為初信的人施浸時，倘若我們所關心的是把他們浸入基督的死裏，我們就都會在禱告的靈裏，使這點能成為他們的實際。
『大哉！敬虔的奧祕！』（提前三16。）這是我們要來看的第三個辭。這一節明說，敬虔就是神顯現於肉體。當召會墮落的時候，我們特別需要注意敬虔。
請注意本節中辭句的順序：『大哉！敬虔的奧祕！這是眾所公認的，就是：祂顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。』許多基督教教師認為這一節是指基督說的，但這些辭句的順序並不證實這一點。基督『被接去於榮耀裏』，是在祂『被傳於萬邦』之前。這一節是論到基督，不過更是論到召會。『被接去於榮耀裏』，是指基督的升天，但更是指召會的被提。不錯，基督是神顯現於肉體，但召會也是這樣。我們是召會，而我們仍在肉體裏。當我們在靈裏一同聚會時，神就在我們中間顯現；這就是神顯現於肉體。元首基督怎樣是神顯現於肉體，祂的身體也照樣是神顯現於肉體。倘若全召會聚在一處，情形正確，不信的人進來，『就必面伏於地敬拜神，宣告說，神真是在你們中間了。』（林前十四23～25。）每當召會正確的聚在一處，神的同在就被人所知悉。
保羅勸勉提摩太，要為有權位的禱告，『使我們可以十分敬虔莊重的過平靜安寧的生活。』（提前二2。）我們敬虔生活的憑據是甚麼？這一節說到『十分敬虔』。我們若是敬虔的，這就會影響到我們對於掛在臥室裏圖畫的選擇，影響我們的衣著，影響我們的髮型，也會影響我們的言談。這使我們清楚要不要去看電影。裏面敬虔的生命有一種外在的表現；這種敬虔的彰顯就是一個見證，對於那些遇見我們的人，有一種衝擊力。無論我們說甚麼，無論我們作甚麼，無論我們穿甚麼，都該給人一種印象，有神在我們身上顯現。
在提前四章七至八節可以看到論及敬虔的另一處經文：『要操練自己以至於敬虔。因為操練身體益處還少；惟獨敬虔，凡事都有益處，有今生和來生的應許。』操練身體，有一些益處；這一節不是說，操練身體毫無益處。運動對我們的健康有助益。然而，我們一想到運動，顯然是在健康範圍之外，而進到炫耀能耐、技巧的領域中。
我們該怎樣操練自己以至於敬虔呢？有一個方式，就是在我們讀聖經的時候，顯出正當的敬意。每當我們來到天父的話語跟前，即使沒有別人在場，最好也穿著合式，恭敬的坐著或是跪著。
操練自己以至於敬虔的另一個方式，是在言語上受約束。沒有甚麼比我們談話的方式更能給別人衝擊力。甚至在家庭生活裏，我們的言語也應當準確、受約束、不閒談。有時候在聚會中喊叫，也可能會越過了敬虔的界限，變成了放鬆。我們所說的，應當給人一種受約束的印象。
購物是我們能彀操練敬虔的另一個範圍。甚至瀏覽商店的櫥窗也能導致放縱情慾；許多時候我們必須轉眼不看。我們所買的，就告訴人我們是怎樣的人。
寫信也是一條操練自己以至於敬虔的路。許多時候，一封信我重寫了三四次，因為我寫了再讀的時候，發覺有些話不準確或是沒有益處。再如，我們關心別人得造就，在傳遞召會消息的事上就會受約束。
我們要來看的最後一個辭，就是提前六章三節裏『健康的話』。健康一辭，是提摩太前後書和提多書所重複使用的另一個辭。（參提前一10，提後一13，四3，多一9，13，二1，2，8。）在召會生活中，我們必須分辨所說的話是健康的，還是有損的。人的話無論說得多動聽，我們都不該被引誘走岔了路。健康的意思就是供應生命的話。我們也許懂得不多，但我們的味覺能彀分辨甚麼是甜的，甚麼是苦的，甚麼是有毒的，甚麼是健康的。我們也需要察驗自己的話，無論是打電話，或是面談，都能說健康的話，向那些聽我們話的人供應生命。
在墮落的時期裏，我們必須全神貫注在神的經綸上，不要被那些教導與神經綸不同之事的人所岔開。我們既是真理的柱石和根基，就必須認識真理，不被道理岔開。我們必須操練自己以至於敬虔。最終，我們在神家中的行為，包括分辨、接受、並供應『健康的話』。