許多基督徒對於所謂的天堂，仍然持守迷信的觀念；約翰十四章三節是他們相信主耶穌到天上去為他們豫備這樣一座天堂的根據。基於這段經文英文欽定本的譯法，許多人相信主到天上是去豫備一座天堂。然後祂要再來接信徒到祂那裏；祂在那裏，叫他們也在那裏。
許多世紀以來，這種迷信使許多基督徒傳講並教導說，一旦信徒死了，他就到天堂去。不過，他們許多人也相信，照著這一節，一旦天堂完成了，主就要回來接信徒到這天堂去。即使我們確信十四章二節所題的是天堂，這一節也沒有指明我們死後立刻上天堂，因為十四章三節說，主要再來接我們。約翰福音這些經文不是說，我們死後要到天堂去。照著主在十四章三節的話，許多基督徒持守一種觀念：現今主是在豫備天堂，等祂完成以後，就要回來接信徒去。若是這樣，只要主還沒有回來，就指明天堂還沒有完成。照著這樣的解經，我們必須問：『信徒死後要到那裏去？』所謂的天堂既然還未豫備好，他們怎能到那裏去？這給我們看見，基於這些經文而有的愚昧、盲目、荒謬的迷信。在這些經文裏主不是說，『我要去豫備一座天堂，然後我要回來接你。若是你在我豫備天堂的期間死了，你仍會到我這裏來。我在那裏等候你。』主只說祂要去豫備地方，並且要再來接信徒到那裏。歷代以來，許多基督徒用約翰十四章二至三節作根據來教導人，尤其是在葬禮中。他們讀這段話，並且告訴人說，主在天上豫備了地方。然而，沒有人問他們，既然主已經豫備了地方，為甚麼還沒有來。約翰十四章三節不是說信徒要到主那裏去，乃是說主要回來接他們到祂那裏。
聖經的另一段話也告訴我們，在主回來的時候，『那在基督裏死了的人必先復活，然後我們這些活著還存留的人，必同時與他們一同被提到雲裏，在空中與主相會。』（帖前四16～17。）這段話清楚的給我們看見，死了的聖徒不是在天上，因為他們還要復活。倘若他們已經到了天上，那麼在主回來的時候，他們就該是與主同來。這給我們看見，許多基督徒，包括許多基督教教師在內，已經被天堂這觀念麻醉了。他們沒有思想純正的話。甚至達祕在他的聖經略解裏也告訴人，主要去豫備地方，我們都要到那裏去。由此可見，稱為解經之王的達祕，對約翰十四章二至三節的解釋也是錯誤的。
我們要讀詩篇三十六篇八至九節，來看進一步的事：『他們必因你殿裏的肥甘，得以飽足；你也必叫他們喝你樂河的水。因為在你那裏，有生命的源頭；在你的光中，我們必得見光。』多年來我不曉得殿怎麼會有肥甘。食用的東西纔可能有肥甘。雞、魚、牛會有肥甘。但是殿怎麼會有肥甘？詩篇三十六篇八節說，他們必因神殿裏的肥甘，得以飽足。神的殿的確有肥甘，但肥甘是甚麼？照著史壯（Strong）經文彙編的希伯來文字典，肥甘這辭的定義非常有趣，也非常有意義。史壯說，按表號說，肥甘的意思是豐盛，特指祭牲的油灰。神殿裏的肥甘來自祭牲、祭物。舊約裏一切的祭物，都是包羅萬有之基督的豫表；因此，神殿裏的肥甘乃指基督的豐富。一切的祭物都是基督的豫表，這些祭物的油灰是祂成就的記號。你看祭物的灰，那就告訴你，凡你所需要的，都因基督的死，因祂被獻給神，已經得著成就了。如今我們就在這裏『享受這些灰。』這是一種表號的說法，說到基督藉著祂的死成為豐富的祭牲，這就是神殿裏的肥甘。這一節也告訴我們，主要使我們喝祂樂河的水。肥甘是指基督，河是指那靈。接著九節說，『因為在你那裏，有生命的源頭。』這是指父神是根源、源頭，不是水泉。源頭是真正的根源，而水泉是源頭的湧現，洋溢。生命的源頭乃指父是生命的根源。九節接著說，『在你的光中，我們必得見光。』光也是指父。父不僅是生命的根源，也是光的根源。先有生命，後有光。這符合約翰一章四節：『生命在祂裏面，這生命就是人的光。』甚至在古代詩人的詩篇裏，這樣簡短的一段話中，我們也能看見神聖的三一。我們能看見基督是肥甘，那靈是河，父是生命和光的根源。真是奇妙！
嚴格的說，在舊約裏還沒有恩典。那時恩典還沒有賜給人，因為恩典是藉著耶穌基督來的。（約一17。）然而，這篇詩給我們看見，甚至在律法時代，有些尋求神的舊約聖徒已經在殿裏享受神聖的三一。他們因神殿裏的肥甘，得以飽足。在神的殿裏，古代聖徒能有分於對三一神的享受—基督的肥甘、那靈的活水、以及作源頭之父神的生命和光。今天在所謂的召會，就是今日的基督教國裏，非常少因肥甘得以飽足，喝神的樂河，並領悟生命和光的源頭。許多基督徒談論『天堂，』可是對於因肥甘得飽足、喝活水、以及生命和光的源頭，卻毫無思想或觀念。照著他們的觀念，他們僅僅有一座空洞的天堂。他們談到新耶路撒冷的時候，不領悟也不在意使人飽足的肥甘、神給祂子民喝的樂河、以及生命和光的源頭。這就是為何我們來到約翰十四章，必須照著這一章的上下文來看這一章的家。倘若我們丟棄父的家就是天堂的觀念，來讀約翰十四至十七章，我們就能看見在這四章裏有何等的肥甘，以及在那裏湧流著神的樂河，同著父神作生命和光的源頭。
許多基督徒只接受約翰十四章二、三節，說父的家是天堂。他們沒有把這四章（約翰十四至十七章）其餘的部分與這幾節經文聯在一起。他們若是把這段經文與這幾節聯在一起，就會除去他們傳統、屬人、天然、宗教和迷信的頭腦。他們會領悟父的家不可能是一間空房，一座天堂。牠必定是一個滿了基督肥甘的家，在那裏有活水湧流著，並且能找著生命和光的源頭。今天這就是召會。在正確的召會生活裏，有基督的豐富使你飽足，河的湧流解除你的乾渴，並有生命和光的源頭、根源。這件事不僅在約翰十四至十七章得著解釋、描述、提供並陳明，並且在一切的書信裏也都得著陳明。保羅的著作滿了肥甘，滿了基督追測不盡的豐富。河，就是生命的靈，也豐豐富富的湧流在保羅的十四封書信裏。關於召會生活，在保羅的書信裏，人也能發現並找著生命和光的源頭。然後這家要總結於新耶路撒冷。在終極的總結裏，我們的確看見同樣的東西—肥甘、河、以及生命和光的源頭。
甚至在新約以前的律法時代，尋求的聖徒也享受三一神。他們不需要到天上去享受，只要在地上祂的居所裏就能享受到。倘若他們是這樣，今天我們在地上祂的居所（召會）裏，更該對三一神有這麼高的享受。召會在那裏？召會就是肥甘、湧流之河、以及生命和光的源頭所在的地方。有些人宣稱他們是召會。然而，若是沒有基督的肥甘，沒有那靈湧流的河，沒有生命和光的源頭，那就不是正確的召會。正確的召會乃是家，在那裏有基督的肥甘使人飽足，有那靈湧流成為神的樂河，並且能給人找著生命和光的源頭。這就是召會，不在天上，乃在地上，並且這要總結於新耶路撒冷，在那裏三一神要同樣的成為我們的享受。
你們有些人研讀、查考並背誦詩篇三十六篇八至九節，已經有多年了，但你們無法，也沒有這樣解釋這些經文。我們能這樣解釋這些經文，惟一的路是藉著管治的異象—三一神將自己作到祂所揀選並救贖的人裏面，成為他們的生命和生命的供應，以神聖的三一，就是父作源頭，子作肥甘，靈作河流，來浸透他們的全人。這是管治並指引你解釋任何一段聖經的異象。創世記、出埃及記或聖經中任何一卷書，都必須藉著這樣一個管治的異象來解釋。若沒有這樣一個異象，你也許能基於詩篇三十六篇八至九節釋放一篇美好的信息，但這信息會很膚淺，沒有摸著神聖的三一。即使你去查史壯的經文彙編，找出肥甘是祭牲的油灰，但若沒有這樣一個異象，你絕不會想到這是指基督。你必須有管治的原則。這樣，當你看見祭牲這辭，就會清楚這是指神聖三一的第二位—基督。你也很容易領會神的樂河。沒有這樣一個異象，就不容易領會這河是甚麼。羅馬十四章十七節指回到這河，牠告訴我們，神的國乃是『公義、和平、並聖靈中的喜樂。』聖靈中的喜樂就是樂河；或者我們能說，樂河就是喜樂的靈。我們必須領悟，聖經是在這管治的原則之下寫的。我們拿起這把鑰匙，就能開啟聖經的每一部分。這原則幫助我們解釋生命的源頭，以及『在你的光中，我們必得見光。』（詩三六9。）這原則幫助我們看見，在約翰福音裏，生命在祂裏面，這生命就是人的光。（約一4。）神是生命，神也是光。因此，祂自己就是生命和光的源頭。
聖經的每一卷書都印證你對這段經文的領會，因為全本聖經都是照著這原則寫的，就是三一神作到祂的贖民裏面，作他們的享受、他們的飲料、以及生命和光的源頭。應用這原則來解釋新約的任何一段話，都是無窮無盡的。然後你用任何一段話所釋放的信息，也都是極其豐富的。牠會滿了肥甘，滿了樂河的湧流，並滿了生命和光的源頭。你的信息和你的職事會不一樣。有一種內在的原則，在裏面管治你所述說、所教導、所傳講的。這是我的負擔。僅僅去讀生命讀經，找出一些要點和題目來作我們的信息，並不管用。你還沒有被這樣一個原則所構成，這原則對你還沒有成為一個異象。也許你有眼睛研讀聖經，有心思領會聖經，但你沒有鑰匙開啟聖經。你需要鑰匙。
我要舉一些例證，顯示如何用這樣一把鑰匙，來分辨對聖經的解釋。詩篇第一篇一至二節說，『不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。』這裏所描述的人相當美妙。他遠離一切的惡事，晝夜思想耶和華的律法。然而，這位詩人與詩篇三十六篇的詩人有甚麼不同？詩篇第一篇的詩人是工作、行動、活動的人，不是享受的人。但詩篇三十六篇的詩人並不思想律法。他沒有實行不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。他不在律法裏，乃在殿裏享受肥甘、樂河、以及生命和光的源頭。詩篇第一篇三節接著說，『他要像一棵樹栽在溪水旁。』喝神的樂河是一回事，栽在河邊是另一回事。詩篇三十六篇是照著神經綸中神聖的三一，詩篇第一篇是照著宗教的倫理，照著天然的宗教觀念。這就是為何我們多年不在積極方面，而在消極方面解釋詩篇第一篇。這篇詩四至六節說，『惡人並不是這樣，乃像糠秕被風吹散。因此當審判的時候，惡人必站立不住；罪人在義人的會中，也是如此。因為耶和華知道義人的道路；惡人的道路，卻必滅亡。』這些經文完全是宗教倫理的、天然的。
我們應當感謝主，在詩篇第一篇之後有第二篇。詩篇第二篇的結語是說，凡投靠基督的，都是有福的；我們當『以嘴親子，恐怕祂發怒。』（詩二12。）不要思想律法，乃要以嘴親子。（這一點在『詩篇中所啟示並豫表的基督與召會』一書中說得很完全。）解經家若非全部，也是大多數鑑賞、高舉詩篇第一篇。為甚麼我們敢說不同的事？我們解釋這兩篇詩的根據是甚麼？我們解釋的根據也是以三一神作到我們這人裏面的異象為原則。這確實有所不同。
我不在意你多年輕，多年長，或在主的事奉裏多少年。你若不被這異象佔有並俘虜，遲早你的傳講、你的教訓和你的信息總會有幾分天然。你會沒有能力分辨聖經那一段是宗教的，那一段是生命的。在雅各書和馬可福音的訓練中，你們許多人也許希奇我怎麼能那樣解釋雅各書。這是因為我有這基本原則的鑰匙。我再說，聖經，聖言是在這管治的原則下寫的。我相信許多聖經的作者在撰寫的時候，不領悟這原則，因為他們是在聖靈的默示之下。他們是那靈所使用的憑藉、工具。毫無疑問，保羅知道並領悟他所寫的，但我不信有些作者，如舊約裏的人，知道他們撰寫的管治原則是甚麼。他們有些人必定知道他們是在聖靈的默示之下。我說這話，因為大衛在撒下二十三章二節告訴我們：『耶和華的靈藉著我說，祂的話在我口中。』大衛告訴我們，他是在聖靈的默示之下寫詩。無論聖經的作者知道不知道他們是在聖靈的默示之下，我們都必須領悟，他們寫聖經的時候，『舵』是在聖靈的手中。（彼後一20～21。）
詩篇三十六篇八至九節神聖三一的次序，與路加十五章的相同。在路加十五章，基督是第一位，是牧人，（路十五4～7，）那靈是第二位，是尋找的婦人，（路十五8～10，）父是第三位。（路十五11～32。）在詩篇三十六篇八至九節，基督是肥甘，那靈是河，父是源頭。我們應該相信基督，然後接受那靈，祂就把我們引到父面前。我們享受基督的肥甘，接著有分於湧流的靈，然後在父面前享受祂作生命和光的源頭。這指明舊約，像詩篇，如何是藉著聖靈寫的。
我們必須有鑰匙，就是聖經著作的管治原則。正如一座建築物的總鑰匙使我們能開啟那座建築物的門，照樣，我們也需要一把鑰匙來開啟聖經的每一卷書。這把鑰匙也使我們能分辨聖經的每段話。這異象、這原則可適用於聖經的每段話，包括豫表、豫言、甚至時代在內。五十五年前我年輕的時候，我說到豫表、豫言和時代，我說得很有趣味，卻與生命毫不相關，也沒有生命。然而，今天我無論解釋甚麼豫表，那豫表都會滿了對基督的享受、那靈這河的湧流、以及生命和光的源頭。
創世記一百二十篇生命讀經信息的每段話都滿了生命、河、肥甘、基督的豐富、那靈的湧流、以及作生命和光之父的源頭。這原則管治一切的生命讀經信息。我為此受到許多批評。有些人說，不需要來聽我講道，因為我總是傳講、教導同樣的事。我完全同意這說法。我所擺上的總是『美國牛肉。』我用許多方式來烹煮並供應這種牛肉；有時是牛排，有時是漢堡，有時是中國的燉牛肉。我所供應的，總是牛肉。牛肉是我的鑰匙；我沒有別的，只有牛肉。『牛肉』是甚麼？就是經過過程的三一神。有些中國廚師誇耀他們有二十種方式烹煮某些食物。因著主的憐憫，我能向這些廚師誇耀說，我有數百種方式烹煮我的『牛肉，』因為我已出版了兩千多篇信息。每篇信息都是同樣的東西—三一神作到祂的贖民裏面，不過是用不同的煮法。我所寫的一切詩歌，也是在同樣管治的原則下寫的。聖經的方式就是這樣—從創世記首頁到啟示錄末頁，用不同的方式來『烹煮』三一神。這就是聖經。你需要這把鑰匙。你若有這把鑰匙，至終你會說，聖經的每頁都是一樣的。例如，聖經裏所有的女子都是一樣的—夏娃、撒拉、利百加、和雅歌書中的尋求者，她們都是豫表。這些女子在聖經裏終極的總結乃是永遠的妻子，就是那帳幕。用這鑰匙，憑這原則，人就能掌握全本聖經。然後我們就能分辨別人的教訓和職事是不是妨礙、阻撓、打岔人。
一篇信息也許很美妙、動聽、激勵人，但在原則上卻是打岔人，妨礙人。我們勞苦了十年，但人可能因著一篇信息就退後五年。然而，聽的人也許還寶貴那樣的信息。要分辨這點，你需要這異象的基本原則，看見三一神應該是我們所出版每篇信息的素質。惟有這個符合神的目的，惟有這個使我們不至迷途，也惟有這個能保守我們在一裏，從今直到永遠。
保羅在哥林多前書囑咐信徒要說一樣的話，（林前一10，）在腓立比書囑咐他們要思念相同的事。（腓二2。）腓立比書是一卷論到三一神的書—專特的論到基督，專特的論到耶穌基督之靈全備的供應。我們享受耶穌基督之靈全備的供應，我們就有這把鑰匙。在腓立比書保羅告訴我們，他渴望給人看出他是在基督裏。（腓三9。）我們若能給別人看出我們不在其他的事物裏，只在基督裏，那麼我們就有這把鑰匙。不僅我們的信息給人看出是在基督裏，甚至我們的所是、我們的全人也給人看出是在基督裏。我們乃是在基督裏的人，因為我們活基督，並且顯大基督。因為我們是在基督裏的人，我們的說話就是在基督裏的說話，我們的信息也是在基督裏的信息。每件事都由這原則來指引。