提摩太前書一章三至十一節，三章十五至十六節，四章六至八節，六章三節。
提摩太前後書是寫於召會墮落時；這兩卷書信強調，我們需要知道在神的家中當怎樣行。保羅在提前三章十五節說，『倘若我耽延，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是活神的召會。』在召會墮落的時代，提摩太需要保羅論到這事的話。因著今天召會裏混亂與分裂的光景，我們也需要知道在召會中當怎樣行。
我們在本篇信息要專注於這兩卷書信裏四個重要的辭。提前一章四節題到頭一個辭：『神的經綸』。然後三章十五節用了『真理的柱石和根基』這辭。『真理』是這兩卷書信裏第二個重要的辭。（二4，7，四3，六5，提後二15，18，25，三7～8，四4。）第三個重要的辭是『敬虔』。提前三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！』在這兩卷書信裏，『敬虔』（名詞）用了九次，（二2，三16，四7～8，六3，5～6，11，提後三5，）而『敬虔的』（形容詞）用了兩次。（提前二10，提後三12。）我們要看的第四個重要的辭乃是『健康的教訓』，（提前一10，提後四3，）或『健康的話』。（提前六3，提後一13。）
提前一章三至十一節啟示，甚至在第一世紀使徒保羅還在世的時候，召會裏已經有不同的教訓。保羅和其他與他是一的使徒，都教導一件事—神的經綸。（4。）神的經綸乃是福音的教訓。（11。）與神經綸的教訓不同的，主要乃是律法的教訓。七節題到『律法的教師』。教導律法並非不合乎聖經；教導律法非常合乎聖經，因為律法是神藉摩西頒賜的，並有許多舊約教師教導了十五個世紀。然而，在新約裏，教導律法乃是教導與福音的教訓，就是與神經綸的教訓不同的事。所以，保羅在三節對提摩太說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』
今天在基督教領袖中間，為著不同的職事這件事有了辯論。有些人控告我們不接受其他人的職事。這話不實。我們首先需要按照神的話，學知甚麼是職事。以弗所四章十一至十二節說，『祂所賜的，有些是使徒，有些是申言者，有些是傳福音者，有些是牧人和教師，為要成全聖徒，目的是為著職事的工作，為著建造基督的身體。』使徒、申言者、傳福音者、以及牧人和教師，乃是有恩賜的人，各有不同的功用。然而，他們並沒有不同的職事。不同的功用不是不同的職事，因為十二節題到『職事（單數）的工作（單數）』。這兩節經文指明，雖然有不同的恩賜與功用，卻只有一個工作與一個職事。因此，按照新約，只有一個職事，沒有許多職事。『你有你的職事，我有我的職事，』這種說法不合聖經。在早期的召會裏，使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，都只有一個職事。
林後四章一節說，『因此，我們既照所蒙的憐憫，受了這職事，就不喪膽。』在這節經文裏，主詞『我們』是複數，受詞『職事』卻是單數。所有的使徒，包括彼得、約翰、雅各、保羅、巴拿巴、提摩太，只有一個職事。提前一章十二節說，『我感謝那加我能力的，我們的主基督耶穌，因祂以我為忠信，派我盡職事（單數）。』主首先派十二位使徒盡這職事，後來，主也派使徒保羅盡這職事。因此，我們的觀念需要受調整。沒有人該說我們不接受別人的職事。實際上，新約裏只有一個職事。我若是正確的事奉主，我就是在這一個職事裏事奉。倪弟兄也在這一個職事裏事奉。
職事只有一個，但這意思並不是說，一切有恩賜的人說完全一樣的事。原則乃是，只有一個職事，卻有不同的方面。四福音書的寫作可以說明這個原則。雖然馬太、馬可、路加、約翰都撰寫主在地上的生活，他們所寫的並沒有彼此重複。馬太、馬可、路加、約翰的著作彼此不同，但他們的職事乃是一。就這一面說，他們都說一樣的事。
馬太、馬可、路加、約翰各從不同的角度書寫主耶穌的傳記，就像從不同的四面給人拍照。雖然每張照片顯示的不同，卻都表明一個人的某方面。四福音書陳明一個人—主耶穌—的四方面。然而，四位著者仍然講說同樣的事，他們是從不同的角度說到耶穌基督。今天在新約經綸裏，我們都需要說同樣的事，但這意思不是說，我們所說的都是從同一個角度。
使徒行傳與書信各自陳明神經綸的不同面。保羅、彼得、約翰、與猶大的書信都說同樣的事。除了雅各書一些部分是例外，保留了舊約的觀點和味道，其餘的新約書信乃是說到一件事的不同面。
我們需要研讀聖經。我們對屬靈事物的觀念太天然。當我們用『那職事』一辭，我們的意思是新約的職事，但許多聖徒領會『那職事』的意思是李弟兄的職事。今天在主的恢復裏，不僅有我的職事，也有倪柝聲弟兄的職事。這不是兩個職事，乃是一個職事與一個說話。在新約時代，神興起許多有恩賜的人；他們有許多恩賜和功用，但他們都屬於同一個職事。這一個職事，是為著召會供應基督。這是『那職事』，獨一的職事。當我們用『那職事』一辭，我們的意思不是一個只是『李弟兄職事』的職事。倪弟兄、使徒保羅、路德馬丁不是各有不同的職事。他們所有的人共有一個職事。路德馬丁有恩賜，倪弟兄有恩賜，我有恩賜，正如保羅、彼得、約翰、以及其他使徒都有不同的恩賜。然而，所有的恩賜構成一個職事。所以，當我們用『那職事』一辭，我們的意思是新約獨一的職事，包括早期召會所有的使徒，以及自那時起主所使用的所有僕人。他們都講說一件事。他們不供應律法或自己的觀念、想法或意見；反之，他們都為著召會供應基督。因此，當人對我們說到不同的職事，我們該指出實際上只有一個職事。
希伯來一章一至二節上半說，『神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，就在這末後的日子，在子裏向我們說話。』在舊約裏，神藉著眾申言者，多分多方的說話；但在新約裏，祂不是在許多使徒和申言者裏向我們說話。在新約裏，神僅僅在一個人裏說話，不是在保羅裏，也不是在倪柝聲裏，乃是在子裏。
二節不是說神在使徒裏說話，乃是說神在子裏說話，因為所有的使徒都是子的肢體。我們也是子的肢體。子是頭，我們是祂身體的肢體。基督是一個身體同許多肢體，（林前十二12，）這事實證明在新約時代只有一個職事。只有一個職事，因為所有說話的人都在子裏是一。（加三27～28。）當神藉彼得說話，實際上乃是在祂的子裏說話，因為彼得已成為子的一個肢體。這強有力的證明，神在新約裏只有一個說話。這與祂在舊約的說話不同。舊約的各個著者都是分開的，他們不在子裏。摩西、大衛、以賽亞、和耶利米都不在子裏。然而，在新約時代，十二使徒、保羅、巴拿巴、路德和倪弟兄，都已構成到子裏。所以，今天神在子裏說話。神只在子裏說話的意思，不是說祂只在耶穌基督個人裏說話。神也在彼得、約翰、雅各、保羅、和其他的人裏說話，因為這所有的人都構成到子裏。就外面說，我們看見不同的弟兄在說話；就裏面說，乃是子在說話。有許多說話的人，卻只有一個說話；有許多恩賜和功用，卻只有一個職事。
不同的說話不是說同一件事的不同方面，乃是講說不同種類的教訓。表面上，提前一章題到四種教訓：神的經綸、律法、虛構無稽之事和家譜。（4，7。）實際上，虛構無稽之事和家譜，乃是與律法同類。教導律法的人，也連帶教導相關的無稽之事。四節題到的家譜必定指舊約的家譜。因此，實際上只有兩種教訓—一種是舊約關乎律法的事，另一種是新約的福音，就是基督作生命為著召會。第二種就是神的經綸，而第一種是傳統與人的意見。舊約律法的事不是神經綸的某些方面，這些事與使徒的教訓不同。有許多不同的使徒，但他們都說一件事，就是基督作生命為著召會。
今天有一個危險，就是我們會被教導不同之事的人吸引。多年來，我講說相同的事，就是三一神一切的豐富具體化在基督裏，如今基督已成了賜生命的靈，而賜生命的靈住在我們靈裏，使三一神能將自己分賜到我們裏面。有些聖徒可能厭煩聽這些話。若是來了一個有口才的講員，會講有趣的故事，又講論深奧的屬靈之事，許多聖徒，特別是年輕聖徒，可能歡迎這樣的講員，甚至以他為偶像。
要認識真理並不容易。有時我們以為我們認識真理，事實上我們不認識。一位好的聖經教師可能不是來教導舊約的事，乃是教導新約的事。他可能按照約翰十三章教導洗腳的事。洗腳不是舊約的教訓，乃是新約的教訓。這樣一位弟兄可能責備主恢復的眾召會，說，『弟兄們，神給我負擔告訴你們一件事—地方召會忽略了洗腳這事。在約翰十三章，主耶穌為我們設立榜樣，並囑咐我們彼此洗腳。主恢復的眾召會太貧窮，因為聖徒從未彼此洗腳。』我們需要分辨這樣的說話。
新約裏有些事不是神經綸的一部分。提前一章四節指明，神經綸以外的教訓引起辯論。所以，我們知道洗腳不是神經綸的一部分，因為教導洗腳立刻引起辯論。首先，聖徒會問如何彼此洗腳。他們不知道是否弟兄只該洗弟兄的腳，姊妹只該洗姊妹的腳。在這問題上會有不和。另一個問題是在那裏彼此洗腳—公開的或私下的？不同的教訓，就如洗腳，總是引起辯論。
一旦有了辯論，混亂與分裂很快就會跟進。所以，教導不同之事的人，只會引起麻煩。他可能陳明了新約的教訓，卻開啟辯論的門。他只要有一次講說不同的教訓，就敞開了眾聖徒開始談論這事的門。他們可能忘記禱告並接觸主，卻花時間在電話上彼此談論洗腳的教訓。有些人可能說，『洗腳是美妙的教訓。這位弟兄滿有愛，李弟兄不那麼有愛。』這樣的教訓開了門，讓許多意見進來。有些人可能說，『洗腳不是必需的。』另有些人可能說，『洗腳的確是好，每個人至少該嘗試一次。姊妹們只要洗其他姊妹的腳一次，就會謙卑，並向其他的姊妹敞開自己。我嘗試過—太好了，滿了情愛。我們都要試試看。我們若彼此洗腳，我們的心就會彼此敞開。』可能還會有實行洗腳的方式等其他問題。每個人都會有不同的意見。這證明甚至在新約裏，有些事也不屬於神的經綸。不實行洗腳並不破壞神的經綸。
每逢我們中間有人陳明一項特殊的教訓，甚至是基於新約聖經的教訓，我們都需要問：『這教訓屬於神的經綸麼？這教訓將基督供應給聖徒麼？』我們會領悟，這教訓不供應基督，卻引發問題，為不同的意見開了門。神新約經綸裏的職事，只為著召會講說基督，並將作生命的基督供應給召會。我們不該討論任何引發問題的事。譬如，討論擘餅聚會用葡萄酒還是用葡萄汁纔正確，這並不供應生命給任何人，卻引起許多辯論。我們需要學習，避免題出任何挑起不同意見的事。為著召會並向著召會供應基督作生命，絕不會引起任何意見。所以，我們都必須學習講說同樣的事，也就是基督作生命為著召會。我們不該講說任何與神的經綸不同的事。
現在我們必須看見甚麼是神的經綸。在提前一章四節，『經綸』這辭是指為著分賜的安排或行政。神的經綸乃是神的安排，神的行政，要將神自己分賜到祂所揀選的人裏面。當我們喝某種飲料，飲料就分賜到我們裏面，至終成為我們所是的一部分。這例證說明神如何將祂自己分賜到一切祂所揀選的人裏面，使神可以成為他們的所是。這分賜就是『經綸』這辭的意思所指明的。新約的職事，『那』職事，總是傳講神的經綸，就是神將自己分賜到祂的信徒裏面，作他們的生命、性情與所是，以產生召會，就是基督的身體。
我們必須只講說這一件事。我們該避免講到任何打岔神子民離開祂經綸的事。為這緣故，我們必須謹慎，不要帶進任何一種觀念。近年來，我們中間有許多『流』。不同的流來自各種不同的觀念。因此，為要避免困擾與混亂，我們不該這樣使用『流』這辭。這些不同的『流』，就是引起許多意見的觀念。不同的觀念有許多，神的經綸卻只有一個。我們只該講說神的經綸。
在提前三章十五節，保羅說，召會是真理的柱石和根基。保羅不是說使徒或大教師是真理的柱石和根基。召會是由所有在基督裏的信徒所組成。問題是，並非所有的信徒都認識真理。我擔心甚至在主的恢復裏，也不是所有的聖徒都認識真理。我相信，若沒有讀前面一篇信息，大部分聖徒對基督的元首權柄不會有清楚的異象。這指明他們不認識真理。因著大多數基督徒不認識關乎基督元首權柄的真理，基督教的每一部分都褻慢基督的元首權柄。天主教和更正教都棄絕基督的元首權柄。陶恕（A.W.Tozer）在他所寫之『基督的權柄在召會中逐漸式微』這篇文章裏問：『有那個海外宣教機構的董事會，是真實尋求跟從主的引領？』陶恕下結論說，在整個基督教裏，雖然許多人為基督作工，基督的元首權柄卻完全被撇棄並否認。有這種令人惋惜的光景存在，乃是因為基督徒不認識真理。
因著主恢復裏許多弟兄姊妹不認識真理，近年來發生了一些與真理大大牴觸的事。我們中間發生的一些事違反真理到極點。例如，有一道潛伏的流，要將眾召會—不僅在美國的眾召會，還有全地主恢復裏的眾召會—組織起來。有人利用『國際配搭』（international coordination）這辭，企圖將主恢復裏眾召會的長老們都帶進一個配搭裏。有這樣的一似乎美妙，但這種配搭會狡詐的導致階級制度。促成這配搭的弟兄至終必定成為頭，褻慢基督的元首權柄。再者，這種配搭製造出打岔人的辯論，剝奪了聖徒每時每刻在禱告中與主的接觸。這樣嚴重的後果，啟示出為何眾聖徒認識真理是如此緊要。
我們在前一篇信息看見，若一位比我們年幼的弟兄來找我們交通，我們必須謹慎，不要褻慢基督的元首權柄。我們若告訴弟兄如何作，自己就成了主。我們可能好心好意要幫助弟兄，但我們的好意卻褻慢了基督的元首權柄。我們必須尊榮基督的元首權柄，並敬重基督作獨一的主，而告訴弟兄說，『弟兄，即使我知道，我也不敢告訴你需要作甚麼，因為我不是你的主。你的主，就是我的主與我們眾人的主，乃是主耶穌基督。我可以與你一同禱告，幫助你禱告，但你需要就著這事去求問主。』給人答案與引導人尋求主大不相同。給人答案乃是認為自己有為主的身分，有地位可以吩咐人該作甚麼。有些弟兄可能在這事上為自己辯護，說，『我沒有意思要作主。我的用心是好的，我只是教導年輕弟兄。』我們不該信靠我們的好心。不論我們是否好心，我們若這樣行事，就褻慢了基督的元首權柄。一個人若不謹慎，意外的傷害另一個人，不論這人對受傷害之人的存心如何，他都必須負責任。在召會生活裏，『好心』造成許多破壞。召會不在於我們的好心，召會乃在於真理。我們都需要認識真理。
我們需要看見道理和真理之間的區別。可惜的是，大部分基督徒視道理為真理。然而，真理是實際，道理僅僅是教訓。在整個宇宙中，除了神以外，沒有任何事物是真實的。神乃是實際。任何是神、屬神、由於神、或與神相關的事物乃是實際。道理僅僅是教訓，並不是真理。
弟兄會教師研究許多關於擘餅的道理。他們研究擘餅聚會多久舉行一次，誰彀資格有分於主的筵席，以及如何服事餅杯。這些事都是道理，不是關乎主筵席的真理。主筵席裏的真理乃是頭與身體，以及頭的死與復活。當我們來赴主的筵席，看見酒與餅分開；這乃是藉著表徵基督在祂的死裏，血與身體分開，而陳列基督的死。我們也看見一個餅乃是由許多麥粒作成的細麵所組成，陳列基督在復活裏的身體。我們在筵席上看見身體，（林前十17，）藉這身體，我們能看見頭。因此，頭與身體，以及頭的死與復活，乃是主筵席裏的真理。
弟兄會也學習許多關乎受浸的道理。他們研究誰該給人施浸，誰該受浸，他們該在何時何地、在何種水裏、在誰的名裏受浸，以及該受浸多少次。他們也研究受浸者該浸沒水中或接受點水，該後仰、前傾或直入水中。這些當然都是道理。我們在此不是為著道理，乃是為著真理。受浸的真理乃是基督的死與復活。羅馬六章三至四節說，『豈不知我們這浸入基督耶穌的人，是浸入祂的死麼？所以我們藉著浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉著父的榮耀，從死人中復活一樣。』我們需要看見在受浸裏基督之死的真理，以及基督復活的真理。
在聖經中，特別是在新約裏，有許多道理；但是在道理中有真理，實際。那些缺少異象而膚淺的人，只能看見道理，很難看見真理。我們需要認識真理。召會需要一定數目的長老，這是道理。我們需要看見為甚麼長老是多數的這個真理。長老是多數的，指明今天在神的子民中間，沒有職位性、永久性、或組織性的領導，因為在新約裏，基督的元首權柄已完滿的完成。神只承認一個頭，就是基督。這是有關長老職分中有多數長老的真理，是我們所需要認識的。
召會是真理的柱石和根基，不是道理的柱石和根基。所以，召會要剛強而健康，眾聖徒就必須認識真理。聖徒們作為團體的身體，必須承擔真理而非道理。道理叫人困惑並帶進分裂的意見。真理絕不會將人分裂，而總是將人建造在一起。因此，在墮落的時代，在召會裏行事為人的路乃是認識真理並承擔真理。
我們若認識真理，就不會注意道理，就如擘餅時該用葡萄酒或葡萄汁。我們擘餅時只該注意基督的死與復活，以及基督身體的真理。一個餅表明一個身體，而一個身體的真理消殺所有分裂的思想。我們若看見『一個餅表徵一個身體』這個真理，就絕不敢製造任何分裂。然而，我們若為著要使用怎樣的餅的道理而爭辯，越爭辯就越分裂。我們若為道理爭論而忽略真理，就沒有一，只有分裂。
我們不該注意受浸的外在形式；反之，我們該注意基督之死的實際。我們需要看見，我們已經浸入基督之死的實際裏。我們不該注意用那一種水來施浸，這僅僅是道理；我們只該注意真理。道理造成混亂和分裂，但真理能聯結並建造。每逢我們摸著真理，就不會有混亂或分裂。然而，每逢我們注意道理，必定引起麻煩。我們若認識並承擔真理，就絕不會被教訓之風所搖蕩。（弗四14。）
我們若認識真理，就不會注意受浸的外在形式。我們為新蒙恩信徒施浸時，需要將他們擺到基督的死裏，而不是僅僅擺到某種水裏。我們不該注意要用怎樣的水的道理，只該注意真理。我們若注意受浸的道理，卻忽略真理，就不會操練靈，不禱告，也不運用信心。我們會僅僅照著死的字句行事。（林後三6。）這是以道理的方式施浸。另一面，我們若注意真理，我們會領悟到給人施浸時，需要禱告並操練我們的靈。我們會對受浸的人說，『弟兄，我要將你擺到基督的死裏。所以，我們需要禱告。』然後我們會對眾聖徒說，『這初信者需要浸入基督的死裏，我們需要禱告，使這經歷成為真實的。我需要運用我的信心，你們都需要禱告加強我的靈。這樣，我們眾人就能將他浸入基督的死裏。』這樣說話就不一樣，加強了我們的信心，挑旺我們的靈，有助於將人帶進生命裏，並且絕不會造成任何分裂。然而，我們若注意道理，即使是一件小事，我們都會立刻分裂。
提前三章十六節說，『大哉！敬虔的奧祕！…就是：祂顯現於肉體，被稱義於靈裏，被天使看見，被傳於萬邦，被信仰於世人中，被接去於榮耀裏。』大部分基督教的教師誤以為這節經文僅僅指基督。然而，基督的升天，就是祂被接去於榮耀裏，乃是在祂被傳於萬邦並被信仰於世人中之前。所以，既然『被接去於榮耀裏』是本節經文的末了一項，必定不僅僅指基督的升天，也指召會的被提。這強有力的證明，這節的經文不僅指基督，也指召會。不錯，基督是神顯現於肉體，但今天召會也是神顯現於肉體。我們仍然在肉體裏，但是當我們在靈裏聚集，神就在我們中間顯現。神顯現於肉體乃是敬虔。敬虔就是神顯現於我們。
我們必須注意敬虔，特別是在召會墮落的時候。最近各種不同的觀念潛入主恢復裏的一些召會中。某些地方的聖徒爭論看電影和運動比賽的事。有些爭論的人說，『你若說，「不要去看電影或運動比賽，」你就是守規條。你若說，「你必須來參加主日早上的聚會，」你就是守宗教。』他們宣稱，他們從一切規條和捆綁中得了自由。那靈若感動他們，他們就去聚會；那靈若沒有感動他們，他們就不去聚會。我們若想與他們辯論，就會落入他們的網羅而受蒙蔽，因為他們巧於辯論。
我舉一個簡單的例證，叫那些這樣爭論的人羞愧。假設主日上午，我不覺得神感動我去聚會，就決定去打籃球。一位弟兄若看見我，不會看到敬虔。我們不該注意甚麼是對或錯、守規條或不守規條、守宗教或不守宗教。我們只該注意敬虔。我只要在主日上午打一次籃球，就會失去任何講說神話語的能力。我若在主日上午打籃球，之後晚上再來對聖徒說話，我的說話就沒有衝擊力。眾聖徒會懷疑：『這是屬神的人麼？』我再舉另一個例證。聖徒們若看見我進入電影院，不論是上映那一種電影，他們都不會得造就。所以，這不是敬虔。我們不該注意任何意見或觀念，只該注意敬虔，就是神顯現於肉體。
有些聖徒曾說，『喝酒沒有甚麼不對，不要這樣守規條。你需要從規條中得釋放而去喝酒。我們不喝烈酒，我們只喝啤酒。我們都去酒吧喝啤酒罷。』有些人甚至說，『我們一同喝啤酒，享受快樂的召會生活。』這例子說明，我們不要用頭腦來考量事情是否合規條或不合規條、得釋放或受捆綁。我們若用心思，就會『迷失在樹林裏』。我們只需要考量作一件事是否敬虔，是否是神顯現於肉體。我們若這樣分辨事情，立刻會清楚不該上酒吧，主日上午不該打籃球，以及不該去看電影。這不在乎我們說，『我不去看邪惡的電影，我是去看最好的教育片。』使用『教育』這個標籤並沒有多大意義，只要我們進入電影院，別人對我們就有壞印象。我們甚至需要避免邪惡的外表。甚至我們去看一部關於耶穌的電影，光是去電影院就是有邪惡的外表。我們在此是為著神顯現於肉體，也就是為著敬虔。我不願作任何事或去任何地方，以至於給人的印象不是神顯現於肉體。
末了，提摩太前後書四次題到健康的話語和健康的教訓。（提前一10，六3，提後一13，四3。）在召會生活裏，我們必須分辨說話是健康的，或是殺死人、破壞人、毒害人的。我們若實行這事，就不會被口才或誘人的話所誤導。不論說話多麼有口才，不論話語多麼誘人，教訓和話語若不健康，就必須予以棄絕。話語和教訓若是健康的，會將生命供應給我們全人。我們可能沒有許多知識，但我們都有口味。我們知道甚麼是甜的，甚麼是苦的。我們必須注意健康的話語和健康的教訓。我們不該按照口才來衡量或分辨任何說話。我們很容易被有口才的話語所誘騙。（羅十六18，林前二4，西二4。）我們該注意的不是口才，乃是健康。我們必須一直問自己：『這話語健康麼？』我們只該接受健康的話語和健康的教訓。
總而言之，提摩太前後書啟示，我們需要顧到四個主要項目—神的經綸、真理、敬虔、以及健康的話語和健康的教訓。我們不該注意不同的教訓、道理、爭辯、理論、觀念或口才。我們若注意這些，就會被誤導。反之，我們只需要顧到四個基本、扎實的項目，就是神的經綸、真理、敬虔、以及健康的話語和健康的教訓。