羅馬書五章十七節，十五章十六節，六章十八至二十節。
神對我們的完滿救恩，在羅馬書裏分兩部分啟示出來。第一部分是神藉著基督之死的救贖；第二部分是神在基督生命裏的拯救。因此，五章十節說，『因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生命裏得救了。』羅馬一至四章所論到的主要意義，是神完滿救恩中基督的救贖，（包括和好，）而五至十六章所論到的主要意義，是神完滿救恩中基督的拯救。在本書中，我們只要看羅馬書第二部分的主要意義，就是基督如何在祂神聖的生命裏拯救我們。
許多讀羅馬書的人珍賞第五章，因為這一章包含了許多美妙的事物，如稱義、和平、恩典、榮耀和誇耀。（1～3。）但很少人注意到十七節裏在生命中作王這件事。該節說，『若因一人的過犯，死就藉著這一人作了王，那些受洋溢之恩，並洋溢之義恩賜的，就更要藉著耶穌基督一人，在生命中作王了。』本節題到兩件洋溢的事物：洋溢之恩和洋溢之義的恩賜。恩典已經賜下，並且從這洋溢的恩典中，義的恩賜也已經賜下了。神的義被當作恩賜，賜給了我們。這義的恩賜是神在全宇宙中所賜給我們的最高恩賜之一。我們許多人也許已經知道，神已將祂的兒子、祂永遠的生命和聖靈，當作寶貴的恩賜，賜給我們。但我們不太多人知道，神也已將祂的義當作重要的恩賜，賜給我們。
在羅馬書中，保羅對神的義陳明得極為有力、清楚，且無可辯駁。他陳明神的義是我們信仰的根基，並給我們看見，這神的義乃是基於神自己。在羅馬書中，這神的義乃是神救恩的根基。
在羅馬書中，神的救恩主要是在生命裏的事。但祂的救恩有一個基礎。在約翰福音，神救恩的基礎是愛。（三16。）在以弗所書，神救恩的基礎是恩典。（二5，8。）在羅馬書，神的愛（五5）和神的恩（2，15，17，20，21）都曾題到，但在羅馬書中，祂救恩的基礎乃是義。（一17。）義的基礎乃是神自己。沒有神，就沒有義。神自己是祂義的基礎，而祂的義是祂救恩的基礎。祂的救恩有祂的義這個扎實的根基，我們在這義的根基上，蒙了拯救。只有神的義是靠得住的；人的義—包括猶太人的義在內，是靠不住的。
神的義是祂寶座的根基。（詩八九14，九七2。）神的寶座是立在祂的義上。你若將神的義取去，整個宇宙中的一切就都要崩潰。在關於神的義這件事上，神受過試驗、察驗和審判。（羅三4。）在這個試驗、察驗和審判中，祂已經贏得勝利，所以沒有人能藐視神的義。
由於人墮落的這個問題，就需要基督的救贖。因此，保羅陳明了人墮落的這個事實之後，（一21～三20，）就陳明基督的救贖。（三21～26。）基督來作我們的救贖者，為要完成救贖。基於基督的救贖，神就能稱義我們，（24，）因為祂一切公義的要求，都已經由基督在十字架上的死滿足了。因著基督的救贖，神就有一堅固的基礎，能照著祂的義來稱義我們，並宣告我們是蒙祂稱許的。祂的稱義不僅是愛的事，更是義的事。神稱我們為義，乃是基於祂公義的要求已經藉著基督包羅萬有的死，得了滿足。因此，神稱義我們，乃是祂義的事，而祂的義永不改變。
神義的恩賜與祂的恩典相配。首先，神的恩典賜下，然後出於神的恩典，就有神的恩賜。這恩賜就是神的義。因著我們接受了洋溢之恩和洋溢之義的恩賜，所以我們能在生命中作王。我們得稱義之後，就該在生命中作王。
我們享受五章裏一切項目的最高點，乃是在生命中作王。我們是享受君王身分的王，但我們的君王身分，不是權柄或能力的君王身分。我們所享受的君王身分，乃是在生命裏的。生命應當是我們享受神救恩的最高點。我們對神救恩的享受，應該搆上這個標準，使我們成為王，在生命中作王。
我們藉著在神聖的生命中作王，就在基督神聖的生命中得救，脫離各樣的不順從。在生命中得救，使我們像王一樣掌權。按照羅馬五章十七節，那些受洋溢之恩並洋溢之義恩賜的人，就是那些得著稱義的人，要在生命中作王。一個得著稱義的人，應當作王，因為他有神聖的生命，王的生命，可憑以作王。沒有王的生命，就沒有人能作王。我們蒙基督救贖、罪得赦免並蒙基督的血洗淨時，我們就得著稱義。不僅如此，我們蒙了神聖、屬靈、屬天、君王和君尊的生命所重生。因此，我們現今能像王一樣，在生命中掌權。
今天一般所傳揚的福音，不包括在生命中作王這件事。我們也許只聽過，我們是罪人，我們若相信主耶穌，神就要赦免我們；然後我們就蒙救贖並得重生，好得著神聖的生命。這是對的，但按照保羅在羅馬書裏的話，還有更多。保羅告訴我們，我們因著一個生命得救，這生命不僅是神聖的，也是君尊的、君王的生命。這是能作王的生命。（五17。）我們已經接受了一個生命，這生命不僅賜給我們能力，使我們成為屬靈、屬天且神聖的，也賜給我們能力作王。在這生命裏，我們管理一切消極的事物。
我們得救時，就被擺在王的地位上，為要在生命中作王。我們也許已經得救多年，但我們也許沒有經歷過管理任何事物。在一個家庭裏，父母若不在家，十三歲大的姐姐也許管理年僅五、六歲的弟弟妹妹。有的時候丈夫喜歡管他們的妻子。一位弟兄也許對他的妻子說，『你不知道我是頭麼？』這意思是這位弟兄在轄管他的妻子。這些是在天然方式裏作王的例子，但是我們是否經歷在生命中作王？我們需要得著啟示，看見在生命中作王的意義何在。
在基督的神聖生命中作王，拯救我們脫離各樣的不順從。（17。）在基督的神聖生命中作王，拯救我們脫離許多種消極的事物。我們管理罪、世界、撒但、天然的人、己、和個人主義，為要成就神新約的經綸，完成基督生機身體的建造。
在生命中作王，乃是管理像罪、世界、撒但、天然人、己、和個人主義這樣的事物。這些事物都是今天背叛的一部分。一切事物都在背叛中。在我們裏面，罪是背叛；在我們外面，世界是背叛。撒但在背叛中，他是為首的背叛者。我們天然的人和己也非常背叛；甚至在召會裏面，天然人也背叛。個人主義是我們天然人的背叛，我們天然的人完全是背叛的。只要我們活在天然人裏，我們就不會同意我們的妻子、我們的丈夫、我們的父母、或我們家中其他的人。在我們天然的人裏，我們不願與召會生活裏的弟兄姊妹是一；我們天然的人總是背叛的。當我們以聖徒的身分和地位，在基督裏行事為人，我們就很和善，幾乎在每一件事上，與每一個人都是和諧的。但是當我們在基督之外，特別是在我們發脾氣的時候，我們就忘了我們作為聖徒的地位和身分。在這種情況下，我們對每個人都不高興，並且沒有一件事合我們的意。我們若與其他弟兄姊妹同住，我們也許認為餐桌和椅子的擺設不對，廚房不對，和我們同住的所有聖徒都不對。這樣的經歷指明我們天然的生命乃是背叛的生命。我們要在生命中作王，勝過我們的脾氣，就必須操練我們的靈，說，『撒但，停止你的活動，你必須在我腳下。我纔是在這裏管理、作王的人。』當我們這樣說的時候，實際上我們乃是在對自己說。
我們必須操練我們的君王身分。我們都已加冕，成為在生命中的王，要在生命中作王。我們必須學習，不說任何發表背叛的話。這意思是我們乃是在學習作王。許多時候罪的事物或世界的事物，在我們裏面興起來。這些事發生時，通常管理這些事物最好的路，乃是對罪或對世界說，『停止！到此為止。』有些人也許說，這樣作行不通。但是按照我的經歷，這實在很有效。光是禱告想要管制這些消極的事，不是太有功效。你的脾氣正起來的時候，你也許禱告說，『主，我不喜歡發脾氣。主，幫助我不要發脾氣。』在我基督徒生活的早期，我也這樣禱告，但我發覺，這樣的禱告不太發生作用。今天當我覺得要發脾氣時，我就說，『脾氣，停止！你不是王，我纔是王。不要想征服我或推翻我。是我管制你。到此為止。』對你的脾氣發命令，實在有用。當你這樣發命令時，罪不僅在你裏面停止，也在你的妻子和你的孩子裏面停止。罪停下來，因為你管制它。
我們已經受了洋溢之恩，和洋溢之義的恩賜，為要在生命中作王。我們已經蒙神加冕，成為在生命中的王。但要認識這經歷，並不容易。在行傳三章，彼得對瘸腿的人說，『金銀我都沒有，只把我所有的給你：我在拿撒勒人耶穌基督的名裏，叫你起來行走！』（6。）我們應當學習彼得。他沒有金銀，但他有耶穌的名。彼得沒有使用金銀，他乃是使用主耶穌的名。在生命中作王這件事上，我們不該對我們的妻子或丈夫運用任何權柄。我們乃該使用神聖的生命，像彼得一樣。我們有神聖的生命，我們也是在神聖生命中的王，我們要在生命中作王。在召會生活中有風暴或背叛時，我們應該告訴風暴或背叛，我們不同意它們。這就是在生命中作王。
要在生命中作王，勝過這麼多背叛的事物，首先我們必須順從並服從主。我們若不服從作我們主人、作我們神的這位主，就沒有人會服從我們。我們若要作王，就必須先服在一位之下。當我們服從主，取了服從主之人的地位，立刻我們就有深刻的感覺，在我們裏面有恩典。當我們認真的考慮要服從主（祂是我們的主人）時，我們就感覺我們裏面洋溢的恩典。當我們對洋溢的恩典有這樣的感覺時，那就是我們服從主的標記。在這樣的時候，我們就在生命中作王。我們接受洋溢之恩的路，乃是服從。
在民數記十六章，當可拉、大坍和亞比蘭起來抵擋摩西和亞倫時，摩西面伏於地。（4。）他面伏於地，是將自己服從於耶和華。因著他的服從，耶和華就能進來對付那情形。（23～24，31～35。）似乎是摩西在管理並作王，事實上乃是耶和華在作王。耶和華的作王是從摩西的服從而來。當摩西將自己服從於耶和華時，在表號上，摩西必然享受了洋溢的恩典。洋溢的恩典乃是對基督豐滿的享受。我們對我們主人的服從，會使主人進來管制背叛的人。對背叛的人，這是一種管制，但是對服從的人，這是享受洋溢的恩典。
你的脾氣發作，事實上乃是個『背叛者』。當你服從主的時候，所有的『背叛者』都被征服了。你應當告訴主：『主，我服從你。我不同意我的脾氣發作，它只是一個背叛者。我服從你。』這樣，你就管制了你的脾氣。
我們經歷洋溢之恩並洋溢之義的恩賜，是與基督的救贖，以及神應用基督的救贖來稱義我們相符合的。基督的救贖是恩典的事；神的稱義是義的恩賜的事。在基督的救贖裏，我們接受恩典。在神的稱義裏，我們接受義的恩賜。這兩件事的結果，乃是永遠的生命。（羅五17，21。）至終，永遠的生命成為我們君王身分的憑藉、範圍和元素。我們是在永遠生命中的王。這永遠的生命來自在基督救贖裏的洋溢之恩，和在神稱義裏的洋溢之義的恩賜。
每當有風暴或背叛環繞你的時候，你不該對付它們，也不該直接面對它們。反之，你該留在救贖基督的恩典裏，並留在稱義之神義的恩賜裏。因此，你能說，『主，我的主、我的神，我服從你。主，你知道整個局面。整個風暴在你眼前。我不喜歡這樣的局面，我當然也不同意這局面。主，我要服從你。』當你很慎重的這樣對主說時，你就有很確定又充分的感覺，你滿了基督的洋溢之恩，和稱義之神洋溢之義的恩賜。在這樣的時候，這位主人，就是這位主、這位神，就出去對付那局面。祂在管理並作王。祂的管理和作王就要算為你的管理和作王。這就是在生命中作王的路。
我們也藉著內住之靈在性情上的聖別，得以在基督的神聖生命裏得救。在新約裏，聖別有兩面：地位上的聖別和性情上的聖別。地位上的聖別也有兩面：我們得救前和我們得救後。在我們相信之前，聖靈來到我們這裏，聖別我們，在我們悔改前，就將我們從罪和世界裏分別出來。（彼前一2。）我們的悔改是來自那靈在我們悔改前，在地位上的聖別。然後，我們悔改、相信之後，我們在地位上被聖別，（來十10，林前一2，參太二三17，19，提前四3～5，）其目的是為著在性情上的聖別。然後那靈繼續不斷的，一天過一天在性情上聖別我們。這個聖別乃是要變化我們的所是。地位上的聖別是客觀的，是在我們外面。但性情上的聖別是主觀的，是在我們裏面。（羅十五16，弗五26，林前一30。）
按照羅馬十五章十六節，保羅作為神福音勤奮的祭司，將在聖靈裏得以聖別的萬民獻給神。保羅只將那些已經聖別，完全分別歸神的人獻給神；他不將任何凡俗的事物獻給神。他所獻上的，必須是完全分別歸神的事物，就是不僅在地位上聖別，也在性情上聖別的事物。獻上萬民分為三步：第一，傳福音的人將新得救的人當作屬靈的祭物獻給神。（十五16，彼前二5。）新蒙恩的人長大，開始明白作為在基督裏的信徒是甚麼，他們就被鼓勵將自己當作活祭獻給神。（羅十二1。）這是獻上的第二步。然後，當信徒繼續長大以致成熟，那些在信徒身上勞苦的人，就將他們在基督裏成熟的獻上。（西一28。）
在性情上的聖別，是要把我們豫備好，成為神適當的祭物或祭牲。這個聖別拯救我們脫離我們那已被世界元素所浸透的性情。我們愛世界，因為我們的性情已被世界的元素所浸透。在這地上沒有一個人不愛世界，每一個人都愛世界。這世界一切新式的東西都很容易銷售，因為世界的東西切合人裏面被世界元素浸透的內裏性情。
因此，我們得救後，需要被聖別。聖別含示從世界分別出來，聖別也指明某樣事物要被作成聖的，而非凡俗的。神是聖的，祂與世界無分無關；祂完全從世界分別出來。但是我們很凡俗、很屬世，所以我們需要被聖別。我們需要被聖別，不僅是在我們的行為和外面的生活上，也在我們裏面的性情上。我們需要外面、地位上的聖別，因為我們外面的生活完全是屬世的。我們也需要性情上的聖別，因為我們的性情已經被世界的元素所浸透。甚至一個小男孩或小女孩也知道如何揀選屬世的東西。這是因為他們從出生時起，世界就已經浸透他們的性情。
罪是在我們的性質裏，而世界的元素是在我們的性情裏。因這緣故，所有的人都愛世界，想要按照世界現今的時尚，成為時髦的。這是因為我們從出生時起，世界就浸透了我們的性情。因此，我們都需要在性情上得聖別。我們的性質為罪所污穢，而我們的性情為世界所污穢。能拯救我們脫離世界污穢的惟一事物，乃是藉著內住之靈在性情上的聖別。
內住之靈在性情上的這個聖別，是藉著我們的合作，將自己獻給義作奴僕而有的。（羅六18。）我們要被聖別，就必須是義的。神無法聖別不義的人，神只能聖別蒙救贖並得著稱義的人。因此，首先我們必須蒙救贖並得著稱義，好成為義的；然後我們就能被聖別。聖別是基於義。因此，我們若要在性情上被聖別，就必須將自己獻給義作奴僕。
我們在性情上得以聖別，乃是藉著我們的合作，將肢體獻給義作奴僕。（19下。）我們要賭博，必須先將我們的肢體，就是我們的手，獻給賭博。但我們若將我們的手獻給義作奴僕，我們就不能賭，因為賭不是義的。我們不僅需要將我們全人，還要將我們的每一肢體，都獻給義作奴僕。
當我們將我們的肢體獻給義作奴僕，我們就能勝過許多事。許多聖徒勝不過去百貨公司『逛櫥窗』這件事。在銀行裏沒有多餘的錢，通常會拯救一些人不去逛街。但是他們在銀行裏的錢雖然很少，卻還是要去逛櫥窗。表面上，逛櫥窗不是不義；但是因著百貨公司裏面的許多東西是有罪的和屬世的，逛櫥窗事實上就不是義的。我們走過百貨公司時，許多貨品吸引我們，使我們將眼睛獻給這些不義之物。為要得著聖別，我們需要禱告，說，『主，我將我的眼睛獻給義作奴僕。』當我們將我們的眼睛獻給義作奴僕，內住的靈就得勝，聖別我們的眼睛。在羅馬六章，保羅非常仔細。他不僅告訴我們，將我們全人獻給義，並且也告訴我們，將我們身上的每一肢體都獻給義。我們需要將我們的全人，我們的全身體，和我們身上的每一肢體，不僅獻給神這神聖的人位，也獻給義。當我們將我們的肢體獻給義，我們就是義的。結果，神就能進來，在我們的性情上聖別我們。我們若將我們自己和我們的肢體獻給義作奴僕，結果就在性情上得以聖別。（22。）
我們必須將我們自己和我們的肢體獻給義作奴僕。這義就是基督自己。將我們自己和我們的肢體獻給義，意思就是將我們自己和我們的肢體獻給作為義的基督。在羅馬書裏，恩典、（五17，21、）義、（17，21，六16，18～20、）和聖別，都是基督。將自己獻給義，就是將自己獻給包羅萬有的基督。祂是我們的義，祂也是我們得以聖別的根基、基礎。沒有基督在生命上作根基，我們就不能在性情上得著聖別。