啟示錄是一卷論到國度的書。（一6，9。）基督的國要來到地上，就需要一班得勝者。這一班得勝者，其中包括十二章說到的男孩子。第五節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的。』從第二章，我們能看見『用鐵杖轄管萬國的男孩子』是誰，二十六至二十七節說，『得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣。』在馬太二十八章主說，『凡我所吩咐你們的，…都教訓他們遵守。』（20。）凡在召會中這樣守住主的工作到底的，就是得勝者，是將來能『用鐵杖轄管萬國的』。
啟示錄十二章五節說，『婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。』男孩子是得勝者，要被提到神掌權的所在。因著他們被提上去，七至八節說，『天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和牠的使者也爭戰，並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。』這意思是，在這時以先，天空還有他們的地方。然而，得勝者一被提上去，天上就沒有魔鬼的地方了。
九節說，『大龍就被摔下去，牠是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，牠被摔在地上，牠的使者也一同被摔下去。』得勝者要被提到天上，魔鬼要從天上被摔下去；天上就完全得著清理了。
十至十二節說，『我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。所以諸天和住在其中的，你們都要歡樂。只是地與海有禍了，因為魔鬼曉得自己的時候不多，就大大發怒下到你們那裏去了。』控告者就是撒但，魔鬼，因著得勝者被摔下去，國度就開始臨到。
從主的話裏我們清楚看見，神的榮耀乃在於神的權柄；而神的權柄得以通行，乃在於神的國度。正是為這緣故，我們纔能曉得，神從始至終的目的，乃是要得著一個國度；國度是神掌權的一個範圍。有了這個國度作掌權的範圍，神就能在這範圍裏通行祂的權柄，通行祂的旨意。因著祂的權柄和旨意得以通行，祂的榮耀就得著彰顯。祂的榮耀得著彰顯，就是祂自己彰顯出來。這個神的榮耀得著彰顯，完全在於國度掌權的問題。
聖經裏有一件很希奇的事，就是神把國度、權柄、榮耀這三項事物，都擺在祂兒子的身上。神要用祂的國度作一個掌權的範圍，來榮耀祂的兒子。當祂的兒子藉著國度的掌權得著榮耀時，神就在祂兒子裏面，在祂兒子身上，使神自己得著榮耀。希伯來書說到，神的兒子，乃是神榮耀的光輝，是神本質的印像。（一3。）然而神的兒子，這個榮耀得著彰顯，完全是藉著一個國度讓祂掌權，而能彀達到的。因此，我們若不讓主得著一個掌權的國度，主身上那個神的榮耀就無從彰顯。
因此，我們能清楚看見，國度變成新約聖經裏一個最中心的東西。當主耶穌教導我們禱告時，（太六9～13，）祂特別要我們為著國度的來臨禱告，因為神的願望，乃在於這個國度的來臨；祂的國若能臨到地上，祂的權柄和旨意就能通到地上，祂的榮耀也就能彰顯在地上，而這些都繫在祂兒子身上。所以，祂的兒子必須得著國度，必須能彀掌權。祂的兒子教導我們，當我們禱告時，要以國度的來臨作中心。這意思是，一切的禱告，都該以國度為中心。我們基督徒的禱告，中心的意義和中心目的，都該是求神的國來到；要求神的國來到，就是求神在地上設立祂的寶座，求神在地上通行祂的權柄。主是這樣教導門徒禱告。
主在地上盡職三年半之後，在祂要受死前，祂在路加十九章說，祂去是要得國。（15。）祂要離開這地了，祂去是為要得國回來；祂要去把神那個掌權的國度，正正式式的帶到地上。祂說，有一天祂要得國回來；那一天，就是將來主再來的日子。當祂從死裏復活後，就來告訴門徒說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。』（太二八18。）這個國，好像祂是得著了，因為天上地上所有的權柄，都賜給祂了。換句話說，神的國已經賜給祂了。然而，現在有一個問題，地上有誰服祂的權柄？神是把國賜給祂了；父神把天上地上所有的權柄，都賜給子了，這在神那裏已經不成問題。神的心意是要榮耀祂的兒子，叫祂的兒子在宇宙中作萬有的君王；神也在祂兒子復活時，把天上地上所有的權柄，都賜給了祂的兒子。所以這時，主耶穌能對門徒說，『天上地上所有的權柄，都賜給我了。』然而，主能立刻就掌權麼？
這時還有兩個問題存在：第一，在地上還找不到人服祂的權柄；第二，地上還有反叛的魔鬼和他的使者，頂撞神的權柄。神的兒子從神那裏得到了權柄，要到地上設立祂的國度；但地上的光景卻不是這樣。地上沒有服祂權柄的人，反而有背叛祂的魔鬼和使者。在這種情形下，祂怎麼能把祂的國度設立在地上？在這種光景中，祂怎麼能在地上通行神的權柄？
舊約裏有一個小小的豫表。有一天，大衛王的兒子押沙龍背叛了他。因著押沙龍的背叛，大衛就被趕逐出去。神是把權柄給了大衛，神已經膏了大衛。對神而言，大衛是祂設立的君王；但在地上，卻滿了對大衛的背叛。（撒下十五1～十九8上。）大衛被他兒子和那些背叛的人趕逐出去了。大衛是神的君王，卻不能在國裏掌權。路加十九章，也有這樣的味道。主在那裏說了一個比喻，給我們看見祂死是去得國；神在祂復活時，把天上地上所有的權柄都賜給了祂。神把祂高舉在自己右邊，立祂為主為基督；（徒二33，36；）並且宣告說，『我已經立我的王在錫安我的聖山上了。』（詩二6。）然而，路加十九章的比喻中卻說，他本國的人，就是在地上的人，打發人來說，『我們不願意這個人作我們的王。』（14。）當主耶穌從死裏一復活，地上的人就有這一個表示；魔鬼就在地上的人裏面，鼓動人對天上的神說，『我們不要這位拿撒勒人耶穌作我們的王。』在這種光景之下，我們的主雖然是神所膏的萬王之王，萬主之主，但祂不能立刻就到地上作王；因為地上滿了背叛，沒有人願意服祂的權柄，沒有人肯承認祂是君王，沒有一個人要讓祂作王；地上的人都跟從了背叛祂的撒但。就在這樣一個時候，主差遣祂的門徒說，『你們要去，使萬民作我的門徒。』（太二八19。）換句話說，主要他們到普天下去，傳這個國度的福音。
甚麼是傳國度的福音呢？就是要使普天下各族、各方的人，都作主耶穌的門徒。甚麼是使萬民作主的門徒呢？就是使他們歸順主。原來他們是跟隨撒但，背叛主的，現在必須使他們歸順主。主不只是創造宇宙的主，也是神所膏的君王，是神所立的萬王之王；神已經把宇宙中一切的權柄都賜給了祂，要祂到地上設立神的國度，通行神的權柄，在祂身上彰顯神的榮耀。然而，撒但鼓動地上的人，對神表示說，『我們不要你所立的耶穌作我們的王，我們不要這一個拿撒勒人作我們的王。』這時該怎麼辦呢？主該用雷電打死他們麼？或是吩咐火從天上降下來，把他們完全消滅呢？主不肯這樣作。這樣作並不能完成神的旨意，成功神的國度。主說，『人子來不是要滅人的性命，乃是要救人的性命。』（路九56。）所以祂要門徒去，傳福音給萬民聽，把這個國度的福音傳到普天之下，叫萬民作祂的門徒，也就是叫他們歸順主，使他們成為祂國度的子民。
關於福音，頭一件題起的事就是悔改。（太三2，四17。）甚麼叫作悔改？悔改的意思是，我原本是背叛的，是頂撞神的，現在神有一個慈愛的聲音，要我回頭，要我轉回。所以，悔改就是轉回歸順祂，接受祂作救主。當我接受祂作救主時，祂就進到我裏面。祂不只是以救主的身分，更是以萬王之王的身分，進到我裏面。這時，祂不再是釘在十字架上的基督了，而是在寶座上的君王。當你悔改歸向祂，接受祂作救主時，祂乃是在寶座上的君王。所以，你不只是接受一位救主，更是接受一位萬王之王，萬主之主。因此，當這位萬王之王進到你裏面時，祂的寶座同時進到你裏面。祂的心意就是要在你裏面，設立祂的國度，把你這個背叛的人作成祂的國度。
原來你是不服神權柄的，所以你無所不為。在你接受神所立的耶穌，作你的王之前，你是任意妄為，隨便行事的，因為沒有一個屬天的權柄管治你。現在你得救了，你接受祂作救主，但祂不僅僅是你的救主，祂乃是以萬軍之主的身分作救主，以萬王之王的身分作救主。所以，你一接受祂作救主，祂就進到你裏面，設立祂的寶座，要在你裏面設立祂的國度，好把你作成祂的國度。
啟示錄一章和五章都說，主用血買了我們，要使我們成為祂的國度。（一6，五9～10。）使我們成為祂的國度是為著甚麼？乃是為著讓祂掌權，為著讓祂作王，為著讓祂在地上通行祂的旨意，讓祂在地上得著一班人在祂的權下。這就是二千年來，福音所產生的一個結果。
二千年來，在這地上，無論東、西、南、北四方，不知有多少人，裏面都接受了福音，進而服在基督的管治之下。然而，有些初得救的人，還不太明白這些事，以為相信福音是為自己得著甚麼好處，例如得著赦罪的平安，得著永遠的生命，也得著永遠的福氣，並且得著一位活的神常常賜福保平安，得著一位活的救主常常救苦救難，好保守他作一個守規矩的人。慢慢的，主給他看見，他所接受的這位救主，乃是以君王的身分作他的救主，是以萬王之王作他的救主。主不是在十字架上作他的救主，主已經經過十字架，已經登上寶座，是寶座上的君王。當他接受主的時候，主已經有天上地上所有的權柄，已經被神高舉在祂的右邊，設立為主為基督。當他接受主的時候，主是一位榮耀的君王，是萬王之王，是坐在寶座上的。主不僅進到他裏面作救主，更作他的君王，把天上的寶座通到他裏面，把天上的權柄通到他裏面。
因此，從你接受主之後，雖然你可能沒有聽過多少這樣的信息，但在你裏面卻常有一個感覺，好像有一個人在問你：『你愛我麼，你順服我麼？你愛我麼，你受我的帶領麼？你愛我麼，你聽我的話麼？』這是甚麼腔調呢？這都是要叫你從心裏歸順祂，服在祂的權下。所以，你不能只盼望祂作你的救主，更要讓祂作你的君王。有時你遇到一個難處，禱告說，『主，憐憫我，救救我。』祂會在你裏面反問說，『你聽我的話麼？你受我的帶領麼？你聽我的吩咐麼？』這樣的話是甚麼意思呢？這意思是，你要祂救你，但是你願意讓祂作你的王麼？你要祂給你恩典，給你慈愛，給你喜樂、平安，但是你肯不肯讓祂在你裏面，設立祂的寶座？你我得救之後，常有同樣的故事，就是主在我們裏面要設立祂的國度，但我們不肯。
主一次又一次的帶領我們看見這個真理，看見這個異象。福音把我們救來，是要叫我們成為主的國度；主進到我們裏面，乃是為要在我們裏面設立祂的國度。主在我們裏面，不只作我們的救主，更是作國度的君王。作為救主，作為主，祂在我們裏面的那個生命，不是為著要答應我們小的要求，乃是為要答應國度那個高大的要求。如果我們一直盼望主的生命，能叫我們不發脾氣，使我們作個溫柔的人，主的生命並不會答應。祂是不理睬這種要求的；因為主的生命，是為要供應國度的要求。當你在這裏說，『主，我承認你作萬王之王。我讓你在我裏面設立你的寶座，讓你在我裏面管治我的一切。我這個人就是你掌權的範圍，我這個人就是你的國度。』立刻，你能不發脾氣，能作一個溫柔的人。
我們為甚麼作基督徒呢？乃是為要讓主在我們身上設立祂的國度。我們為甚麼相信主耶穌呢？不是為著『上天堂』，也不是為著得福樂、平安，乃是為著歸順我們的萬王之王。祂是神所立的君王，是萬有之主，已經得著天上地上所有的權柄，神已將所有的一切都賜給了祂。祂是這樣一位榮耀的君王，萬王之王；所以，我們願意歸順祂，願意接受祂，讓祂在我們裏面設立祂的權柄，設立祂的寶座，設立祂的國度。我們這個人要完全在祂的管治之下，不是自己立志要作個溫馴的人，也不是憑自己努力要作個忍耐的人，更不是靠自己要設法作完全的人。我們乃是要作個在祂權下的人，讓祂有完全的地位，讓祂在我們裏面設立祂的國度，設立祂的寶座，讓祂在我們裏面登上寶座，如同祂在天上登寶座一樣。我們相信主耶穌，必須是為著這一個。
主耶穌用血把我們買來，是要叫我們作歸順之民，服在祂的權下，作祂的國度，讓祂在我們裏面設立寶座，在我們裏面作王，在我們裏面掌權。我們所有的一切，都服在祂的權下。如果我們都看見這幅圖畫，也都生活在這種光景裏，自然所有的仇敵都要失敗了。脾氣？失敗了。世界？失去它的吸力了。無論甚麼罪惡，不管甚麼試探，即使是魔鬼、邪靈，或是肉體，包括情慾，統統都被征服了。當萬有的君王在我們裏面登寶座時，所有的仇敵都會俯伏下來。
舊約裏有一幅清楚的圖畫。神的百姓以色列人，乃是作神的國度，在神的掌權之下。甚麼時候他們讓神掌權，讓神作王，甚麼時候他們四境的仇敵就統統歸服，他們的四境就完全太平。他們是得勝的百姓，是高超的一班人，因為他們讓神掌權，神的國度設立在他們身上，仇敵都服下來了。然而，甚麼時候他們不讓神作王，不讓神管理他們，他們就墮落下去，他們的仇敵就一個個的興起。一下子非利士人來了，一下子米甸人來了，一下子摩押人來了，一下子亞瑪力人來了，亞捫人也來了；那些迦南七族的仇敵，一個個都起來，連約櫃也被擄去了。仇敵所以翻騰，是因為神失去了祂的寶座，在祂的子民中失去了祂的掌權。到末了，聖城被拆毀，聖殿倒塌，殿裏的器皿都被擄去。結果他們沒有神的同在，沒有神的見證。這原因就在於他們失去了神的王權，沒有讓神坐在寶座上。
這是一幅圖畫，是個豫表。今天的光景也是如此，甚麼時候在你我裏面有基督的寶座，有基督的王權，所有的仇敵就都服下去，神的自己、基督、基督的見證、基督的權柄、基督的能力，就都豐滿的與我們同在。當我們不讓基督掌權，而凡事由自己作主，自己治理，自己居首位，我們就會發現，試探、試誘都來了，連那個小脾氣也來了。在這之前，當你讓基督作王時，無論碰到甚麼都能讚美，都能感謝。那時，你既不懂甚麼叫作發脾氣，也不知道甚麼是試探或引誘。然而，基督一旦不能作王，你裏面的地位一不給祂，立刻你就經歷發脾氣，發怨言，彷彿事事都不順心。
這都是我們經常的故事。比方今天早晨，恐怕你就責怪你父母，沒有早點叫你起床。之後，你還能禱告說，『主，幫助我，拯救我，叫我不發脾氣。主，你是復活的主，你是大能的主，你有復活的生命，這復活的生命有大能，求你改變我。』結果這一點也不靈。你禱告祂不聽，祂不幫你的忙，不拯救你，祂復活的大能在你身上顯不出來。為甚麼呢？因為祂不幫這個忙，祂的生命不是為了供應這樣的要求；祂的生命乃是為著祂要在你裏面作王，祂要在你裏面設立祂的國度。你必須在祂的權下，必須作祂的國度；你裏面要有祂的寶座，受祂的管治，祂的生命纔能顯出大能。
基督的生命只是為著基督的國度；凡不是在裏面作基督國度的人，不是在裏面過基督掌權生活的人，許多時候基督的生命並不負他的責任。他雖然讀聖經，卻仍舊失敗；雖然禱告，卻還是軟弱；雖然聚會聽道，卻依然起不來。原因在那裏？就因為他沒有讓基督在寶座上。若是你裏面沒有基督的國度，沒有祂的掌權，不是祂的天下，你還是你，都是你作主，一切都是你的天下，是你的國度，是你掌權，主只好等在旁邊，不為你作甚麼，也不能為你作甚麼。
在此我們看見，神為甚麼要救我們，以及神救我們的目的。神救我們乃是為要叫我們成為祂的國度，要藉著我們設立祂兒子的國度。直到今天，撒但還在空中活動，還在地上行動；天空和地上都是撒但掌權的地方，基督的權柄根本顯不出來。然而，在此基督有一條路，就是把祂的權柄，通到我們這些信祂的人裏面。我們這些人若讓祂通行祂的權柄，通得多而又多，到一個地步通得彀多了，我們這些人就成為一班得勝者。按神的定規，召會就應該是這樣。整個召會裏的人，每一位得救的人，都該是在基督權下，讓基督掌權，都該是基督通行祂權柄的地方。然而，竟然有好些得救的人，雖然要主的救恩，要主的慈愛，要主的好處，卻不讓主掌權，不讓主得著國度。
在這種情形下，主怎麼作呢？或者主要在召會中作工，再得著一部分的人。二千年來，愛主的這條路從來沒有斷過。不錯，召會表面看是荒涼了，大體說也真是荒涼的；但在荒涼中仍有得勝者。在這個荒涼裏，還有人在那裏愛主，還有人在那裏對主說，『主，我是在你的權下，我是你的國度，我願意讓你的寶座進來，讓你的權柄進來；我愛你的管治。主，你是君王，我是受管治者，我服在你的權下。』二千年來，這條線始終沒有斷過；這班人就是主的得勝者。
我們絕對相信，今天無論在那裏，雖不敢說多，但定規有一班弟兄姊妹，是在那裏對主說，『主，我是你的國度，我在你的權下。主，是你掌權，是你作王。我所以得救，所以蒙恩，所以作基督徒，一點不是為著別的緣故。我在地上不盼望別的，只知道我在你的權下，我是你的國度，你的寶座在我裏面。主，你登在寶座上，你掌權，你管治我，我順服你，完全服從你的管理。』我相信的確有這樣的聖徒。雖然不多，但定規是有的。
或許你說，『我作不來。』然而，你作不來，別人作得來；你不行，別人行。希奇的是，你若蒙憐憫，你就行。凡是蒙憐憫，蒙恩待的人，都行。歷代以來，總有這樣的人，總有一班愛祂的人肯這樣作。我從來沒有到過一個地方，碰到一班基督徒，在他們當中找不到愛主的人。雖然不多，但總歸是有。到處你都碰得到基督徒，也都在他們當中碰得到愛主的人。我能作這一個見證。在好多地方，我都碰到愛主的人；他們一題起主的名，就陶醉了。好像一題起主，他們就甚麼都不顧；一題起主來，他們便甚麼都不在意了。
在某地方，有位弟兄很愛主，愛到一個地步，他父親開玩笑的對他說，『孩子，如果你父親今天要死了，你還愛耶穌麼？』他父親所以這樣問，是因為在他父親看來，這個青年人甚麼都不懂，只懂得主耶穌。他被耶穌麻醉了，好像醒著是耶穌，睡著也是耶穌，甚麼都是耶穌。別樣的事都糊里糊塗，只有題起主耶穌他很清醒。這個青年人愛耶穌愛到這樣一個地步。然而，這樣的人到處都有，他們好像被主耶穌『麻醉』了。
對這樣的人而言，順服基督的權柄是很自然的。在他們看，主耶穌作主是理所當然的；主在他們裏面掌權是自然的事。他們整個人裏面就是基督的天下，就是基督的國度。他們裏面有基督的寶座，他們的生活中有基督旨意的通行，他們整個人生就是基督的掌權；在他們身上有國度的實際。就在這個時候，在這種情形裏，他們身上的光景，完全就是神的國。他們的生命不是屬人的，乃是復活、神聖、榮耀的生命，顯在他們身上。他們能得勝，且是絕對的得勝；他們能忍耐，乃是絕對的忍耐。他們所過的生活，是別人無法過的，因為那個生活是人所不能應付的；那個生活只有神能。換句話說，是神從他們裏面出來了；因著寶座設立在他們裏面，生命的能力就顯在他們身上。
絕對順服基督的人就是得勝者，就如啟示錄十二章所說，那個宇宙婦人所生的男孩子。那個宇宙婦人，代表一般的基督徒，也就是全體的召會；整個召會就是那一個宇宙婦人。男孩子象徵神子民中較剛強的部分，就是剛強愛主的得勝者。在這個婦人裏面，有一個男孩子。總有一天，從召會中要產生出這一班得勝者來。
召會的光景，好像一個軟弱的婦人；但是這些得勝者，卻像剛強的男孩子。女人在聖經中是較軟弱的，男人在聖經中是較剛強的。（彼前三7。）不錯，以整個召會來說，可能有點軟弱；但在這裏有一班愛主的人，是讓主掌權的，有主的寶座在他們裏面。他們裏面有國度，他們裏面就是基督的天下。這一班人，不論是弟兄或姊妹，實在都是剛強的，如同那個男孩子，是得勝的。
一般得救的人在神面前的光景，包括弟兄在內，都像女人那樣軟弱，一聽見要出代價跟隨主，就推辭。他們說，『不都是主給我們恩典麼？我們如何能出代價？我們又出得起甚麼代價？』這樣軟弱如同女人的腔調都出來了。所以，不只姊妹是女人，即使是弟兄也是女人。然而那些愛主的人，乃是赤忠忘生死的人。他們讓主作王，讓主掌權，服在主的管治之下。他們愛主到一個地步，面對死都無所畏懼；只要有主同在，要他們到那裏都可以。凡是愛主的人，不只弟兄有這個膽量，連姊妹都有這個膽量。凡是真正愛主的人，都是剛強的；凡是忠心愛主的人，都是天不怕地不怕的。不只弟兄們是這樣剛強，連姊妹們也一樣剛強。他們就是男孩子，是剛強的一班人。
在召會這個婦人裏面，的確有一個男孩子；在軟弱的召會裏，的確有一班剛強的得勝者。或許今天你還不太看得見那情形，因為男孩子好像還孕育在這婦人的腹中，還隱藏在一般弟兄姊妹中間。然而有一天，那個婦人產難的時候要來。產難就是苦難，就是試煉。在這世代的末了，將有臨到普天下的大災難。（太二四21，啟三10。）等到這個試煉臨到召會時，男孩子就要生出來，軟弱的人就逃走藏了起來。（十二6。）這時，剛強的男孩子要說，『我在這裏。』所以啟示錄說，弟兄們能勝過魔鬼，他們甚至不愛自己的魂生命。（11。）
等到苦難來到，試煉臨到召會，軟弱的仍舊是軟弱，剛強的也的確就是剛強。那時，婦人因著產難而疼痛呼叫，（2，）男孩子就生出來了。（5。）他們剛強到一個地步，雖至於死，也不愛自己的魂生命。這裏男孩子生出來的『生』，與行傳十三章三十三節的『生』相同，意思是，他們是真正的得勝者，甚至勝過死，從死裏復活，與我們的主一樣。
因著男孩子是這樣的得勝者，所以就是撒但的對頭。他們一被提到天上，立刻引起爭戰。天上起了爭戰，撒但在天上再也沒有地位。（啟十二7～8。）為甚麼？因為得勝者被提上去了。得勝者無論到那裏，撒但就得離開那裏。那個男孩子，這一班得勝者，到了天上，天上就沒有撒但的地位。啟示錄十二章九節說，於是撒但就從天上被摔下來，他的使者也一同被摔在地上。
十節說，就在那一個時候，天上有大聲音說，『我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。』那控告者就是魔鬼，已經被摔下去了。魔鬼原是阻擋神權柄的，他破壞了神的國度；然而，藉著這一班得勝者，把魔鬼摔下去，讓神的國度能彀來到，使基督的權柄得以實行。到了這個時候，國度就得以實現出來。今天這個只是有權柄的國度，那天就變作一個有實際範圍的國度；世上的國，便成了我主和祂基督的國。（十一15。）那個背叛的撒但，就被扔下去；先扔到地上，再被扔到無底坑。（二十1～3。）是誰把這個背叛的撒但對付出去？就是這些得勝者，讓基督作王的這一班人。
請記得，主在我們身上的一個心願，就是要設立祂的國度。作基督徒不只是一個得勝、聖潔的問題，作基督徒乃是一個順服國度權柄的問題。作基督徒不僅是關乎恩典、享受、生命和能力的事，更是要讓基督在你我身上能得著管治權，構成祂的國度，設立祂的寶座，通行祂的旨意。若是你我肯這樣，在召會裏有一班人肯這樣，讓基督的權柄流通在我們中間，這就會把基督的國度帶到地上。一個召會裏有了得勝者，這一班得勝者就要把天上的權柄，把神的國度帶到地上。那時你就會看見，召會在這裏是得勝的，仇敵在這裏是毫無作為的。