羅馬書一章十八至三十二節。
使徒在羅馬書的引言中，說出這卷書的主題，之後從一章十八節起，就開始他的正文。這正文的第一大部分，是說到神在基督裏的救恩。（18～八39。）在此，使徒是從人在地上的光景說起，不像他在以弗所書裏，是從神在天上的計畫開始。在以弗所書，他說到召會如何出於神的計畫，所以就從神在永世裏的計畫說起。在羅馬書，他說到人如何需要神的救恩，所以就從人在今世的光景開始。人的光景在神面前是被定罪的，所以人需要神的救恩。人要知道自己如何需要神的救恩，就必須認識自己在神面前被定罪的光景。所以使徒要給我們看見人對神救恩的需要，並要帶我們認識神的救恩，就先向我們說出人在神面前被定罪的種種光景。十八節是定罪這一段的總綱，按原則總論人在神面前該被定罪的原因。從十九節到三章二十節，是分別詳論各等人在神面前被定罪的各種光景。這些光景都說出人是何等需要神的救恩。
十八節上說，『原來神的忿怒…顯示…。』這話是以十七節的話作背景。那裏說，在神的福音上，神的義是本於信顯示與信。這就是說，神的義原來並不顯示在人身上。人原來的情形，不配得著神的義；乃是在神的福音上，本於人的信，纔能得著神的義。那麼，神原來向人顯示出來的是甚麼？乃是祂的忿怒！所以這裏的意思乃是告訴我們，原來不是神的義，乃是神的忿怒向人顯示出來。
神的忿怒就是神的聖別和公義，叫祂因著人的罪，也是向著人的罪，而有的忿怒。神這忿怒是從那裏顯示出來？是『從天上』。神的義是在福音上顯示出來，神的忿怒是從天上顯示出來，使徒在此把這二者對比著來說。福音裏有神的救恩，是神拯救罪人的憑藉；天上有神的寶座，是神管理一切的地方。神的義在福音上顯示出來，是來拯救並稱義罪人；神的忿怒從天上顯示出來，是來審判並定罪罪人。
神的忿怒是因著甚麼顯示出來的？是顯示在甚麼上面？是因著人的不虔和不義顯示出來的，是顯示『在…人一切的不虔不義上』。（18下。）在福音上，人的信把神的義帶來，神的義是本於人的信顯示與信；但人原來的情形是沒有信的，只有不虔不義。人的不虔不義，把神的忿怒招惹出來，所以神的忿怒，是因著人的不虔不義，而顯示在人的不虔不義上。
不虔是人對神不正，不義是人對人不當。凡我們得罪神的，都叫不虔；凡我們得罪人的，都叫不義。虔是人與神正當的關係，義是人與人正當的關係。人對神失去了虔，自然對人就沒有義；在神面前不虔，在人面前也必定不義。有了不虔，就產生不義。所有的不義，都是從不虔出來的。所以這裏先說不虔，後說不義。這裏是把不虔不義當作人在神面前所有罪惡的總稱，包括下文從十九節至三章二十節所列舉的一切罪惡。人在神面前所有的罪惡，就是不虔和不義。不虔和不義乃是墮落的人類在神面前平常的光景。神的忿怒，因著人的不虔不義，就顯示在人的不虔不義上，就像神的義，是本於人的信，顯示與人的信一樣。
這些不虔不義是甚麼人行出來的？是『那些以不義抑制真理之人』（一18）行出來的。『以不義抑制真理』這句話，原文的含意相當深；就是說，這些行不虔不義的人，不是不懂真理，沒有真理；他們懂得真理，也有真理，但他們把真理擺在不當的地方，放在不義裏，結果這不義就抑制了真理。他們雖有真理，卻不以正當的態度，而以錯誤的態度對待真理。例如二十一節說，他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。這就是說，他們有了真理，卻用不義對待真理，叫真理受了抑制。
這裏的『不義』，是指著人在神面前一切不當的行為說的。人在神面前一切不當的行為，詳細的說，有對神不虔，和對人不義的分別；但總括的說，不論人對神的不虔，或是人對人的不義，都是人在神面前的不義。『真理』，原文有『真實』的意思，是指神在一切事情的裏面，和一切東西的上面，使其成為真實並合理說的。神是宇宙之『真』，是宇宙中萬物的中心。宇宙中的一切，都該以神為中心，與神發生正當的關係，有神在其中，或有神在其上，使其成為真實並合理的正常事物。一切事物這樣與神有正當的關係，就是有真理（真實）在其中，是合於真理的；否則就成為虛空謬妄的。所以這裏的『真理』，乃是指著人該如何與神有正當的關係說的。『以不義抑制真理』的意思是，人雖然知道該如何與神有正當的關係，卻以不當的行為對待這事，不照著所知道的，與神維持正當的關係。
因此，世人在神面前行不虔不義的事，不是因為不明白真理，乃是因為明白真理，而不好好的對待真理，就行了不虔不義的事；這就是我們所說的明知故犯。明知故犯，就是以不義對待真理；人類所犯的一切罪都是如此。就如人明知該孝敬父母，但還是違背父母，就用這違背的不義對待了孝敬的真理。所有這樣以不義對待真理的，就在神面前有了不虔，也在人面前有了不義，因此就把神的忿怒招惹出來，而在神的震忿之下，（約三36，）成為可怒的兒女，（弗二3，）該被神定罪，受永遠的刑罰。
羅馬一章十九節開頭說，『因為』，這是說明前文何以說人是以不義抑制真理的原因。所以說人是以不義抑制真理，乃是『因為』神已經把祂的事情給人顯明了，叫人可以知道。這是第一個原因，在二十一節還有第二個原因。
十九節接著說，『神的事情，人所能知道的，原顯明在人裏面，因為神已經給他們顯明了。』這話的意思是，神的事情中，有的是人不知道的，有的是人知道的。例如神對召會的奧祕，是人在以前的世代所不知道的，因為那時神還沒有將那件事向人啟示出來。但有些神的事情，就像下節所說神永遠的大能和神性的特徵，從來就是人知道的，是原顯明在人裏面的，因為神已經給人顯明了。
『原顯明在人裏面〔或，中間〕』，照下節的解說看，這裏所說的『顯明』，是指神將祂永遠的大能和神性的特徵，藉著祂的創造向人顯明出來；這當然是顯明在人中間。既是顯明在人中間，就必顯明在人裏面，因為人在外面所看見的，就必領會到裏面。人在外面看見神的創造，在裏面就領會神永遠的大能和神性的特徵。
二十節說，『自從創造世界以來，神那看不見永遠的大能，和神性的特徵，是人所洞見的，乃是藉著受造之物，給人曉得的，叫人無法推諉。』這話是解釋上一節所說的；那裏說，神已經將祂那可知的事給人顯明了。因為自從創造世界以來，神那永遠的大能和神性的特徵，藉著祂所造的萬物，已經向人顯明出來，是人可以曉得的，是人明明可知的。這裏所說神永遠的大能和神性的特徵，就是上節所說神那人所能知道的事。這雖是人看不見的，卻是藉著受造之物，可以曉得的，所以是人所洞見的。神是藉著祂的創造，將祂那看不見之永遠的大能和神性的特徵，給人顯明了，使其成為人可以曉得的。
這節的『永遠』，在聖經中有無限的意思，所以神永遠的大能，就是神那無限的能力。神性的特徵，是指神的本性或本質所顯於外面的特點，就是特徵，與歌羅西二章九節的『神格』不同，那是指神內在的本性。神藉著創造宇宙萬物，將祂那無限的能力，和祂自己那神性的特徵顯明出來。我們看見祂所造的宇宙萬物，不只能知道有祂這位宇宙萬物的創造者，並且還能知道祂那無限的能力，和祂神性的特徵。我們看見宇宙的造化，萬物的存在，就知道祂這位創造並管理宇宙萬物的神是有能力的，並且知道祂的能力必是無限的。我們看見天地光明，山水秀美，萬事有定律，萬物有定理，宇宙的安排是何等奇妙，萬物的配合是何等齊備，以及天地間的一切又是何等適合人類和生物的生存，我們就知道這位創造並安排一切的神，是怎樣的一位神，祂神性的特徵必是光明、美麗、有規律、有法理、且滿有智慧和慈愛的。
神永遠的大能，重在說出神的所能；神性的特徵，重在說出神的所是。神的所能與所是，都是藉著神的創造，和神所造的萬物，相當充分的顯明出來，正如我們人的所能與所是，也常是藉著我們的工作和作品表顯出來一樣。一個人裏面所能所是的，常是藉著外面的工作與作品顯明出來；神的創造並祂所造的萬物，對於神也同樣有這種功用。
這裏把神永遠的大能擺在先，把神的神性特徵放在後，乃是因為神的創造先給人看見神的能力，後向人顯明神的性情。先是萬物的被造和存在證明神無限的能力，後是萬物的所是和情景說出神聖的性情。我們看見了神所造的萬物，必定先感覺神的能力是何等無限，後感覺神的性情是何等神聖。所以，神的創造乃是神對祂自己的一種啟示，將祂自己在某種限度裏啟示出來，叫人藉此可以曉得祂那看不見永遠的大能和神性的特徵。
萬物的被造和存在也是神的一種證明，證實祂的存在，和祂的所能與所是。所以經上說，『諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為。』（詩十九1。）又說，『那創造天、地、海和其中萬物的活神…為自己未嘗不顯出證據來。』（徒十四15，17。）宇宙中的一切，都在為神作證，替神說話。『這日到那日發出言語；這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。』（詩十九2～3。）宇宙不是自然而有的，萬物也不是進化而來的，這一切都是出於神的創造，所以都是神的證明，說出神的所能與所是。有了神這創造的啟示和萬物的證明，人聽見它們無言無語的表白，看見它們有形有色的見證，就該知道而承認有神，就該曉得神永遠的大能和神性的特徵；若再說『沒有神』，若再說不能認識神，不能知道神的事，就難免是『愚頑人』了。（十四1。）
羅馬一章二十節的『叫人無法推諉』是緊接十九節末了的話；連起來的意思是說，神已經將祂那可知的事給人顯明了，叫人無法推諉。神既已藉著祂所創造的萬物，將祂那看不見永遠的大能和神性的特徵顯明出來，使其成為可知的，就叫人不能推諉說，人無法曉得神的事。有了神造物的顯明，人就該藉此認識神，而知道神的事。因此，人若還說不能認識神，不能知道神的事，那就是推諉，不得原諒了。
二十一節一開頭的『因為』，說出那些以不義抑制真理之人的第二個原因：『他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂，反倒在他們的推想上變為虛妄，他們無知的心就昏暗了。』這就是說，他們雖然有那知道神的真理，卻以不義對待這真理，不把神當作神榮耀祂，也不感謝祂。歷代很多人都承認宇宙中有一位主宰，有一位造化的主；但有多少人為著祂是主宰而榮耀祂，為著祂是造化的主而感謝祂？他們在這件事上，都是在推想上變為虛妄。這意思就是說，他們本來憑著神所造的萬物，應當知道有神，但在他們的推想上，有的叫他們把神換作偶像來拜；有的叫他們加以考慮說，『我若承認有神，許多的惡我就作不得，許多的壞我就作不成；我若承認有神，我怎能這樣作人？這樣對待父母？這樣對待妻子或丈夫？這樣犯罪作惡？』考慮來，考慮去，就讓神去，當作沒有神。心裏明明知道有神，但一推想，一考慮，就變了樣，而不承認有神，或撇開神去拜偶像。這樣，他們就在推想上變為虛妄。
『虛妄』原文的意思是虛空。人不過是一個外殼，若沒有東西裝進去，就是空的。人原是神為祂自己所造的器皿，為要把祂自己裝進來。人裏面有神，就不虛空。人推想有神，就有實際。人在推想上不要神，就必虛空。人的推想一變作虛空，人的心就昏暗了。這昏暗的心，就是無知的心。
很多研究學問的人，在他們的頭腦裏，這樣想沒有神，那樣想沒有神，看似很聰明；其實他們的人生常是一塌糊塗，連最不名譽、最不道德的事都作得出來。這是因為他們的思念中沒有神，他們的心就昏暗無知了。
二十二節說，『他們自稱是智慧的，反成了愚拙的。』棄絕神，不承認神的人，多半自以為聰明，那知他們是最愚拙的。人撇開神，不要神，雖然聰明，也是愚拙。這話用在許多受過高等教育的人身上非常恰切。他們雖自覺聰明，自以為沒有神，就在推想上變為虛妄，以致為非作歹，雖自以為聰明，反成了愚拙人。
二十三節說，『將不能朽壞之神的榮耀，改換為必朽壞的人、飛禽、走獸和爬物之像的樣式。』人在神面前所犯的第一個罪，就是在推想上不要神。人一在推想上棄絕神，自己就變為虛妄，心也就無知昏暗了。人有了這種推想，這種心境，必定在外面有行為表顯出來。第一步表顯於行為的，就是把神的榮耀換作偶像：或把人當作神拜，或把飛禽、走獸和爬物當作神拜。到這時候，人就變得非常愚拙，不拜那不能朽壞之榮耀的神，而拜必朽壞之物的像。
人拜偶像是從高等的拜起；先拜人，慢慢的降下來，拜天空的飛鳥；再降下來，拜地上的走獸；等降到末了，就拜低處的爬物。越拜越低，這是必然的。
所有拜神的人，都是往上看；所有拜爬物的人，卻是往下看。一個人越拜神，越能抬起頭來。甚麼時候人不拜神，把神的榮耀，改換為受造之物的像，人就把自己降低了，低到一個地步，連爬物也拜。人這樣一拜，就把自己降低到比爬物還不如。這是何等的愚昧！何等的可憐！
二十四節上半：『所以神任憑他們。』這是神放棄他們，讓他們去。他們放棄神，讓神去，神也放棄他們，讓他們去。他們放棄神，讓神去，那對神可說無所謂；神放棄他們，讓他們去，這對他們虧損就太大了。
接著說，『逞著心裏的情慾，陷入污穢中。』前面是說人如何不虔，現在要說人如何不義。這不義是人放棄神，而被神放棄的結果。人放棄神，是對神不虔。人對神一有不虔，人對人就有不義。
二十四節下半：『以致彼此玷辱自己的身體。』人被神放棄，就逞著心裏的情慾，陷入污穢淫亂的事中，以致彼此玷辱自己的身體。甚麼地方有拜偶像的事，甚麼地方就有淫亂的事。拜偶像和淫亂，這兩件事是相聯的。（參民二五1～2，啟二14，20。）你看在中國各地，這一邊是廟，那一邊是戲臺，人在廟裏上香，轉過身來就看最淫亂的戲。逢年過節，人就拜所謂的鬼神，同時也顯出種種醜態，幾乎都是關於淫亂的。
人既然不要神，神就任憑人，把人放棄了。神一把人放棄，人的情慾就顯露出來，像無羈之馬一樣，作出種種淫亂的事，玷辱自己的身體。人既然不榮耀神，神就讓人羞辱自己。人既然把神的榮耀尊貴放在一邊，神就讓人糟蹋自己的尊貴，就是玷辱自己尊貴的身體。人所行的不虔不義，頭一步就是棄絕神，第二步就是行淫亂。
羅馬一章二十五節上半：『他們將神的真實換為虛謊。』這不是說他們又進一步的放棄神，乃是從另一面說他們如何放棄神，而拜偶像。神是榮耀的，又是真實的。所以他們放棄神而拜偶像，一面是把神的榮耀改換為必朽壞之物，另一面是把神的真實換作虛謊；這是一件事的兩面。前面是說他們放棄神的榮耀，這裏是說他們放棄神的真實。他們把神擺在一邊，去拜偶像，就是把神的榮耀擺在一邊，同時也就是把神的真實擺在一邊。因為神如何是萬物的榮耀，也如何是宇宙的真實。宇宙中除神之外全是虛謊。人放棄神，而拜偶像，就是放棄真實，換來虛謊。這裏所說的『虛謊』，就是指偶像。神如何是真實，偶像也如何是虛謊。神是真實可靠的，偶像是虛謊騙人的。
也許有人說，『我沒有拜偶像，』但還是把神擺在一邊，而倚靠神之外的東西，或倚靠學問、幹才，或倚靠錢財、地位。這些學問、幹才、錢財、地位，也就是變相的偶像。你不倚靠神，而倚靠這些東西。這些東西都是虛謊的。有一天你要看見你的學問、幹才，你的錢財、地位，或是別的東西，都是虛謊的。今天人是把真實的神丟在一邊，而換來虛謊不可靠的東西。
二十五節接著說，『去敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那創造者。』這就是拜偶像的意義。拜偶像乃是敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那創造者。這樣的行為是何等的愚昧，並且不合邏輯！
二十五節下半：『祂乃是當受頌讚的，直到永遠。阿們。』這是使徒插進來的話。這給我們看見，使徒裏面是何等以神為美為榮。他一說到創造主，就發出稱頌說，祂是當受頌讚的。這也可以說是聖靈在他裏面作出來的反應。那些棄絕神的人，不敬奉那創造者，但祂乃是當受頌讚的，直到永遠。
二十六節上半：『因此，神任憑他們陷入可恥的情慾。』有人說，這是神對人第二步的任憑。其實神對人的任憑只有一步，一次任憑了，就全任憑了，不需要再任憑。所以這不是說神第二步的任憑，乃是從另一面來說神的任憑。前面說，人把神的榮耀放棄了，神就任憑人逞著心裏的情慾，陷入污穢中，結果是人彼此行淫亂。這裏說人把神的真實放棄了，神就任憑人放縱可恥的情慾，結果也是人彼此行淫亂。所以這不是說到兩件事，乃是從兩面說到一件事。
二十六節下半至二十七節上半：『他們的女人把順性的用處換為逆性的用處；男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火中燒，彼此貪戀，男和男行可恥的事。』這是人的情慾，叫那放棄神而被神放棄的人，達到了污穢和羞恥的極點。
接著說，『就在自己身上受這妄為當得的報應。』（27下。）人所犯的一切罪，都在身外，惟獨淫亂是得罪自己的身體。（林前六18。）人所以這樣污穢、愚昧，玷辱自己的身體，乃因棄絕了神。人這樣污穢、妄為的罪，必受到當得的報應。
羅馬一章二十八節上半：『他們既然不以認識神為美，』這句話的意思是說：他們明明知道有神，但他們的心思再想一想，再考慮考慮，就把神放棄了。結果他們就在他們的知識裏棄絕了神，不以神為美。這句話可以翻作『在頭腦裏棄絕神』，或『在知識裏不贊成有神』，或『在知識裏不以神為美』。這三種意思加起來，纔是這句話的意思。人是怎樣不要神的？是在心思裏把神考慮考慮，結果就在知識裏不贊成有神，在思念裏不以神為美，而把神放棄了。
接著說，『神就任憑他們存可棄絕的心思，行那些不合宜的事。』（28下。）這是再從另一面說到神對人的任憑。前面所說的兩面，是從人放棄神的榮耀和神的真實，來說神如何任憑人放縱情慾，而有污穢的行為；這裏是從人棄絕了對神的認識，來說神如何任憑人有可棄絕的心思，而行不合宜的事。人的心思，既然棄絕了神，神就任憑人存可棄絕而不蒙悅納的心思。使徒在這裏的意思是說，人既然在心思裏棄絕了神，神就任憑人存可棄絕的心思，是神不看為美的，是神不贊成的。這心思一旦進到人裏面，就在人裏面支配人。
『不合宜的事』，就是不義的事，不正當的事，不道德的事，不合乎人倫的事。這都是人那可棄絕的心思叫人行出來的。
二十九節上半：『充滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒。』不義是從不虔產生的。人不要神，棄絕神，神就任憑人裝滿了種種的不義。我們要注意使徒在這裏所用『充滿了』的字眼。人遠離神，不只叫人有一點不義，乃是叫人充滿了不義。這裏說到四樣：第一，『不義』；第二，『邪惡』；第三，『貪婪』；第四，『惡毒』。這四樣是一類。不義，是義的事不作，而作不義的，所以是消極的罪。從邪惡起是指積極的罪，乃是從消極的不義而來的。人一不義，就必邪惡；一邪惡，就必貪婪；一貪婪，也就必生出惡毒來。
人走在正路上是義的，一走偏路就不義，就邪惡。人一到邪惡的地步，就要大起貪心。這個貪心，會叫人又惡又毒。有人貪學問，害了同學。有人貪金錢，害了同事。有人貪異性，破壞了家庭。有人貪地位，貪名譽，敗壞了人群社會。這些都是人因著貪婪，而作出種種惡毒的事來。
接著又說，『滿了嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨。』（29下。）這五樣又是一類。這也是遠離神的人所『充滿』的惡。
三十節上半：『又是讒毀人的，背後說人的。』不只是讒毀人的，並且是背後說人的。讒毀是公開毀謗，背後說是私下論斷。
接著說，『憎恨神的』—這是惡到一個地步，竟然成了憎恨神的。
三十節下半：『侮慢人的，狂傲的，自誇的，捏造惡事的，違背父母的。』這些都是人對人的罪惡。捏造惡事，就是發明惡事，謀畫惡事。
三十一節說，『無知的，背約的，無親情的，無憐憫的。』以上共說到二十一種罪。其中九種是說到怎樣的惡事，十二種是說到怎樣的惡人。這二十一種，還不包括淫亂，那是在前文說過的。這些都是人在知識裏棄絕神，不以認識神為美的結果。在知識裏棄絕神，不以神為美，是對神的不虔，其結果是對人的不義；二者合起來，就是十八節所說的不虔不義。
三十二節說，『他們雖明知神公義的判決，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還與那些行這樣事的人同歡，以他們為樂。』這裏所說的當死，就是該死的意思。人行這些惡事，不是不知道這樣行是當死的。人雖知行這樣事的人是當死的，卻仍然去行；不但自己去行，還與那些行這些事的人同歡，以他們為樂。這證明人墮落得何等的深。人墮落得這樣深，原因何在？就是由於棄絕神，不以認識神為美。
所以這一段給我們看見，墮落的人對神是不虔的，對自己是淫亂的，對人是不義的。不虔是得罪神，淫亂是得罪自己，不義是得罪人。人不榮耀神，不尊重神，不以神為美，神就任憑人，讓人敗壞自己，然後害及別人。人身上有了這些不虔不義，就招來神的忿怒，神的忿怒就彰顯在人一切的不虔不義上。
以上是說到外邦人中不道德的人，是神定罪的頭一等罪人。