約翰一書五章十六節上，出埃及記二十一章五至六節，以賽亞書五十章四至五節，羅馬書十二章十一節。
歷世紀以來，許多基督徒在關於事奉主的事上持守兩個不同的極端。某些『屬靈人』堅持，事奉主全然是一件生命的事；他們說，既然我們都有生命，就自然會在事奉上長進，所以不需要任何訓練。而另一個極端的人卻堅持，我們必須接受訓練纔能服事。一九五八年，我受邀至倫敦一個被認為非常屬靈的基督徒聚會中。領頭的人將所有的聚會都交給我，不僅包括特別的聚會，也包括例常性的聚會，為時一整個月。在我離開之前，他們要求我與他們再有一次問答的聚會。那晚主要的問題是一位年輕人問的，他聽說我們在臺灣有許多訓練；然而，他們在倫敦那裏的聚會並沒有任何一種訓練。他們覺得，事奉主是一件生命的事，所以只要他們在生命上有長進，就不需要訓練。我告訴他們：『當我年輕時，我的母親特地送我到學校學英文；然而，即使今天，我仍講得不好。你們這裏的小孩子，即使我早在他出生以前就開始學英文，他講英文仍可以講得比我更好。我受訓練書寫和閱讀，也受訓練認識文法，或許我比你們更認識文法；但在講英文這一面，我沒有受過足彀的訓練。我們無法訓練一隻狗講英文，因為狗沒有講英文的生命；只有人類纔能講人類的語言。然而，我們不能說，只要我們有人的生命，並且生命長大，我們就能彀講英文。我們都有人的生命，但你們的英文講得很好，我卻講得很差。這是因為你們接受了我所沒有接受的訓練。』
我繼續用學習駕駛飛機為例來說明。我說，『我們無法訓練猴子去操作飛機，因為猴子的生命不足以應付這個目的。惟有人的生命能作這事，但這意思不是說，只要我們有人的生命，我們就都能駕駛飛機。我們若以為事情是這樣，必定會危害許多人的性命。』我就下結論說，『親愛的聖徒，由此可見，我們需要有正確的生命加上正確的訓練。我們不該堅持任一個極端。的確，我們需要生命；沒有生命，我們就無法作屬靈的事。然而，這不是說只要我們有了生命，我們就再也不需要其他的事物。除了正確的生命之外，我們還需要正確的訓練和操練。』
保羅晚年寫了提摩太前後書和提多書，就是三卷所謂的『教牧』書信，因為他從經歷中體認到訓練的需要。保羅從他的經歷中學到許多事。舉例來說，在他盡職的第一個階段，保羅說，人最好是像他一樣保持獨身，又說結婚就會引起罣慮。（林前七7～8，32～34。）那時，保羅已經領受了啟示，但他在召會生活中還沒有太多經歷。後來他告訴提摩太，寡婦少於六十歲的就應當再嫁人。（提前五9，14。）那時他已看見有些人曾起誓守寡以愛主，但至終卻落入淫亂。這些經歷教導保羅更深的事。在保羅早期的著作，如羅馬書和帖撒羅尼迦前後書，我們並沒有看見關於訓練的思想，但在他晚期的著作—特別是提摩太前後書和提多書—充滿了訓練和教訓的觀念。他說，『你在許多見證人面前從我所聽見的，要託付那忠信、能教導別人的人。』（提後二2。）保羅曾經教導並訓練過提摩太，現今保羅吩咐提摩太，要用他從保羅所受的訓練，訓練別人。
同樣的，保羅在他早期的著作中也沒有題到關於長老、執事、和女執事的資格；但他在晚期的書信裏指出這一切的資格。人不是只因長大而彀資格；資格來自訓練。因此，訓練是非常合乎聖經的。在已過的十二年之間，我說了很多話，反對基督教裏許多傳統和沒有聖經根據的教訓。因這緣故，有些人也許會說，『李弟兄，你豈不是說，我們需要生命而不是教訓麼？』我的意思乃是，我們不需要僅是道理上的教訓。我們得著生命後，我們不需要字句的教訓，但我們的確需要訓練。保羅從他的經歷中學到一些事。同樣的，照著我們對保羅著作的研讀，以及我們在已過年間的經歷，訓練是需要的。
當我與倪柝聲弟兄在一起時，他常說，『常受弟兄，我們需要訓練。』倪弟兄在一九二○年得救，並在一九二二年開始為主作工。數年後，他體認到訓練的需要。一九三六年，他購置了一塊地，並為著訓練蓋造了訓練中心。然而，次年八月，日軍入侵上海，那個建築物就被摧毀了。三年後，就是在一九四○年，他在上海租了一個地方，開始首次為期一整年的正式訓練。每週都有一次訓練聚會，許多人為了那一場訓練聚會，整週都留在那裏等待。此外，我們也參加召會所有的聚會。一整年裏，我們每週聽三篇信息，一篇是在訓練聚會裏，其他兩篇是在主日和週三晚間的召會聚會裏。
戰後，主的工作在全中國普遍擴展，倪弟兄也恢復盡職。他告訴我：『常受弟兄，我不會再用我已往盡職的方式來盡職；我現在所要作的就是辦訓練。』一九四八年之後，他不再顧到召會聚會，他留在山上為要訓練人；山上有許多的房舍。這些訓練是有選擇性的，並不是每一個人都獲准參加。在一九四八年的第一期訓練約有六個月之久，而在一九四九年的第二期訓練也是六個月。他囑咐我在別的地方顧到工作並爭戰。我將信徒，就是那些好的材料，送到他那裏接受訓練。他們受訓結束後，倪弟兄就打發他們回到召會中。我藉此領悟到，在主工作的第一階段還不太需要訓練，但在眾召會被興起，有了照顧服事者的責任時，我們就需要訓練。
此後我被打發到臺灣島。我們在一九四九年開工，並在一九五二年開始辦訓練。這訓練也是有選擇性的。我並不訓練所有的聖徒；我只訓練服事者，包括同工、長老、執事、女執事、和一切有心受成全者。每一年，我們都舉辦為期一週至十天的特會，參與的會眾約有二、三千人，而後增加到四、五千人。我們每週二至週五的上午和晚上都有聚會，下午我們有操練。這些受訓者在週六回到他們當地召會，服事整個週末，週一再回到訓練裏，週二早上又開始訓練。每一年這樣持續四至六個月。臺灣的工作大部分都是仰賴這個訓練。
當我們在美國開工時，我們是在第一階段。一面，沒有訓練的需要；另一面，我沒有時間辦訓練。我需要更多的時間旅行和作其他的事。這也是為甚麼我們在一九七○年之前沒有正式的訓練。然而，從一九六八年起，我們有了一次非正式的訓練。當時迫切需要這非正式的訓練，是與移民有關。我們在一九六四年於洛杉磯班尼布芮街（Bonnie Brae street）的夏季特會後，許多人非常得鼓舞，想要以移民的方式出去『得著全國』；但我卻不覺得這是出去的時機。一支軍隊不能沒有接受訓練就出去作戰，這只會使他們被暴露在敵人面前。然而，有些人仍想要出去，我也沒有堅持他們必須留下來。但所有出去的人都在那一年年底受挫而返。次年我們搬到艾爾登會所，兩年後，就是一九六七年，有些人仍想要出去在別的地方建立地方召會；然而，我仍覺得時機尚未成熟，移民的事應當再多等幾年。最後在一九六九年秋天，有了一次移民行動，從約伯林達（Yorba Linda）到西雅圖，以及從德州的三個小城市到休士頓。之後在一九七○年，進一步的移民行動展開了。沒有例外的，第一階段所有的移民行動都成功了。雖然由一九六四至一九七○這六年間，我們沒有舉行正式的訓練，但我們中間已經產生了正確的領導。無論移民到那裏，都是在正確的領導下而去；因此那樣的移民是成功的。
相反的，我們在一九七三年有更多的移民行動，卻幾乎沒有一個是成功的；這是因為我們缺少合式的領頭者。許多聖徒在一個新的地方待了一年，無法繼續往前，但又不敢回頭；只好留在那裏受苦。最後，許多出去的人只好合併到幾個主要城市裏的召會。缺乏正確的領導，暴露出我們還進一步需要訓練。那時我常為我的職事到主面前，主使我清楚，我在這個國家服事聖徒的職事，應當與已過十二年有所不同。之前的十二年是我們中間的第一階段，我需要前去各處建立召會。現在，這個國家已有三十五處召會，我的時間和體力也不允許我一一訪問他們。在這將近五千位主恢復的聖徒當中，沒有足彀的領導。儘管在安那翰一處聖徒的人數，已足以開展為兩處召會，我們卻沒有合式的領導能執行此事。因此，現今就有長期訓練的需要。主給我看見，從今以後，我需要將我所有盡職的時間花在訓練的事上。
訓練不是只為著得到知識，而是為著操練和適當的規律。訓練在生命的長大、性格、和對付我們天然的個性上建立我們。性格是個性加上習性；我們的性格都需要被改變。更深的是，訓練甚至摸到我們天然的個性。嚴格的說，需要被摸著並受對付的，不是我們的性情，而是我們的個性。即使只接受幾個月這樣的訓練，我們也會不一樣。
為著我們的訓練，首先要領悟的點乃是：在召會事奉裏，我們不用組織的方式作任何事。召會是一個生機體，生機體需要的是生命。因此，我們在召會中的事奉，主要就是將生命供應給人。即使是排椅子和掃廁所，也都不是為著事情本身，而是為著供應生命。在招待、文書工作、以及召會服事的任何一面，我們都必須盡所能將生命供應給人。當然，以正確的方法作事是好的；事情作不好會是個打岔，但這並不表示事情作好就是服事得好。在屬世宗教的組織裏，把工作作好就彀了；但在召會中，我們所需要的，主要是供應生命。即使我們無法將事情作得非常好，但靠著主的憐憫，我們將生命供應人，這事奉仍舊是成功的。首要之務乃是將生命供應人。
有些人也許會說，賜生命者是主不是我們。然而，在新約裏至少有一處經節說到，我們可以將生命賜給較軟弱的人。約壹五章十六節上半說，『人若看見他的弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，將生命賜給他。』這裏『生命』的希臘文不是『白阿司』（bios），肉身的生命；而是『奏厄』（zoe），屬靈的生命。這節的意思不是說，我們若為弟兄的病痛祈求，就能賜給他肉身的生命。我們是將『奏厄』（zoe），屬靈的生命賜給他。我們有權利將生命賜給較軟弱的人，好吞滅他們的死亡。許多聖徒不是在肉身上軟弱，而是在屬靈上軟弱。他們需要我們為他們祈求，並將生命賜給他們。我們都需要受訓練，並操練顧到那些因缺少生命而較軟弱、在屬靈上有病的人。在召會中，口耳相傳的通常不是生命，而是死亡。因此，需要一些剛強的人起來，供應生命，以停止死亡的散佈，並且將死亡吞滅。這乃是在召會事奉中的主要目的。
我們將生命供應人的絕佳機會，是在事奉小組裏。許多對主有心的聖徒已經被安排在這些小組裏，在負責弟兄的照顧之下。在服事裏的領頭者不應當只關心把事情作好；他們最主要必須作的事，乃是在生命裏照顧所有在小組裏事奉的人。他們必須幫助聖徒，首要之事不是把服事作好；相反的，他們應當與聖徒們有交通，供應生命使他們生長。領頭者若是如此，所有的聖徒就自然會照樣行。這樣，全召會就會在正確的生命職事下受到照顧。
為使我們能將生命服事給人，我們至少必須作四件事。第一，我們需要與主有彀多的接觸，我們必須專一的到主面前，不為其他事禱告，而是單單花時間與祂同在。我們需要像出埃及二十一章裏被買來的奴僕一樣。五節說，『倘若奴僕明說，我愛我的主人和我的妻子兒女，不願意自由出去。』奴僕在服事六年之後，可以自由出去，但他若愛他的主人，就不願意出去。不僅如此，當他在主人家時，他娶了妻子，又有了兒女。在豫表上，妻子和兒女乃是召會同所有的聖徒。我們不僅有主人，也有召會同所有的聖徒作我們的家人。我們愛主，愛召會，也愛所有的聖徒。我們應當告訴主：『主，我想要留下來。我可以自由出去，但我不願意出去。我愛你，我愛我的妻子，就是召會，我也愛我的兒女，就是聖徒們。主，我不想失去你，我也不想失去你的召會和所有的聖徒。我願意在這裏作你的奴僕。』
六節說，『他的主人就要帶他到審判官那裏，又要帶他到門或門框那裏，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人。』在豫表上，用錐子穿我們的耳朵是指開通我們的耳朵。作一個好的服事者，不是靠我們的腳、手或眼睛，乃是靠開通的耳朵。要作正確的奴僕，需要有開通的耳朵；不是為了說話、作事或行走，乃是為著聽話。我們絕不能作施教者，而要作受教者；我們也絕不能作教師，而要作學生。我們都需要這樣禱告：『主，我愛你，我愛你的召會，我也愛眾聖徒。我絕不出去。因此，求你穿我的耳朵；開通我的耳朵，好使我能聽你說話。我不要作教師，我是一個聽話者和學習者。』以賽亞五十章是一段豫言的話，描述主耶穌在地上時的情形。四至五節說，『主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我；祂喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵；我並沒有違背，也沒有退後。』一個有生命並有主應時話語的人，能說應時的話扶助疲乏的人。這就是將生命服事給疲乏和軟弱的人。我們都必須先到主面前，更新的奉獻自己，好在召會中事奉祂，並有分於服事和訓練。
第二，我們必須學習在主面前被祂對付。我們可以說，『主，我在這裏。我知道我既不配又無用。我是天然的、粗野的、生澀的；我從來沒有被你「調理」過、製作過。我甚至是有罪的、屬世的、屬肉體的。主，你要使我成為你的奴僕，你必須對付我。我需要你的對付，我需要你的「調理」。主，我將自己向你敞開，但我不倚靠我的敞開，我倚靠你的暴露。將我帶進你的光中；光照我，在我裏面照亮我，徹底的照透我，使我能完全被暴露。』我們都需要這樣的禱告。我們最好單獨有這樣的禱告。我們作別的事不應當單獨，但在這樣禱告的事上，我們最好個別的作。我們應當為著這個目的，在主面前花一個小時或更久的時間，一再要祂來核對我們，直到我們通過祂的核對，不再需要更進一步的暴露為止。
我們將自己再次奉獻，並與主徹底辦過交涉之後，就能在祂面前拿起負擔。我們不需要特別為一個負擔禱告；我們所拿起的負擔就會是主的負擔。我們不應該以顧到事務為主，我們也許拿起負擔在聚會中服事招待，但招待這事本身並不是我們的負擔。相反的，我們的負擔是藉著招待而顧到人。這樣拿起負擔會有很大的不同。我們若是被主徹底對付後再來作招待服事，那麼每當我們作招待時，我們都會將生命供應給人；會有一道生命的流從我們流到別人的靈裏。聖靈總是尊重這樣的服事。
為著這個目的，主甚至需要少年人。我盼望年紀較大的青少年能拿起負擔，照顧那些還在初中的青少年。照著我的觀察，我們有許多十歲、十一歲、十二歲的姊妹們，但我們沒有青少年姊妹來照顧她們。因此，我們需要一些年輕的姊妹為著這事擺上自己。在她們重新奉獻自己，並與主辦過交涉之後，她們應當說，『主，我拿起這個負擔。我將自己擺上，為著照顧初中的女孩。這是我的事奉。我要擔起她們，一路背負她們直到新耶路撒冷。』如果有些青少年這麼作，她們會有主的同在，並且會看到祝福。我們不知道主在這些青少年身上會作多少，也許藉著這樣的服事，她們會在要來的日子裏，成為主恢復中有用的人。她們不僅成為『大姐姐』，更成為許多年幼者的母親。
我們無法指派任何人作這事。我們不能說，『姊妹，去照顧年幼的女孩子們。』這不管用；反之，她們必須到主面前說，『主，我在這裏。我愛你，你是我的主人。我愛召會，也愛聖徒們。我尤其愛那些十至十五歲的年輕女孩子們，我就是愛她們。主，我不願意自由出去。哦，主阿，對付我。』一位年輕的姊妹也許會花三個晚上的時間這樣與主辦交涉。在她徹底被主對付過後，她不需要以乞求的方式禱告說，『主，憐憫我並給我負擔。』她可以簡單的說，『主，靠著你的恩典，我要拿起負擔照顧年輕女孩子。主，你必須和我同去。』她可以這樣吩咐主：『主，既然我已拿起這個負擔，你就必須與我同工。』主必定會尊重她並與她同去。
所有的弟兄姊妹都需要拿起這樣的負擔。舉例來說，年長的姊妹們可以拿起負擔去照顧年長的聖徒。沒有人能指派我們這樣來服事。我們都必須到主面前，就是到身體的頭面前，徹底的與祂辦交涉，並拿起負擔。負擔有許多種。照我的觀察，許多需要都被置之不理，許多有用的人也被閒置。有用的人必須應付這些需要。我和領頭弟兄都不能說，『姊妹，請你作這事。』那永遠不管用。相反的，我們都必須到主面前，徹底的與祂辦交涉，並打開我們屬靈的眼睛，好看見需要。這樣，因著我們沒有野心，甚至願意犧牲自己的一生，我們所拿起的負擔就是主的旨意。甚至付上我們生命的代價也是值得。我得救時是十九歲，那一天我告訴主：『主，即使你把全世界給我，我也不要。我只要為著主耶穌成為貧窮。』年輕的姊妹們若這樣作，就會看見主的祝福。我們都必須拿起負擔照顧人。沒有其他的路能完成主的願望。
在我們徹底與主辦交涉，並拿起負擔之後，我們必須學習對人有興趣。因著墮落，我們許多人對人沒有興趣。我們以為別人上天堂或下地獄是他們自己的事。我們不在意別人是否在生命上長大，我們覺得關心自己的屬靈幸福就彀了。然而，召會事奉需要我們每一個人與別人有接觸。我們需要對主的子民有興趣。我們可以用對於某些食物的愛好來說明這種興趣。許多華人對中國菜有興趣，他們因這愛好而到中國城去。然而，我們需要對主的子民有興趣。主的子民必須天天作我們的『食物』。（約四31～34。）有些年紀較大的青少年姊妹應當說，『在召會中，所有十至十五歲的年輕女孩子都是我的食物。我對年輕人有興趣到這個程度。』
然而，我們卻不可在天然裏對人有興趣。有些人生來就有說話、甚至閒聊的傾向。這不是正確的對人有興趣。許多年輕人喜歡談論婚姻，許多年長的人喜歡詢問關於彼此兒女、孫兒女、和姻親的事。我們必須忘記這種閒談，這是天然、社交的方式。相反的，我們需要以生命的方式對人有興趣。我們不應該只留意詢問別人的婚姻、親戚、或其他的事。我們只對生命有興趣。我們應當為這事禱告，有些人甚至應當禁食禱告。我們也許要禱告：『主，我天生就喜歡在天然裏和人談話。』但其他人也許需要禱告：『主，我生來就不喜歡和人談話。我愛弟兄們，我已經在召會裏十年了，但直到今天，我仍然不樂意將我自己向任何人敞開。』我們都應當禱告：『主，加給我負擔。我要對你所有親愛的聖徒滿了興趣，並與他們有接觸；不是以天然或社交的方式，而是以生命的方式。主，我願意付任何代價，甚至付生命的代價。我愛這些人，我願意為他們死。我渴望看見他們得救，生命長大，並變得成熟。』
這樣，我們就能對某些特定的人有負擔。我們應當列一張名單，時常擺在我們眼前，並逐一為他們禱告。一位青少年姊妹可以禱告：『主，這一個人還沒有得救。主，在我看到她得救之前，我絕不會有平安。主，即使是為著我的緣故，你也必須拯救她。』我們可能會太屬靈而說，『主，這不是為著我的緣故。』然而，主可能說，『因為你對這人有真實的負擔，所以我要為你的緣故拯救她。』至終，這位姊妹會看見這個年幼的人得救。之後她或許說，『主，這個年幼的人現在得救了，但她並不愛你。我無法滿意於此。主，求你在她裏面作工，使她愛你，正如我愛你一樣。』這位姊妹會再次看見主答應她的禱告。同樣的，較年長的聖徒也應當以這樣的方式得著負擔並禱告。我們需要對人有興趣，並與他們接觸，然後我們就會有負擔。在召會中，有許多人需要我們將他們擔在肩上，懷抱在胸間。（出二八9～12，15～21，29。）我們必須愛他們。他們失敗，我們應當哭泣；他們興起，我們應當喜樂。我們必須將他們當作擔子來背負。我們的事奉不是排椅子、作整潔、招待或文書工作；這些是暫時的事務，作為我們照顧人的憑藉、工具和管道。我們都必須到主面前，禱告並拿起負擔。