啟示錄的目標乃是二十一和二十二章的新耶路撒冷。然而，我們必須先來看十八至二十章。
十八章一節說，『這些事以後，我看見另一位有大權柄的天使從天降下，地就因祂的榮耀發光。』這位天使乃是基督，因為只有基督的榮耀能使地發光。在八章三至五節，基督是另一位天使，獻上香同著眾聖徒的禱告；在十章一節，基督是另一位大力的天使，來據有全地。現今在十八章一至三節，基督是另一位天使，來審判並傾覆政治和物質的巴比倫。
我們已經看過，啟示錄十七章是記載大巴比倫宗教方面的傾倒。十七章使我們對這事實有深刻的印象：大妓女，就是背道的羅馬天主教，要越來越佔優勢，直到這世代末了。這妓女已經騎在象徵羅馬帝國和敵基督二者的獸上，好利用其政治勢力。從康士坦丁大帝將基督教定為國教之時起，羅馬天主教便大大的利用政治情勢。宗教與政治這樣的結合，乃是淫亂，這要繼續到敵基督同他的十王轉而敵對羅馬天主教，用火燒滅她的那日為止。那就了結羅馬天主教。按照十七章十七節，這乃是神的作為。十七節說，『因為神將意念放在諸王的心中，要他們行祂的心意，並心意一致，且把自己的國給那獸，直等到神的話都成就了。』羅馬天主教大大的利用了羅馬帝國，但至終羅馬帝國要了結羅馬天主教，這乃是出於神。這是神的事，也是主的主宰權柄的事。
然而，啟示錄十八章所記載巴比倫（即羅馬城）的傾倒，主要是指政治和物質的方面。這是物質的方面，可由十節說到『大城』，還有十一至十三節說到貨物交易得到證明。主要回來，特意審判物質的巴比倫，將其了結。
我在專科讀書的時候，蘇俄布爾什維克（Bolsheviks），就是共產黨員，派遣人來灌輸並毒化中國青年人。我看見這些共產黨員如何在學生當中作工，我的一些同學也被他們得著了。今天大部分共產黨的領導人都是我這個年齡，原因就在於此。
共產主義者的目的是要創造他們自己那套版本的天國。一九三九年，一位年輕而傲慢，經常聽我講道的中國人，來對我說，『李先生，你傳揚天國，但我們把天國實行出來。』他沒有告訴我他是共產主義者，但我一聽他的用辭，就知道他是共產黨員。共產主義者的目的是要建立一種新的人類社會，而不管需要付出多少人命的代價。只要得到少數年輕的一輩，他們甚至寧可犧牲大部分人類。這是他們屬鬼魔的目標。
一九五八年我來到西方時，很多基督徒朋友深表關切，擔心共產主義者會接管西方世界，包括美國和西歐在內。這使我非常意外，我無法明白西方世界竟有這麼多人被屬鬼魔之共產主義者虛偽的宣傳所矇騙。一九五八年，我被邀請到倫敦和丹麥。在逗留期間，甚至一些最屬靈的人也向我表示，惟恐全歐洲都將很快的落到共產主義者手中。他們在信息中嘗試要豫備聖徒們的心，好面對在中國大陸親愛的弟兄們所面對相同的局面。因著我來自中國，他們就問我，對此事的感覺如何。我是微不足道，也沒有神學學位的人，但我放膽的說，『親愛的朋友，不要相信謊言。放心罷，那些屬鬼魔的人絕不會接管你們的國家。』當然，今天西歐確實仍是穩妥的。
在丹麥和英國的聖徒不懂，我既不是國王，也不是首相或總統，甚至不是豫言家，怎能豫言這事。因此，我告訴他們理由。我說，在共產主義者心裏，他們今天只有兩個敵人，其一是宗教的，其二是政治和軍事的。他們宗教的敵人是羅馬天主教，而他們政治的敵人是美國。所以，他們的目標是要剷除這兩者。他們若達到這個目標，就可以在全世界一帆風順，享有他們的『國度』。然而，照啟示錄十七章聖言的豫言來看，天主教要非常盛行，直到這世代末了。這是強有力的記號，共產主義絕不會盛行遍及全世界。不僅如此，我們在啟示錄十八章所看見的，不是共產主義，乃是百分之百與共產主義相反。共產主義沒有十至十三節描繪的商業買賣，所以這一章是另一個強有力的記號，這世代末了時，共產主義不會盛行於世界。所以，請放心罷。主為著祂的定旨，會保守這地上的局勢。
十九章一至六節是大批聖徒、天使、和所有受造之物的讚美。在這之後，七節說，『我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』在消極一面，向神讚美是因為大巴比倫傾倒了；但在積極一面，乃是因為榮耀的新婦豫備好了。這兩個女人乃是十二至二十二章豫言的主要中心點。在這些章節裏，我們看見妓女的毀滅，以及新婦豫備好了。一個女人被了結，另一個女人豫備好了，為著羔羊的婚娶。
八節繼續說，『又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』嚴格說來，細麻衣不是指我們所接受，使我們得救的義（就是基督—林前一30），乃是義的行為，就是我們活出的基督。就這一面的意義說，我們可以說稱義有兩步。頭一步是在基督裏被稱義，叫我們得救；第二步乃是藉著義的日常行事為人，就是義的生活，而在神眼中得稱義。這種生活，這種日常的行事為人，就是細麻衣所豫表的義行，乃是在我們裏面作生命的基督所作出的。頭一方面的稱義已足彀叫我們得救，但我們要參加羔羊的婚娶，就有第二方面稱義的要求。
啟示錄十九章八節的『義』這字是複數，指所行的義。基督自己這義已足彀叫我們被稱義而得救；這乃是單數的義。然而，使用複數的『義』，證明八節所題到的，不是指基督作我們的義，使我們得稱義，乃是指義的行為，亦即日常的行事為人或基督徒的生活，也就是作我們生命的基督，通過我們所作出的。這內裏生命所作出的，就是我們所穿白色的麻衣。我們要參加盛宴，尤其是婚筵，就必須穿著合宜。同樣的，我們需要合宜的服裝，好參加羔羊的婚筵。
九節說，『天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。』這羔羊的婚筵要持續一千年之久。這一千年是婚娶日，因為在主千年如一日。（彼後三8。）被請赴婚筵，就是有權享有千年國與基督一同作王。
啟示錄十九章十一至十三節說，『我看見天開了，並且看哪，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為忠信真實，祂審判、爭戰都憑著公義。祂的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了祂自己沒有人曉得。祂穿著蘸過血的衣服，祂的名稱為神的話。』騎在白馬上的是奇妙的基督自己。祂穿著蘸過血的衣服，與祂踹神烈怒的酒醡有關。（15，賽六三1～3。）祂的名稱為神的話，意思是祂是神的彰顯、見證和說話。
啟示錄十九章十四節說，『在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨著祂。』這些眾軍是聖徒，就是十七章十四節所說的那些人。十七章十四節說，獸和十王『要與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選忠信的人，也必得勝』。『同著羔羊的』，是指得勝的聖徒，成了天上的軍隊。主不要獨自爭戰。原則上，主對付仇敵時，需要聖徒作祂的軍隊。
十九章十四節的細麻衣，就是八節羔羊的新婦所穿的細麻衣，指明參加婚筵的那些人，成了爭戰的軍隊。
十五節上半說，『有利劍從祂口中出來，可以用以擊殺列國；祂必用鐵杖轄管他們這應驗了詩篇二篇八至九節，那裏告訴我們，基督要用鐵杖轄管列國。
啟示錄十九章二十節說，獸和假申言者被擒拿，『活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏這兩個已經死了，卻又復起；不是神使他們復起，乃是撒但使他們復起。他們是首先直接進入火湖的，而沒有經過進一步的死或復活，像所有其他的滅亡者一樣。
二十一節說，『其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，所有的飛鳥都喫飽了他們的肉。』這事要在踹神烈怒酒醡的哈米吉頓之戰時發生。酒醡裏的葡萄乃是眾王、眾軍、和敵基督的跟隨者。他們的目的是要爭戰抵擋基督，但神的目的是要將他們聚攏到酒醡裏，使基督能來踹他們，將他們了結。
啟示錄二十章一至三節記載撒但在無底坑裏受監禁一千年。接著，四至五節說，『我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。』這裏『頭一次的』這辭，在原文裏與路加十五章二十二節裏『上好的』是同一個字；該節說到『上好的袍子』，就是父親給回頭的浪子所穿的。所以，啟示錄二十章五節的這個語辭，可以譯為『上好的復活』。
許多基督徒對復活有錯誤的觀念。使徒保羅在腓立比三章十一節說，『或者我可以達到那從死人中傑出的復活。』在一章二十四至二十五節他說，為著主的見證，他寧可留在地上；在三章二十節，他指出我們應當等候主回來。這意思是說，保羅在這裏沒有表示他盼望死，然而他仍然渴望達到某一種復活。三章十一節裏『復活』這辭，在原文不是普通復活的辭，乃是有一個介詞加上去，使其成為『傑出的復活』。從死人中傑出的復活，乃是卓越的復活，上好的復活。這就好比畢業。一個人也許從學校畢業，但他的畢業也許不是上好的畢業。只有頂尖的少數畢業生享有上好的畢業。這個上好的復活，不僅包括已死的得勝者，也包括活著被提的得勝者，如啟示錄十四章一至五節的初熟果子，就是有分於頭一次復活之結果的人。
二十章六節說，『在頭一次復活有分的有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。』我們已經看過，首先的復活不是普通的復活，乃是上好的復活，帶著君王職分的復活。這一節所說到的這些人復活，不僅是活著，也要作王，就是與基督一同作王。許多人相信，他們得救以後，不管是那一種基督徒，當主耶穌回來時，他們都要忽然成為王。這很可笑。每一個想要成為王的人，都必須受訓練。許多時候我看看自己，不禁問說，看起來像王麼？』主耶穌若是今天就來，將我們放在寶座上作王，我們也許自己會告訴祂，我們不彀資格。神的目的不是僅僅救我們，乃是要拯救我們成為祭司和君王。一個人生在王室家庭，需要許多訓練和紀律，纔能成為合式的君王。許多基督徒很可憐，他們僅僅得救，卻從未愛主，或答應將自己交給祂，受祂的管教和訓練。他們怎能與基督一同作王？在二十章中與基督一同生活並一同作王的人，不僅是得救的人；他們得救之後，還經過一些經歷，使他們能勝任，豫備好成為王。
二十章七至八節說，『那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，要出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的數目多如海沙。』以西結三十八章和三十九章題到歌革和瑪各。三十八章二節說，『人子阿，你要面向瑪各地的歌革，就是羅施、米設、土巴的首領，說豫言攻擊他。』瑪各是指從北方極處來的人，（創十2，結三九1～2，）米設相當於今天的莫斯科。所以，大部分研讀聖經的人都同意，歌革和瑪各是指俄羅斯。這是我們推斷今天世界局勢的題示。至終，地上的人與神之間的問題，要集中於那地區。
按照啟示錄二十章八節和九節，由於魔鬼的作工，甚至基督作王千年之後，地上的人類仍是叛逆的。九節上半說，『他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城在十九章十四節，得勝的聖徒稱為在天上的眾軍。哈米吉頓的爭戰之後，在一千年期間，天上的眾軍成為與基督一同作王之聖徒的營。此外，蒙愛的城是耶路撒冷，就是以色列遺民所住的地方。這兩班人—聖徒的營和蒙愛的城—要成為仇敵攻擊的目標。撒但要煽動背叛的人類，盡所能的毀滅信徒和猶太人。然而，二十章九節下半繼續說，『就有火從天降下，燒滅了他們。』接著，魔鬼就被扔到火湖裏，就是獸和假申言者所在之處。（10。）
此後就有白色大寶座前的審判。十一至十二節說，『我又看見一個白色的大寶座和那坐在上面的，從祂面前天地都逃遁，再無可見之處了。我又看見死了的，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。』十一節裏的『祂』，必定是指審判活人死人的主耶穌。（約五22，徒十42，十七31，提後四1，羅二16。）舊天舊地要從祂面前逃遁，也就是要消失。
啟示錄二十章十二節說到兩種案卷。第一種案卷記載不信者的工作和行為，第二種案卷是生命冊。
十三節繼續說，『於是海交出其中的死者，死亡和陰間也交出其中的死者，他們都各自照所行的受審判。』若是海中的死者與陰間的死者是相同的，為何還需要分開題到海中的死者？這需要很多研讀。彭伯（G. H. Pember）使我們清楚明白這一點。他說，海中的死者也許不是人，乃是亞當以前的時代那些活類的靈（即現今的鬼）。這就是何以鬼從人身上趕出來之後，就進到海裏。（太八31～32，十二43。）在神復造的第二天，祂造了天空，將下面的水與上面的水分開。（創一6～7。）在兩個地方—空中和海裏—都有邪惡的東西。在海裏的邪惡東西是鬼。啟示錄十一章七節和十七章八節告訴我們，獸從無底坑上來；但十三章一節說，獸從海中上來。這也許指明海是無底坑的出口。
二十章十四至十五節說，『死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。無論誰在生命冊上不見是記著的，就被扔在火湖裏。』現今在啟示錄二十章末了，一切都清理乾淨了。所有的『污物』都已經被扔到這個宇宙的『垃圾箱』，就是火湖裏。
不僅如此，二十一章一節說，『海也不再有了。』對神來說，海是一個問題。在創世記一章，地上的眾水是神必須對付的問題。在消極一面，神作工限制海；在積極一面，祂作工使陸地露出來，好為著祂的定旨生長一些東西。迦南美地是地的進一步進展。地乃是基督的豫表。基督在第三天從死水中復活；祂藉著復活，產生了許多生命。海是神仇敵所在之處，所以神必須除去海。
至終，在聖經末了有兩個終極完成，就是在積極一面的新耶路撒冷，和在消極一面的火湖。神從地產生新耶路撒冷，並將海消減為湖。原初的大海現今在湖裏，就是在火湖裏。我們可以將這個比作打掃房子。起先房子也許很髒亂，但經過打掃之後，髒亂就被限制在小垃圾桶內。同樣的，宇宙中一切的污穢與錯誤的事物都要被限制在一個小小的地點，就是火湖裏。海要被限制成為湖，而殿要擴大成為城。海受限制而消減，殿卻擴大了。海不再有了，沒有任何污穢或垃圾。獸、假申言者、龍，這三者的跟隨者，海中的死者，陰間的死者，以及死亡和陰間本身，要一起被扔在宇宙的『垃圾，就是火湖裏。這樣，一切消極的事物就都清除乾淨了。