禱告：主，為著你的憐憫和你的恩典，我們感謝你。主，若沒有你的恩典，我們不可能往前直到今日。主，我們需要你的赦免，需要你用你的血洗去我們一切的污點和缺點。主，我們得以在這裏站立在你面前，不是基於我們的完全，乃是基於那勝過控告者的血。我們信靠你的憐憫，我們信靠你的血。主，今天早晨賜給我們另一個交通的機會，使我們彼此敞開。我們向你敞開。主，來與我們交通，將你的交通賜給我們，使我們有自由彼此交通。主，給我們悟性，並拯救我們脫離錯誤的領會。主，給我們清楚的話、清楚的悟性、以及清楚的領受。但願沒有絆跌人的事。主，拯救我們不犯錯。我們何等容易犯錯。主，在我們的所是裏，有一個一直犯錯的性能。我們信靠你能拯救我們，使我們學習如何拒絕我們的己，如何否認我們的己。阿們。
我盼望你們把本篇信息的綱目放在你們面前，或是掛在你們的牆上，或是立在你們的書桌上。你們應當一天讀一遍，讀一個月。
前一篇信息是我愛心的話的頭一部分。在那一部分裏，我們說到四件事：野心、驕傲、自義以及暴露他人的失敗和缺點、不模成基督的死。模成基督的死與己、天然的人和個性有關。我們必須否認己，定罪我們天然的生命，並忘記我們與生俱來的個性。己、天然的生命（或天然的人）、與生俱來的個性，就像三個邪惡的兄弟。我們都有與生俱來的個性。一個人可能生來是急性子。他的急性子是他的個性，是天生的；他不是學來的，他生來就是那個樣子。另一個人可能是個慢吞吞的人。他的慢也不是從別人學來的；他的慢性子是與生俱來的。這是第四隻『地鼠』。這四隻『地鼠』—野心、驕傲、自義、和己（就是與生俱來之個性中的天然人）—每天都在破壞我們。多年的經歷讓我領悟這事。自從主在一九三二年興起我為祂說話以來，我一直服事主，與聖徒在一起。那時，一個小召會藉我興起；我無法拒絕照顧那個召會的責任。所以從那一年，就是六十四年前起，我開始與事奉者在一起。在這六十四年間，我看過許多事，經過許多事，經歷許多事，也受了許多苦。我所受的苦來自別人的野心、驕傲、自義、己、天然人、以及與生俱來的個性。
我們的歷史不僅是六十四年，而是將近二千年。我親身經歷了一些事，也藉著我研讀召會歷史和屬靈偉人的傳記和自傳，明白同樣的事。幾乎所有的傳記都有幫助。我讀過慕勒（George Muller）的自傳。事實上，那是他的日記，他每日生活的記錄。那是一本非常有幫助的書，使我受益良多。我也讀過戴德生（Hudson Taylor）的傳記，這本傳記是戴德生的媳婦寫的。那也是非常有幫助的書。然而，所有這些傳記和自傳，只是小窗戶，我可以從中一窺這四隻地鼠—野心、驕傲、自義、我們天然的人；我們天然的人，就是我們的己連帶著我們天然的性情，乃是最大的一隻地鼠。這四隻地鼠產生一個結果，就是分裂。這四項，而非其他事，乃是一切宗派的真正根源。戴德生被打發到中國時，是位年輕的傳教士；他在沿海的浙江省寧波作工。他回到英國後，當他坐在海邊，遙望東方之際，他忘不了中國。他坐著禱告時，主給他負擔，叫他回到中國，但不是到沿海一帶。幾乎所有在中國的傳教士都是在沿海一帶作工；主給他負擔往內地去。那實在很好，但戴德生仍然有他的缺點。他宣告並聲明他的傳教士所建立的不是宗派；因此，他們沒有名稱。這是事實，但他們仍然自稱為中國內地會。
我們都有缺點。路德馬丁很偉大，但他的缺點也很大。起先他是英雄，但後來他就不是了。他害怕天主教的逼迫，就投靠德國國王。這個缺點成為所謂國立教會的起始，特別是在北歐。現在有德國教會、丹麥教會、瑞典教會、挪威教會、英國教會、荷蘭教會。所有這些國立教會，乃是以他們的國王或女王為教會的元首。今天英國教會的元首乃是英國女王。嚴格說來，不論你是中國人、美國人或德國人，作聖公會的教友，就是作英國的臣民。今天每一個德國的公民，都要繳納教會稅給政府。路德這位偉大的英雄，犯了一個很大的錯誤。
我看過這一切事。在我們中間，倪弟兄率先閱讀這些書籍。他廣泛收集所有關於召會歷史的書，以及屬靈偉人的自傳和傳記。藉此，他彙集了所有的觀點，能彀下結論。我從倪弟兄得著許多幫助。我也曾置身許多情形之中，接觸過許多聖徒，無論是公會的聖徒或是主恢復裏的聖徒。我看過許多享有盛名的中國傳教士，他們有許多人進到主的恢復裏。一面，他們知道這恢復有真理，並且照著這恢復所持守的真理，他們是對的。另一面，這四隻『地鼠』破壞他們，所以他們沒有一個留下來。有些人待了一段時間，但至終他們都離開了。我們中間的歷史證明，那些變得有能力，擁有某些『屬靈性能』的人，至終都成為難處。
我初來到美國後不久，我們就舉辦第一次夏季訓練，主題是『國度』。有位弟兄是南浸信會的旅行佈道家，他每場聚會都來聽信息。他被說服，並且在某一方面來說，他被奪取了。他離開南浸信會，來到我們中間。就是他在一九六三年首次帶我到德州。藉著他，德州的門開了。我們在那裏的頭幾場聚會，是在泰勒（Tyler）小城舉行的。大約有五百人前來聽我的信息，包括一些帶領的人；他們也接受我的教訓。他們說，『這是對的。我們必須成為這種地方召會。』我在那裏停留了短暫時日；當我在紐約時，他們打電話給我，請求我回去。他們說，『我們在此地有許多人，都準備好要在地方立場上聚會，但我們不知道該如何作；請來幫助我們。』我回到他們那裏，接待在一個富有的人家裏，他的妻子極有口才，在愛主的事上活躍。但後來我領悟，他們不是走這條路的人。主耶穌所呼召的頭一班人沒有博士學位；他們不像尼哥底母。根據新約的記載，尼哥底母只被題到三次。他可能不在那一百二十人之內。十二名使徒的頭三位—彼得、約翰和雅各—都是加利利的漁夫。後來，那位帶我到德州的人，只和我們在一起六年（一九六三年至一九六九年）。在一九六九年，他要走他自己的路，就使用我的教訓，特別是『生命樹』一書裏的教訓。他雖然走了自己的路，仍不時來到艾爾登會所拿我們的綱目，看看我寫了甚麼。我給他一個小小的警告，但僅此而已。今天他仍然活躍。我看過許多這樣的事。現在你已經被帶進主的恢復，我們為此感謝主；但你若不與主合作，對付野心、驕傲、自義，你若不模成基督的死，我們中間就會有分裂的結果。
一九六四年我們在洛杉磯遇見一些不同的團體。一個是靈恩派，一個是跟隨史百克（T. Austin-Sparks）教訓的內裏生命派。他們聽了我的信息之後，這兩個團體的帶領人就懇求我說，『李弟兄，現在我們明白我們該走的路。讓我們來在一起，照著羅馬十二章實行身體生活。』我說，這太好了，但他們若要實行羅馬十二章，就不該忘記羅馬十四章。這是頭一次從我口中說出針對這個題目的話。我告訴他們，如果任何人想要實行羅馬十二章所說基督的身體，他們就必須記住羅馬十四章。保羅在十四章非常寬大。照著保羅的觀念，我們必須接納所有的信徒，不論他們守安息日（第七日），或是守主日；不論他們喫何種食物，或是喫素，或是喫肉。我們必須接納他們，因為神已經接納他們。這是非常寬廣的態度。他們說，『我們會這樣作。我們會很寬廣。』因此，我們就開始在一起聚會。後來，我必須到紐約移民局面談，以取得永久居留權。當我回來時，他們有些人來找我。有一位說，『李弟兄，某位青年姊妹在我們的聚會中搖鈴鼓。我無法接受。』這位弟兄說，他贊成彈鋼琴。我問他：『在神眼中，鋼琴和鈴鼓的區別何在？』他承認沒有區別。我說，『你若能接受鋼琴，為甚麼不能接受鈴鼓？』其他人一個接著一個，都因同樣的事來找我。
一般說來，我們中間只有二次或三次的背叛；但是在實際上，背叛的事有許多。以前有一位弟兄和我非常親近，他常與我一同旅行；他向我打開他的家，好像他的家是我自己的家一樣。然而，當我開始辦生命讀經的訓練，每次釋放三十篇信息時，他卻有異議。他不同意這種作法。他開始在青少年中間設立主的桌子，在他家裏服事餅杯；他聲稱他的路是實行召會生活正確的路。最後，他也放棄了主的恢復。我看過許多這類的事。現在你可以明白，我為甚麼要給你們這篇愛心的話。你必須提防四件事：野心、驕傲、自義、和己，就是天然的人，個性。每個人都是自義的人。我們只知道如何稱義自己，卻很難認同別人的優點。我們生來都是如此，但我們絕對不能讓這隻『地鼠』留在我們中間。我們必須棄絕我們的自義。這是召會生活中的頭一組問題。
其次，我們必須正確的跟隨人。保羅寫林前一章是為了對付哥林多召會的分裂。十至十二節說，『弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧。因為，我的弟兄們，革來氏家裏的人曾對我題到你們的事，說你們中間有爭競。我是說，你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。』十節說，我們該說一樣的話。我們怎能都說一樣的話？在提前一章三至四節，保羅勸提摩太留在以弗所，好囑咐那幾個人不可教導不同的事，而要說一樣的話，就是神的經綸。我們惟有講說神的經綸，纔能說一樣的話；我們必須同樣的講說神的經綸。整卷哥林多前書啟示神的經綸。一章的下半說，基督是神的能力，神的智慧，（18～25，）並且這位基督已賜給我們，作我們的公義，為著已往；作我們的聖別，為著現在；作我們的救贖，為著將來。（26～31。）基督對我們乃是一切；這就是神的經綸，是我們所講說的那一件事。
在哥林多有人說，他們是屬保羅的。（12。）這是因著對保羅的喜好而跟隨他。保羅用他的智慧，先定罪他自己。他好像說，『你說你是屬我保羅的麼？不，我拒絕並定罪這個說法。』後來，在三章末了，保羅說他是屬哥林多人的。（22。）今天，有人可能說，『李弟兄，我是屬你的。』我似乎應該高興，因為我得著了一個跟隨者與我站在一起；然而，這是錯誤的。有人喜歡跟隨亞波羅，有人喜歡跟隨磯法。其他人則很驕傲的說，『你們是屬保羅、亞波羅或磯法的，但這是錯誤的。我不屬於保羅、亞波羅或磯法。我屬於基督；我是屬基督的。』以分裂的口吻說，『我是屬基督的，』就是使自己與眾不同，甚至高人一等。連這種說法，保羅也加以定罪。他問：『基督是分開的麼？』（一13。）這給我們看見，我們必須正確的跟隨人。我們不能避免這麼多人聚集在一起，特別在今天，現代化的設備使得地球變小。若不聚集在一起，身體生活在那裏？召會的實行又在那裏？我們必須來在一起，但我們有許多不同的人，背景、文化各異，所以我們必須謹慎。你若跟隨錯的人，你會破壞自己，也會破壞那個人。你錯誤的跟隨人，乃是對你所跟隨之人的破壞。
你在跟隨任何你所欣賞，並叫你受吸引之同工的事上，必須謹慎。你若不欣賞一個人，就不會跟隨他。首先你必須欣賞一個人，然後你就受他的吸引。在美國這裏，我在我們中間看過這事。我已經直接對這些弟兄說了愛心的話。我警告他們，不可作這種工。不論你去那裏，你可能成為佼佼者。你可能很好，那樣並沒有錯。你的確有一個比別人更高的性能；然而，你應當避免作吸引人跟隨你的工。我們都必須看見這事。這樣一個人使自己具有吸引力，已經是錯誤的了；你若受吸引跟隨他，更是助長他的錯誤。你破壞你自己，你也破壞他。我見過這事。我曾警告某一個人超過五次。我說，『弟兄，你不應該這樣作。』我以前是非常私下的警告他，但如今我的說話是公開的。我公開的對你們說，因為你們會有欣賞某些人的危險。我不喜歡聽到你說你欣賞我，以及你覺得我是對的，所以你跟隨我。你若珍賞我所釋放的真理，我感謝主；但你若欣賞我，那是錯誤的。你在跟隨任何你所欣賞，並叫你受吸引之同工的事上，要謹慎；這樣與別的同工是一，乃是錯誤的。不論這種一的理由是甚麼，你都是錯誤的。我們都是一，我們不結黨派。不要說，我與某某弟兄是一。特別的與任何人是一，乃是錯誤的。與眾聖徒是一纔是對的。
林前一章十節說到在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧。關於『和諧』一辭，聖經恢復本林前一章十節第五註說：
和諧，在太四21譯為補網。原文意修理、恢復、調整、修補，將破裂之物完全補好，完美的合在一起。哥林多的信徒是一整體，卻分開了、破裂了。他們需要修補，完美的合在一起，得以在和諧中有一樣的心思、一樣的意見，說一樣的話，就是基督和祂的十字架。
和諧就是合在一起，就如鋼琴調音之後，彈出和諧的音色和正確的旋律。要學習和諧，學習受調整，並學習受改正。惟有藉著對付這四隻『地鼠』—野心、驕傲、自義、和你們自己（就是己、天然的人、以及與生俱來的個性），纔能維持主恢復裏的和諧。
我們所跟隨的人，應該是一個愛主、為主而活，並棄絕己、天然生命、喜好和野心的人。一個人不論多好，屬靈性能多高，你必須問：『叫我受吸引的這個人，是否一直棄絕他的己、天然的生命、喜好和野心？』野心有時候是隱藏的，但每個人的喜好總是暴露出來的。若一個人說，他喜歡用某種方式作事，那是他的喜好。有時候，當人來找我時，就暴露出他們的喜好；他們說，『李弟兄，你太鬆了。我們知道正確的路是甚麼；但是每當弟兄們與你交通、題案，你總是贊同他們。』這是真的，我常常作這樣的事。我深處知道正確的路是甚麼，但作一件事不只有一個方法。我曾用我們開車的方式來說明這事。有一次，三位弟兄想要開車到洛杉磯。第一個人建議一條路，第二個人建議一條更好的路，第三個人建議另一條節省時間的路。這三人爭論許久，直至他們結束爭論時，不論他們走那條路，都已經到達目的地了。這就是為甚麼我常常對別人說，『不管用甚麼方式，去作就是了。』我們辦訓練的方式，也是如此。別人會認為這是李弟兄的訓練，但實際上，我讓別人照他們所能的任何方式去作許多小事；任何一種方法都是對的。為了要有平靜的靈，我們都必須學習如何放下。為了要保持和平，不要爭論，也不要有偏好。不要以為事先討論過每件事就節省時間。許多作丈夫的已經學會這事。很多時候，與他們的妻子討論事情，要比作那件事花上雙倍的時間。討論不僅浪費時間，也常使丈夫和妻子反目。最好的路就是作丈夫的說，『親愛的，你說甚麼都好；你就這樣去作罷。』要這樣並不容易。
你若是一個很強的人，沒有人可以改變你的喜好。你堅持你是對的，你的路是正確的路；這是錯誤的。在主恢復的召會生活裏，我們都必須學習如何放下，即使這表示我們將會受苦。你可能會問：『我們不需要護衛這恢復麼？』親愛的，你若是想要護衛這恢復，那麼你就錯了。你能護衛這恢復麼？倪弟兄曾說，沒有人能護衛神的榮耀，只有神自己能護衛祂的榮耀。我們是誰？堅持你的喜好是對主的恢復真正的破壞。你的目的可能是要護衛這恢復，免得有錯誤發生；但實際上，你堅持你的喜好，乃是最大的錯誤。放下纔是對的。我們只能憑著主的恩典來作這件事。若沒有主的恩典，誰能放下他的喜好呢？沒有人能。特別是那些生來就有強烈性格的親愛聖徒，在堅持自己的喜好時，必須注意他們的強烈性格。
我們所跟隨的人，必須正確持守整本聖經的完整啟示，不加以曲解或使其變形。『曲解』一辭用於彼後三章十五至十六節，那裏彼得說，『我們所親愛的弟兄保羅，照著所賜給他的智慧，也寫了信給你們；他在一切的信上也都是講論這些事；信中有些是難以明白的，那無學識不堅固的人曲解，如曲解其餘的經書一樣，就自取毀壞。』根據我的觀察，變形與曲解不同。使真理變形，就是將真理稍加改變，或是加添一點東西。例如，在我的頭上放一頂小帽子，就是使我頭的外觀變形。不要從真理切除任何東西，也不要加添任何東西。要照著真理的本身來接受真理。你若不是照著真理的本身接受真理，你也可以說你沒有曲解經書。的確，你可能沒有曲解經書，但你卻是使經書變了形。關於你所跟隨的人，你必須核對他如何對待真理。
你所跟隨的人，必須是一個站住地方召會的獨一立場，竭力保守那靈的一，就是宇宙身體的一的人。關於宇宙身體的一的講論，每個人都同意。誰能否認這個真理？我們在基督裏，在宇宙一面都是一個身體。『宇宙』一辭不僅指空間，也指時間。保羅活在近二千年前，然而，我們與他是一。此外，一位在德國的弟兄住在幾千哩之外，但我們仍與他是一。這是宇宙的一；我們在這一裏，與眾信徒是一。然而，即使你說你是為著身體的一，但你若沒有站住地方召會的獨一立場，那就是一個有力的證據，證明你不顧到身體的一。實際上，你沒有與任何人是一；你只與你自己是一。你自己該先清楚關於一的事；否則，你就會受欺騙。
我們在照著聖經接受神聖啟示的事上，必須剛強的辨明。接受神聖的啟示，必須受三件事所管治：第一是神永遠的經綸作基本原則。今天許多基督徒彼此爭論，但少有人知道聖經裏有神永遠的經綸這件事。接受神聖的啟示，也必須受基督作神永遠經綸的中心與普及所管治。神有一個經綸，基督是這經綸的中心與普及。換句話說，基督是神經綸中的一切。
已過十幾年來，我很強的說到神的經綸；我已出版三、四本論到神經綸的書。第一本是『神的經營』，於一九六八年出版。那時我沒有說到神的經綸是一個計畫，而是說到神的經綸在我們這個人裏面，與我們的靈、心思、意志和情感有關。我進一步說到神的經綸，是一九八四年從德國的斯圖嘎（Stuttgart）開始，然後我到了美國的東岸和德州的歐文，又繼續傳講。這一系列的信息已刊印成『神新約的經綸』一書。今天你若要我說基本的事，我離不開神的經綸。每一件基本的事，都必須照著神的經綸。神永遠經綸的輪軸和輪輞乃是基督。神在基督之外沒有計畫，基督乃是一切。『基督是中心與普及』這句話，是倪弟兄自一九三四年所用的；那時他釋放信息，說到基督是一切，又在一切之內。我從這些信息得著了許多幫助。
接受神聖的啟示，也必須受基督的身體所管治；基督的身體終極完成新耶路撒冷，作經過過程並終極完成之三一神的神聖目標。約翰四章十四節說，『我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。』三一神是源，湧現為泉，湧出成為河川，直湧入永遠的生命。源是父神，泉是子神，川是靈神，作活水湧流，直湧入永遠的生命。五十多年來，我試著要明白『湧入永遠的生命』是甚麼意思，卻無法明白。然而，就在最近這些日子，我開始明白這句話的意義。『湧入永遠的生命』不是指進入永遠的生命，而是指成為永遠的生命。父是源，子是泉，靈是川；父、子、靈的湧流，至終成為永遠的生命，就是新耶路撒冷。整本聖經給我們看見，我們的神是湧流的神。神在父這源裏湧流；父湧現、顯明為子這泉，而湧流的河川就是靈。這湧流的結果，終極完成，乃是新耶路撒冷。從創世記到啟示錄，整本聖經只說到這位湧流的三一神；三者湧流的結果乃是新耶路撒冷。就如一個人乃是屬人生命的終極完成，照樣，神聖生命的終極完成乃是新耶路撒冷。
應用神聖的真理必須避免高舉任何基本的真理，如聖別的三段，作大衛後裔的基督被標出為神的長子，承認『我是屬基督的』這事實等等，而造成分裂，將基督（包括祂的身體）分開。（林前一11～13上。）有些人說他們是屬保羅的，有些人說他們是屬磯法的，有些人說他們是屬亞波羅的，有些『更超然』的人說他們是屬基督的。然而，基督不是分開的。你必須謹慎。你也許教導正確的真理，但太過強調任何真理，可能成為分裂的原因。
應用神聖的真理，也必須避免忽略或強調任何次要的真理，而導入分裂的方向，分裂基督的身體。強調和忽略某些真理，都會引起分裂。當我們在艾爾登會所聚會時，靈恩派的人常來和我們聚集，同時也說方言。弟兄們來問我關於他們該如何，但我會說，沒有問題。我們容許他們說方言，因為聖經裏有說方言。關於說方言一事，我作過許多研究。我知道即使在新約時代之前，人憑鬼魔的能力，已經會說方言。一位從迦納來的弟兄告訴我們，他回到他的家鄉時，看見那裏不信的人憑鬼魔說方言。有些人憑鬼魔說方言，但有些人（雖然很少）是憑聖靈說方言。然而，靈恩派的人不加分辨。不僅有人憑鬼魔說方言，還有人僅僅憑人的能力說出一些音節；這不是憑著聖靈，也不是憑著邪靈，而只是憑著人自己。有些人把他們的手放在你的頭上，教你轉動舌頭，快速的說『讚美耶穌』。結果，某些音節就出現，他們聲稱這就是說方言。我多方分析這種狀況，然後我就發現，這只是無意義的音節，不是真正的說方言。
史百克是一個屬靈的偉人，他非常高。關於永遠的生命，他是頂尖的作家；我們甚至可以說，基督教著作中永遠生命的線，在他去世之後就斷了。有一次我邀請他到臺北。他強烈反對說方言；他反對得太厲害了。然而，靈恩派的人又太過強調說方言；他們把舌頭當作全身。他們說，他們一說方言，就很快樂。當然，說無意義的音節會使你快樂輕鬆。然而，我研究這事時，發現一個可取的點：他們的目的是要接觸主，他們有時候的確自然的接觸到主。我們不能否認這事。從這點我學習到，並非所有錯誤的教訓都是異端；有些錯誤的教訓僅僅是錯誤的教訓。因此，我們必須謹慎。
自從我一九六二年來到美國，我目睹並經歷了許多事。因為這一帶有許多同工，所以我覺得有負擔要說這一番愛心的話，作為對你們的警告。要提防這四隻『地鼠』，並謹慎的跟隨人。事實上，我們不該跟隨任何人。關於跟隨人，新約只告訴我們，保羅說，『你們要效法我，像我效法基督一樣。』（林前十一1。）我們跟隨某人，因為他有神的啟示，神的異象。我承認，我也放膽說，是神把我帶到倪弟兄那裏。我跟隨他，這我承認。人羞辱我說，『你只說倪柝聲所教導的事。』我說，『對。那是我的榮耀，不是我的羞恥。』我從未遇見另一個基督徒傳道人如此認識聖經。除了倪柝聲之外，沒有人告訴過我神的異象是甚麼，所以我從他學習。自從來到美國，我總是盡力保持在神聖啟示的中心線上。有時候在我的說話裏稍有疏忽；我在信息經過潤飾後再讀一遍時，會修改一些我所說過的話。在著作的出版上，我非常謹慎。事實上，我們的領導不是一個人，乃是神聖的真理，神聖的異象。
一九八六年二月，我們舉行了一次緊急的長老特會；在這次特會裏，我說到新路。因著主的恢復停滯不前，我就像基甸一樣，吹號聚集人來為這恢復爭戰。我沒有意思要強迫每個人跟隨我走同樣的路。我對他們說，他們不一定要跟隨我，但他們不該反對。次年夏天，我告訴聖徒，事實上我們的領導不是一個人，不是我或倪弟兄，乃是主的啟示，主的話。因此，我必須極其明辨關乎真理的事。這樣，我們就不會破壞身體，破壞我們自己，或是破壞我們所跟隨的人。
你絕不可試著要得著人來跟隨你。那是蛇。這不會幫助你，只會破壞你。這也表示你絕不該跟隨任何人；只要照著主的話跟隨祂，並跟隨屬天的異象。為此，你必須正確的研讀祂的話，不加以曲解或使其有任何變形。全時間的受訓學員不可以說，他們來到這裏是跟隨某人。他們來到這裏，乃是要學習如何跟隨主，並且正確的學習祂的話，好叫他們能分辨甚麼是基本的真理，甚麼是次要的真理。有些真理像樹榦，有些真理則是次要的，如同樹枝。此外，有些樹枝比較大，有些樹枝比較小。領會並接受基本的真理，應當受神的經綸、基督、基督的身體所管治。關於次要的真理，就是樹枝，你們不要特別反對、忽略或強調任何一項。
我與倪弟兄在一起有十八年之久。十八年來，我從未邀請他同我喫飯。同樣的，在我們共處的時日裏，倪弟兄只邀請我到他家裏一次；那是在一九四八年，我在他福州的家裏作客一兩週。那時，他邀請我到一個喫東西的地方，在那裏我們可以觀察福建人的飲食習慣；但是當我們在一起時，我們只是喫飯，並沒有不合式的談話。相反的，有某位弟兄經常帶跟隨他的人到咖啡店喝飲料，並且有不合式的談話。我警告過他這件事。我們不該有親密的關係或友誼。親密的關係不是可愛的；在聖經的豫表上，親密的關係乃是蜜。蜜是禁止攙在素祭裏的。人不能在素祭裏攙蜜；相反的，他們應當放殺菌的鹽。（利二11，13。）我們要麼就是不彼此相愛，要麼就是用我們天然的生命，用蜜來愛。這會腐化我們。我也信我從未餽贈倪弟兄禮物。他只送過我兩套書，就是達祕的五卷『聖經略解』，以及阿福德的『希臘文新約』。他在一九三三年將這兩套書送給我；這些書對我助益良多。那是他對我的牧養和成全。
我只是開一扇小窗戶，給你們看見倪弟兄是怎樣的人。我們從未在一起說笑。他頂多曾說到一位總是在心思裏，從不在靈裏的弟兄，是『得救卻沒有重生』。在聖徒中間，有些人似乎只有心思，卻沒有靈。他們認識他們的心思，卻不認識他們的靈。他們似乎在法理一面蒙救贖，卻沒有在生機一面得重生。當然，這並非事實，但確實有這種人。這是倪弟兄的意思。
禱告：主，雖然我們有這一切的缺點和錯誤，但我們不氣餒、不灰心、不失望。主，我們極受你的鼓勵，受你所是的鼓勵，受你所作的鼓勵，受你仍然在作之事的鼓勵。主，謝謝你，你仍然在我們中間，在全球各地行動。我們仰望你更多的憐憫，更多的恩典。我們仰望你使我們在靈中更多經歷你作我們常存的恩典。哦，『願主與你的靈同在。願恩典與你同在。』我們愛這句鼓勵的話。主，我們不信靠我們自己。我們已經了結對自己的信靠；我們信靠你。主，浸潤我們，浸透我們，作我們裏面的一切，作我們的信心，我們的喜樂，我們的平安，我們的安息，我們的安慰。謝謝你，你在外面是我們的牧人，你在裏面作賜生命的靈，是我們的保惠師。為著你的恢復，為著你的行動，我們信靠你。主，記念我們每一位。我們在你的心上，我們甚至在你的胸間。主，永遠不要忘記我們。我們感謝你，你永遠不會忘記我們。我們真是在你的心上。為著你的憐憫，得著南加州的眾召會，主，謝謝你。主，祝福眾聖徒，祝福你的恢復，祝福眾召會。祝福我們在這一個工作之中，為著你獨一恢復的所有事奉。阿們。