在前一章，我們看見在屬靈生命上儆醒，使我們有額外的油。這額外的油不是在燈裏，乃是在器皿裏，並且不是那在我們蒙重生之靈（這是耶和華的燈）裏的那靈，乃是那在我們魂（就是我們的所是）裏神的靈。在聖經裏，魂這辭指明幾個意義。其中一個意義是指我們的所是。（參創二7，出一5，徒二41。）每一個魂乃是一個人位，而每一個人位就是一個所是。魂指我們的所是，我們的人位。我們的所是，我們的人位，乃是神所造的，作為祂的器皿。羅馬九章二十一至二十三節告訴我們，我們人乃是神所造，作祂的器皿以盛裝祂。因此，在馬太二十五章一至十三節十個童女的比喻裏所說的和所著重的，乃是我們魂裏額外的聖靈，就是我們的整個所是被那靈浸透。這是所有基督徒的需要，但這件事卻是基督徒所忽視的。今天我們中間不太多人注意這浸透的靈，從我們的靈裏運行到我們的魂裏，甚至進到我們全人的所是裏，使我們不僅靈裏有油，並且有額外的油浸透我們整個所是。
自從我在一九六二年來到美國，我已經釋放了許多論到變化的信息。我非常著重的說過，變化只能藉著我們的所是被神的靈浸透而發生。林後三章十八節說，我們眾人『好像鏡子觀看並返照主的榮光，就漸漸變化成為與祂同樣的形像，從榮耀到榮耀，乃是從主靈變化成的。』主耶穌是為著救贖我們，而主靈是為著變化我們。被變化就是被那靈浸透。我們說魂裏有額外的油，以浸透我們整個所是，這乃是被那靈變化的另一種說法。你也許說我們被那靈變化，或者說，我們要在魂裏有額外的聖靈，好使我們的所是被浸透。這兩種說法所指的乃是同一件事。
基督教傳道人和教師也許著重說，妻子要順服自己的丈夫，丈夫要愛自己的妻子，兒女要孝敬父母，父親不要惹兒女的氣。然而難得有一個人著重的說，你需要在靈裏被充滿，以至從你靈裏出來一道流，好在你的魂裏有額外的那靈。你若如此被充滿，這樣你的愛、你的順從、你的服從、和你對兒女的關心，就都是從浸透之靈自然流出來的。自從我來到這個國家，你很難得聽到我告訴作妻子的要如何服從丈夫。我所著重的總是變化。甚至現在我還需要更多的變化。不要以為我不需要變化。只要我有氣息在，我就仍然需要變化。你每天也需要變化。變化就像呼吸一樣。呼吸絕不能終止。一旦你終止我的呼吸，我就了了。因此我們必須著重這件事。每天早晨你必須到主面前說，『主，感謝你，我在這裏。充滿我，浸透我，滲透我。我要在你裏面被你滲透。』我們需要這樣的禱告。每天有三次這樣的禱告，並不太過。我建議年輕人每天有十次這樣的禱告。我們越多這樣禱告越好。人也許教導你不該喫得太多，但沒有人教導你不要呼吸得太多。你的呼吸不該減少，反之，你最好操練更多的呼吸，並操練深呼吸。這樣禱告乃是在你的器皿裏得著油。
在讀經部分所列的兩處經文，說到在服事主的事上忠信。然而，這兩處經文有所不同。兩處都是論到在服事主的事上忠信；但第一處，馬太二十四章四十五至五十一節，是論到在主的使命上忠信。這一處經文告訴我們，主把一些事委託給祂的奴僕，祂的僕人。那個委託，就是主給我們眾人的使命。主的使命，乃是祂囑咐我們將生命的供應供給祂的家人。
在第二處，馬太二十五章十四至三十節，不是在主的使命上忠信，乃是在主所給的恩賜上忠信。每當主給我們使命，祂總是同時給我們恩賜。祂若沒有把恩賜給我們，我們如何能實行祂的使命？要實行祂的使命，照顧祂的家人，我們需要祂的恩賜。這兩處經文都論到在服事主的事上忠信；但一處是在祂的使命上，另一處是在祂所給我們的恩賜上。
我要忠告你們眾人，要在服事主的事上忠信。每一個信徒，無論老幼大小，都認為約翰三章十六節是主的話，但我們必須同樣認為馬太二十四和二十五章是主的話。這兩章聖經乃是主的話，但我們沒有聽到多少關於這處經文的傳講和教導。接受約翰三章十六節是容易的，這處經文好像沒有責任或要求。但在馬太二十四和二十五章這裏，特別這兩處論到在服事上忠信的經文，就不是這樣。無疑的，銀子已經給我們了。這是白白得著的。然而，這兩處經文所有其他的項目都是要求：要求你儆醒，要求你忠信。此外，約翰三章十六節的話是短的，我們許多人都能背誦。然而，這兩處論到忠信的經文相當長，總共有二十四節。你能背誦這兩處經文麼？當主說到神的愛，將祂兒子賜給我們，使我們在祂神聖的生命裏得救時，祂似乎指明這事是簡單的，只用幾節來說明。但是當主摸到這兩件事—在生命上儆醒和在服事上忠信—祂知道祂在摸一件對我們不容易進入的事。因此，祂用了二十四節來論到在服事主的事上忠信。如果主對一件事說得比較多，這指明這件事比較重要。因此，我們不只要承認這兩處是主的話，也要把這兩處當作不簡單的。我們必須花一些時間進入這件事。對於約翰三章十六節我們都沒有問題，但對於這兩處經文我們必須謹慎。
在這兩章裏我們要顧到兩件事—我們在生命上的儆醒和在服事上的忠信。在生命上儆醒與我們及時被提，與我們被接受得以進入主的婚筵很有關係。（太二二2，啟十九9。）這婚筵是指神的國在這地上的一千年。一千年的國度乃是婚禮的一天，我們要在其中與主同享婚筵。（參彼後三8。）你是否及時被接納到婚筵裏，在於你今天顧到你所是裏額外的油。因此，你必須全心注意這件事。這是重大的事。
我多年都在操練儆醒；但我也是人，有時我會疏忽。有時候我只是一兩天，也許五六天，有一點懶散。然後我醒過來，告訴自己說，我疏忽了我的職責，我必須顧到油，就是顧到我的器皿裏，我的魂裏額外的油。關於忠信也是一樣。我愛主，我愛服事主。教導或供應主的話給祂的子民，真是我的『嗜好』；但我們都是人，有時我疲累了，想要有幾天休假。我想要從話語職事上離開，並且有些親愛的聖徒，甚至我的家人也這樣勸我。但每次我接受他們的勸告去度假，我就開始後悔；我知道我必須服事，好使我能得著更多的利潤。
在銀子的比喻中，主清楚的說，『過了許久，那些奴僕的主人竟然來和他們算賬（太二五19。）祂要回來和你算賬。那領五他連得的來報告說，他另賺了五他連得。這是充分的使用了主的恩賜。那領二他連得的第二個人也作了同樣的報告，他們兩個人都得了賞賜。主對這兩個忠信的人說了同樣的話：『好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。』（21，23。）最後一位是不忠信的，他失去了他所有的，並且被扔在外面黑暗裏。（28～30。）
自一九三○年起我就開始教導這些事，供應這樣的話語。我有一些基督徒朋友和基督徒親友來見我，盡所能的與我辯論。他們問說，『一個得救的人能被扔在外面黑暗裏麼？』我說，『親愛的，這不是我說的話。請讀馬太二十五章三十節。這是誰的話？這是主的話。』然後他們與我辯論說，『這黑暗是甚麼？』我說，『我從未在那裏，我不知道；但有一件事我能彀告訴你：那不是個好地方，我不願去那裏。如果你被扔在那黑暗裏，你必定不會喜樂，乃會哀哭切齒。你想要去一個你必定會哀哭切齒的地方麼？』
這是主耶穌清楚說的話，被主主宰的記在聖經裏。你能否認這是主的話麼？你能說這不忠信的僕人是假信徒麼？這就是司可福博士（C. I. Scofield）所教導的，弟兄會的人也這樣教導。這不是假信徒（假信徒是稗子—太十三24～30），因為主給了他銀子。主不是要在地上，乃是要在空中祂的審判臺前與他算賬。（林後五10。）所有在那裏受審判的必都是真信徒。假信徒怎能被提到空中，到基督的審判臺前受主審判？這是不可能的。在馬太十三章主說，『讓這兩樣一齊長，直到收割。在收割的時候，我要對收割的人說，先薅集稗子，捆成捆，好把牠們燒了，麥子卻要收到我的倉裏。』（30。）當主來時，祂要差遣天使將稗子，假信徒，捆成捆，丟在火湖裏。（40～42。）假信徒怎麼可能沒有被天使捆綁，而被提到空中，甚至在審判臺前與主相會？這完全不合邏輯。因著這奴僕不是忠信的，他就是假的麼？不忠信並不指明是假的。
所有向我問到這事的都被我說服了；至終，他們大部分都無法與我辯論。然而，有些人仍然說，『不管怎樣，我不相信一個信徒會被扔到外面黑暗裏，在那裏哀哭切齒。』我說，『朋友，不管你相信不相信，這確實是主的警告。』請務必思考這事。保羅在希伯來書裏的教導，稱這樣的教訓是公義的話。（五13。）主不是草率的，祂也不是不公平的。祂是嚴格而公平的。當然祂已經拯救你，但此後祂把聖經給你，其中有許多忠告和許多警告。你必須接受忠告，你必須接受這一切的警告。只要照著祂的話與祂同行。我要告訴你這事實：我不確定我是否會成功的通過審判臺。我盼望我能彀，但這還要等著看。保羅在林前四章五節說，『所以在那時以前，甚麼都不要論斷，直等主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意圖，那時各人要從神那裏得著稱讚。』（參羅十四10～12，林後五10。）
我們若對主認真，承認祂是真的，祂是活的，祂的話全數是可信的，我們就要清明謹守。我們必須清明謹守的興起，學習在生命上儆醒，每天尋求額外的油，好浸透我們整個所是，使我們能彀在生命上豫備好隨時被提。這樣我們就不會錯過進入婚筵（一千年喜樂的國度）的機會。其次，我們都必須在服事上忠信。否則，我們不僅不能參加婚筵，我們也要失去在主要來的國度裏享受祂快樂的權利。在生命上儆醒與我們的被提很有關係，在服事上忠信與我們進入主的快樂，有分於祂要來的國度很有關係。
潘湯（D. M. Panton）教導國度的賞賜，他說許多基督徒教師給人進入國度的門票。然而，如果你帶著這樣一張門票到國度門口，你會發現你的門票不被承認。不要受欺；這是主對我們清楚的話。我寧願忠告你們，與你們有愛的交通，甚至警告你們：我們都必須在生命上儆醒，並在服事上忠信。
現在我們要交通到在服事上忠信的實行。我們要怎樣在服事上忠信？我們該作甚麼？首先，馬太二十四章四十五至五十一節清楚的告訴我們，主託付我們照顧祂的家人。祂的家人是指信徒，（弗二19，）就是召會。（提前三15。）今天召會乃是主的家，也是主的家人，就是我們所說的家屬。我們是祂的家，同時我們也是祂的家屬。主囑咐我們，託付我們，要供應祂的家人，就是供應召會裏的信徒。
按照四十五節，我們所供應的乃是食物。四十五節說，『這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？』我們必須按時分糧，就是分配生命的供應給主的子民。不要說別人有教導的恩賜，能教導你神的話，供應你屬靈的食物，但你沒有那樣的恩賜。這裏沒有這樣的思想。所有主的僕人都為著他們的使命，領受了恩賜。
在第二處經文，二十五章十四至三十節，主說祂好比一個家主要往外國去，把他的家業交給他的僕人。（14。）下一節說到他將銀子給僕人。家業和銀子是這比喻的兩個項目。『他的家業』象徵召會（弗一18）連同所有的信徒，他們乃是神的家人。（太二四45。）召會連同信徒乃是主真正的產業，家業。這個比喻中的『他連得銀子』象徵屬靈的恩賜。（羅十二6，林前十二4，彼前四10，提後一6。）十四節說，『諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們。』十五節繼續說，『按照各人的才幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得…。』讀經的人也許以為，五他連得是指前面題到的家業。家業是主的召會，就是祂的信徒，但他連得是恩賜。主不只給家業，主也給他連得銀子。難道主沒有將召會連同許多信徒賜給你麼？聖經不是說使徒的召會、長老的召會、申言者的召會、或傳福音者的召會。新約乃是說神的召會、（徒二十28，林前一2、）基督的召會、（羅十六16、）和眾聖徒的召會。（林前十四34。）召會乃是眾聖徒（就是信徒）的產業。
主升天之前，將祂的召會連同所有的信徒交給我們。祂若只給我們銀子去供給生命的供應，這樣我們要供應給誰？然而，祂給了我們兩類的東西：一類是祂的家業，一類是銀子。今天我們有召會連同所有的信徒作家業，這是我們的分，我們能供應給他們，我們也有銀子作屬靈的恩賜。你不能說你沒有恩賜。事實上，你很有恩賜。為此，我總是鼓勵你要盡功用。有些人也許以為這只是我的實行。他們也許說，在整個基督教裏，他們只看到好的教師向大會眾講道。他們從來沒有看過一個聚會有這麼多人站起來說話。有些人甚至說這是『爆玉米花』聚會。一個接一個站起來，好像爆玉米花一樣。有『爆玉米花聚會』是很好的。這正是我們所盼望有的。這不是我的教訓，這是聖經的教訓。（林前十四24，26，29～32。）我們都必須學習盡功用。這就是為甚麼甚至在職事的聚會，我總是喜歡留下半小時給你們『爆玉米花』。不要黏在椅子上。你們好些人好像有強力膠把你們黏在椅子上。你必須跳起來說話。你說話就是按時分糧給主的家人。
供應食物的人知道指定的時候。你若每天供應食物，你就必須作早餐、午餐和晚餐。泡杯咖啡、買一個甜甜圈作早餐，乃是懶惰的方式。在屬靈的範圍裏，我們若是像這樣，我們就不是好僕人，沒有按時將生命的供應供給主人的家人。早晨指定的時候就供應早餐。還有，好妻子總是會豫備最好的三明治給丈夫帶到辦公室，作為按時的午餐，並習慣為家人豫備豐盛的晚餐。
同樣，每當我們聚在一起，這就是你按時供應合式的食物給主的家屬的時間。然而，如果我懶惰，沒有讀主的話；如果我在主的話上沒有彀多的殷勤勞苦，就來對你們說話，我就只能供應你們『一杯咖啡和幾個甜甜圈』。烹煮一頓滋養、美味的早餐，需要你的殷勤。照馬太二十五章十四至三十節這個比喻的上下文，忠信的人就是殷勤的人。忠信在此等於殷勤，懶惰等於怠惰。我們必須殷勤尋求主的話，使我們豫備好，來到聚會時能供應美好的食物。喫的時候就是『按時』；聚會的時候就是『按時』。在主日上午、主日晚上、週二晚上、週五晚上，我們都有指定的時候。聚會的時間，就是指定的時候，我們眾人必須將一些生命的供應，供給神家的人，供給同作信徒的人，就是供給我們的家業。
主將召會給了我們，作為我們服事的對象，祂也給了我們才能、技巧、恩賜，來顧到我們的職責。我們也可以將家業這辭擴大解釋。你不相信所有的罪人都屬於主麼？所有的罪人都屬於主，他們都是主的家業，主都把他們賜給我們了。新約的譯者在繙譯這段經文時很小心。在十四節，家業交給了他們；在十五節，恩賜給了他們。主不是把召會連同信徒給我們，祂乃是把這些交給我們。同樣的，主把所有的罪人交給了我們。家業不僅指召會連同信徒是主的家業，也指所有的罪人。主確實把召會，連同所有的信徒和罪人交給我們，要我們為祂照顧他們。
照顧他們就是去餧養他們，把食物供應給他們。對於罪人，我們所供應合式的食物，乃是基督的福音。醫院裏的護士知道，他們必須用不同的食物供應病人。不同的食物供應給不同的病人，是為了應付他們特殊的需要。對我們來說也是一樣。全地就是醫院，滿了疾病和各式各樣有病的人。實在說來，甚至召會也是醫院，滿了有病的人。所以，我們必須按時供應不同的話語給他們。主的家業總是在你身邊。信徒、召會、甚至所有的罪人都在你身邊。你的責任，你的職責，乃是供應食物給他們。他們若是罪人，你必須供應他們恩典的福音，作他們所需要的食物。他們若是信徒，患了某種病，那麼你就要從聖經上供應適合他們情形的話，來餧養、醫治、加強或喚醒他們。這樣作乃是作忠信又精明的奴僕，供應合式的食物給主的產業，就是按時分糧給各種人。當你進到辦公室，必須領悟這就是指定的時候，讓你供應合式的福音食物給不信的人。當你去上學，就算你不是到那裏去教書而是去上課，所有你身邊的同學也都是主所交給你的家業，你可以抓住機會，按時將福音供應給他們。
在這兩處經文的頭一處，主說到食物，這與我們的服事有關；然而，在第二處經文的比喻裏，主說到生意上的利潤。我們都必須賺取利潤。我們作為受主託付照顧祂家人的僕人，我們需要供應食物；但在馬太二十五章十四至三十節的比喻裏，我們作為奴僕需要賺取利潤。你越傳講福音，你越感覺你有更多的恩賜。當我說話時，我覺得我的恩賜在增加。我越將東西供應給你，我越賺取利潤；這增加我的恩賜。
我們每一個人在基督的審判臺前都沒有藉口。每一天都是指定的時候，讓我們將合式的食物供應給任何人；每一天也都是我們賺取利潤的正確時候。為這緣故，我宣告說，『要興起！要醒起！』我們都必須興起並醒起來，殷勤、忠信、精明而不愚拙，按時將正確的食物供應給有需要的人，也要使用我們的恩賜（銀子）。你也許只有一他連得；事實上，大部分的信徒只有一他連得。危險不在有五他連得或有二他連得的人身上；危險總是在有一他連得的人身上，他們總是想：『我沒有多少恩賜，我所有的只是一點點，我是否盡功用無關緊要。』事實上，盡功用很緊要。
從一九八四年十月我回臺北去，我冒險作了許多事。我的負擔是要激起聖徒，合式的在傳福音的事上顧到他們的職責。一九八五年，在臺北的召會浸了五千多人。最近他們開始有一個傳福音的實行。福音隊到鄰近的鄉村去，在不到兩週期間浸了一千三百個新人。他們到鄉下去，給人施浸，趕鬼並醫病。
在一百三十位有負擔下鄉的青年全時間者的一個訓練裏，我告訴他們，他們去傳福音給罪人時，必須操練用信心趕鬼。（路十17，太十1。）按照新約，你不需要等候人來請你趕鬼。鬼是屬魔鬼的、屬撒但的，我們必須為著神的國趕逐任何屬魔鬼的東西。每當有鬼附的人，你就必須趕鬼。然而，每當有任何病人，你不要馬上醫治他；你要等人請你作。對於趕鬼，你不需要等人請你；但對於醫治病人，你需要等人請你。他們請你作時，你就可以作。大約一個多月後，他們出去操練傳福音，同時趕鬼並醫病。這實在行得通。我告訴他們，不要像靈恩派的人那樣鼓吹醫病。你若去鼓吹這事，至終你就會假裝你能醫治人。當人請你醫治病人時，就照著聖經憑信去作。病人是否得著醫治，將這事留在主的手裏；只要照著祂的話去作。我很高興聽到他們這樣作了。
有一次弟兄們到一個小山上去禱告。一個村民知道有一群基督徒在那裏，他就去加入他們。他問弟兄們是不是基督徒；他們告訴他，他們是，並說他們正在傳福音。他說他是浸信會的教友，但他生病多年，並問弟兄們有沒有給人按手並為病人禱告。當弟兄們回答說，他們有；他就問弟兄們可否給他按手並為他禱告。弟兄們同意了，那人就得了醫治。他非常喜樂、滿了讚美。無疑的，這樣的人總是吸引他的親戚朋友。那一帶的村子就有了復興。在鄉下也有趕鬼的事。然而，弟兄姊妹受囑咐不要誇耀這些事，也不要鼓吹這些事；我們所誇的，乃是主耶穌基督，我們必須推動福音。弟兄姊妹出去雖然不到兩週，就浸了一千三百人。他們還豫計在傳福音結束前再給更多的人施浸。
一面，在臺灣那些親愛的弟兄姊妹在賺取利潤；另一面，他們以福音的食物餧養鄉村飢渴的罪人。許多人得著餧養，得著滿足且非常喜樂。他們的喜樂自然而然成為那些村子的見證。就某種程度說，在人們多受教育的城市裏，也許不是那麼容易，因為受過教育的人不像鄉下人那樣簡單。這全在於我們的忠信。我們必須忠信。除了所有的假日和週末，一年之中你仍然有兩百多天到上班的地方或學校去。每天都是指定的時候，你可以將福音的食物供應給所接觸的人。你不信一年之內你能得著一個人麼？
表面上，得著一個新人很困難。我們被欺騙了，我們灰心了。我們沒有信心、士氣、和充分確信的衝擊力，說我們能得著人。你最好安靜的思考：一年之內至少有兩百個工作天，為甚麼你不能得著一個人？這不合邏輯。我們沒有增長，是因為你灰心了。
所有的信徒都該是得人的漁夫。（太四19。）有時在學校裏，魚不僅跳到你腳邊，也跳進你懷裏；然而，你也許並不想要。你若沒有意願得一條魚，你怎能得著？你也許寧願魚離開。這是真實的情形，這就是我以這樣的方式與你交通的原因。你需要賺取利潤。你需要得一些油。
誰知道主不會很快的回來？最近，挑戰者號太空梭的炸毀引起全美國的關注。我為那些在這事件中死亡的人覺得惋惜，並為我們的國家感到惋惜。雖然如此，難道這事對我們不是一個警告麼？我們中間誰知道何時是我們指定要死的時候？我們應該將這事當作一個警告。一個真基督徒若死了，而他的器皿裏，就是魂裏沒有足彀的油，如果他也沒有為主賺取許多利潤，他就要在來世為他浪費的時間後悔。我相信有些愛主的人從這事件得著警告。我們不知道主回來的日子和時辰，正如主在馬太二十四章三十六節所說的。我們甚至連自己死亡的時辰月日都不知道。我們的生命是脆弱的。（詩三九4。）小小的意外就可能致我們於死地。
當我們讀關於在生命上儆醒並在服事上忠信這些部分的經文時，我們應當受到警告。我們必須蒙光照：在我們的整個所是裏要得著額外的油，就是那靈，並不像得救那樣簡單。我們能彀即刻得救並蒙重生。得著聖靈進到我們的靈裏，這不難；但要得著聖靈額外的一分充滿你，浸透你整個所是，就需要許多時間。新約聖經清楚指明這事。懷胎要九個月；然而，長大成人至少要十八至二十一年。在聖經裏，利未人進入對主的服事作學徒，年齡至少需要二十五歲；（民八24；）而作服事者完滿、合法的年齡是三十歲。（四3。）豫備額外的那靈充滿你的所是，就是全然長成，這需要時間。我不敢說，我全然長成了。然而，我的確相信在主的手裏可能有一個記錄說，我長大許多。但我仍然需要更多長大。要思想關於在生命上長大，並在為主賺取利潤上你如何。我的負擔和我的心願，是將這交通傳達給你們。
此時此刻，你們要興起，要醒起來，每天尋求額外的油，用你從主所領受的銀子作一些生意，好好賺取利潤。你若不作，你會受苦。這受苦不是在你死後就立刻開始，這受苦要在祂回來時。所有死了的聖徒都要復活，與活著的信徒一同被提到空中，與主相會，站在祂的審判臺前。然後祂要與你算賬。你必須記好你的賬。我們都知道記賬不是一天的事，乃是一生之久的事。你們都必須積蓄一些利潤，建立一些儲存。
在馬太二十四章四十五至五十一節的明言裏，和二十五章十四至三十節的比喻裏，這話完全是又清楚又充分的。我們將沒有藉口。因此，請你興起，醒起來，不要找藉口。有一他連得的那人與主爭論，對祂提出一個很好的藉口說，『主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚。』（二五24。）主承認那是真的；但祂說，『又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回（26～27。）那個有一他連得的奴僕，他自己的話就定了自己的罪。事實上，我們一點藉口都沒有。願這一段主的話，對我們是供應的話，也是警告的話。