講時：一九四八年九月二十三日
講地：鼓嶺
彼得後書三章十一節：『這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。』
哥林多前書一章七節：『以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的；等候我們的主耶穌基督顯現。』
帖撒羅尼迦前書一章九至十節：『因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。』
腓立比書三章二十節：『我們卻是天上的國民；並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。』
提多書二章十一至十三節：『因為神救眾人的恩典，已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日；等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。』
聖經裏有一件奇妙的事，就是關於主再來的應許，由舊約到新約，每卷書都題到基督的再來。讀聖經的人算過，全新約平均每二十節就說到主的再來一次。所以主的再來乃是一件頂要緊的事。你不要以為神叫祂的兒子來成功救贖的工作，事情就好了；你要知道，主還要第二次來到這世上。舊約由創世記到瑪拉基書，不斷論到基督再來的事；新約由馬太福音到啟示錄也是如此。可以說這個題目乃是聖經裏最大的記載。聖經記載主第一次來的事，遠不如記載主的再來那麼多。所以你們要特別注意主的再來；聖經裏最少有幾處地方，你們要特別記牢。所以你要好好聽：約翰十四章一至三節，行傳一章十至十一節，和希伯來九章二十八節。另外還有一處在聖經最末了的一卷啟示錄裏。啟示錄寫於主升天之後六十多年，那時耶路撒冷已經被毀滅，第一代的使徒們差不多也都過去了，聖靈在啟示錄二十二章二十節還說，主耶穌要再來。
今天我們不只回頭看十字架的工作，並且我們也昂首仰望基督的再來；我們不只事奉主，我們也等候主的降臨。基督徒乃是一面事奉主，一面等候主的降臨。我們不是盼望永久在地上事奉，我們曾有兩三次說到擘餅的事。我們說，擘餅乃是記念主，直等到主再來。所以所有基督徒的眼睛，都是看基督的再來。我們在這裏傳順服、傳讚美、傳事奉等，但我們都不是準備繼續在這裏一直事奉，乃是盼望有一天教會要變為基督的新婦。所以我們所作的一切，都是望著基督的再來。雖然我們非常著重地方教會以及工作如何作，但我們不是建造在地上的人，我們乃是等候主的降臨。我們不是講主再來的道給你們聽，我們乃是真在這裏等候主的再來。我們的呼召乃是屬天的，不是屬地的。我們的職事、事奉，都是在天上；我們不是在地上要有一個大的建造。地上的一切，有一天都要過去。我們由聖經的五大豫兆來看，主的再來是非常近了。
基督徒在地上的生活乃是等候主的降臨。甚麼叫等候主再來？等候主再來就是說，所有的事你照樣作，但是你裏面等候著祂。在和受恩教士身上，我看見她沒有一點要長久留在地上的觀念，她是一個真等候主來的人。有一次我和她在街上走，她說，『也許我要在轉角的地方遇見主。』她叫我和她分兩邊走。她說，『我不知何時是我的轉角之地。』等候主再來，好像一個人從山上走下來，在轉角的地方遇見走上山的人一樣，甚麼時候，轉角有人走來，他不知道。她真是天天的，隨時隨地的等候主的再來。我在這裏乃是說『等候』主再來，不是說『信』主的再來。許多人能彀講主的再來，能彀查讀主再來的道理，也相信主要再來，但不一定是在等候主的降臨。許多人很重視被提、基督的審判臺、和千年國的事，並且也注意新耶路撒冷、新天新地等，另有許多人也熟悉主再來的豫言，但他們不一定是等候主再來的人。但我們要記得，我們是天上的國民，我們該受恩典的教訓，等候主的降臨。我們對這地沒有盼望，我們知道這地沒有辦法改變。我們在這裏事奉、作工，與神同工，乃是在這裏召一班人，取一班人，歸於主的名下，為著滿足祂；我們乃是因著祂要再來而事奉、工作。
基督的降臨有兩次，這兩次的降臨不同。祂第一次來這世上，並且死在十字架上，乃是為使我們得蒙赦罪，帶我們罪人與神和好，能彀親近神，並且得著神的生命。但這在人身上不過是作了一半的工作。罪的問題在我們的身上已經過去了，但罪在我們的四圍尚未過去；死的能力在我們的身上已經過去了，但我們這身體還是要死。我們雖有新的生命在裏面，但我們沒有新的環境。如果沒有基督的再來，一切就都沒有完全；我們裏面越聖潔，就越看見世界何等的黑暗，何等的充滿罪惡與不法。我們的嘴脣原是不潔淨的，有一天聖火來潔淨了；但我們仍住在嘴脣不潔的人之地。基督的來不但是要解決我個人的罪，並且也是要解決世界各方面的罪。祂第一次的來，乃是為解決我個人的罪；祂第二次的來，乃是為解決世界的罪。
今天的世界充滿了各樣的問題，這些問題該如何解決呢？我們對這些問題的態度該如何呢？有些重社會主義的人都注意社會的事；有人認為基督徒是個人的問題得了解決，但他們會問：你們基督徒對於世界上階級的存在、農民的窮苦、牲畜的受苦，以及犯罪的地方，如戲院、妓院、舞場、賭場等，你們將要如何？那些注意社會的人，就發現社會上有許多難題不能解決，如犯罪、疾病、貧窮、不公等，他們問我們應該怎麼辦？我們可以回答他們說，聖經中並不放鬆這些問題，神並不是只要一個人一個人得救，或著罪得赦免、上天堂就彀了。你可以對他們說，神在聖經中所說的救恩，不是單單為著個人，天堂不是一個一個罪人得救的事，乃是有一個全世界的人都歸主（但我們不是講普救論─ universalism）的時候。聖經乃是說，主先叫個人得救，但並不是丟棄社會的問題。我們現在不去解決社會問題，因為這些不是我們力量之內的事。按照聖經，神所給我們屬天的呼召乃是說，作基督徒的人，只負責傳福音；教會的責任是引人歸於主的名下。我們的盼望、我們的工作，不是在地上，我們不改良這社會上的事，因為主說，這世界沒有盼望。社會的事要等主的降臨來處理；當基督再來的那一天，所有社會的問題就都能解決了。基督教不是不解決這些問題，乃是有一個時間的問題，就是要等主再來時，這些問題就解決了。
所以神的兒女除了領人歸主、等候主的降臨以外，沒有別的事。我們不盼望把世界的階級除去，我們不盼望除去這世界一切的罪。今天社會學家、科學家在世界上作不到的事，有一天主要來解決。我們的豫備與世人的豫備不同，我們乃是豫備主再來的日子。並且這日子已經臨近了。等候主來，有個人與世界兩方面，個人一面就是盼望看見主，而世界乃是等候主來解決問題。許多基督徒想要改良社會，卻墮落在社會裏，有些好的基督徒想去改變世界，自己反而變污穢了。我們不要受試探，去作這種事；我們要知道這，這乃是主的事。
有些人說今天許多動物在受苦，牠們被虐待，有些甚至面臨絕種的危險。他們說，我們該作點事，保護牠們。今天的人，有時都活得像牛馬一樣，如何還能顧到下等動物？在外國，有人重視不苦待動物。羅馬八章說，萬物都在歎息等候得救。我們知道有一天萬物都要得救，都要從敗壞的奴役下得釋放。那時世上要好像舊約所說，豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子，與牛犢，並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食，牛犢必與小熊同臥，獅子必喫草與牛一樣。（賽十一6～7。）我們要知道，有一天動物也要得救，但不在今天，所以我們不去作拯救動物的工作。
世界上各個國家，每個政權都相爭上臺，一國欺負另一國，在國內國外都彼此爭奪不安。但我們不辦國際聯盟去幫助弱小國家。我們知道有一天，我們能請天使宣告說，世上的國成了我主和主基督的國。所以我們可以用上面的話回答不信的人。
基督徒個人的問題，乃是在基督第一次來時解決；社會上所有的難題，乃是在主第二次來時解決。那時的世界不像今天的世界，前面所說的這些問題，到時一眨眼就解決了。
這樣，基督徒在這世界上要作甚麼呢？基督徒能幫助人的，都可以幫助。如作醫生幫助人治病，作科學家改善人的營養。不過有一件事你要記得，你自己在神面前必須清潔，不要被世界沾染。我們對於世事並不是不聞不問。基督第一次來，乃是站在個人的立場上作工，祂不就著社會制度來作工。基督徒也是在個人的立場上作，而不建立制度來作甚麼。因為我們知道，世人的難處並我們個人的難處解決之前，我們乃是罪人住在罪人中；今天我們信主了，乃是義人住在罪人中；但有一天義人要住在義人中。所有的問題，等到主來那天，就都能解決了。所以今天我們能給人的，就給人好了，我們不想起革命。革命乃是因為有壞制度；人因為恨惡壞制度，而起來改革，甚至流血犧牲。我們不能以流血來破壞社會的制度。基督第二次降臨時，要改變社會上的制度；但我們今天若去作，就有錯的可能。今天我們若犧牲，乃是無知的。許多無辜的人犧牲了，纔產生今天的情形。我們基督徒不應盼望去改變這世界的制度。
聖經裏，乃是給我們屬天的呼召，我們的呼召不是在這世上。這世界的事不是我們的事。我們一日過一日的生活在這世界上，但這裏沒有一件事是長久的，沒有一件事是我們感覺不能沒有的，沒有一件事是我們覺得必需有的，沒有一件事是我們覺得不能缺的，沒有一件事是我們必須得著的。我們在這地上，主有安排的東西，我們就用。多得東西，可以；缺乏東西，也可以。主安排的道路亨通，我可以走；主安排的道路不亨通，我也可以走。我乃是等候基督的降臨，不是尋求在世上亨通。等到基督一來，一切就都過去了。我在這裏活著，不是為著我個人，不是為著我的家，不是為著社會，乃是為著主。主來的日子，乃是所有日子裏最快樂的。世界的四圍都在改變，只有義的事要存到永遠。我們今天若不屬這世界，不定居在世上，那日不必說要有多榮耀了。那日主的榮耀要充滿在教會裏，主的國要在這世上，宇宙也要全歸基督。所以教會對一切地上的工作都沒有戀棧。
主再來時，首先要對付不平的事。今天世界上各地最難的事就是不義。以賽亞十一章四節說，主要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人。憑公義審判，不是今天世人能作到的事，也不是基督徒要作的事，乃是基督再來時要作的事。
主再來時，要解決戰爭的問題。今天戰爭這個問題，人不能解決。第二次世界大戰纔完畢，今天世界上各處仍有許多戰爭。大家都認為應該太平，但沒有真正的太平。人不能藉著發動戰爭，好產生太平。但以賽亞二章四節說，千年國時，人要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀；這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。但我們要知道，刀槍不是我們廢去的。我們不去發動戰爭，我們也不去想要停止戰爭，為要產生和平。那不是我們所能作的事。基督來時要廢去一切爭戰的事，祂來就要帶進和平。
基督再來時，也要解決疾病。今天許多人注重公共衛生、健康、醫藥等，但所有疾病的事都不能根本解決。聖經裏題到瘟疫最多的地方，乃是以西結書和耶利米書。這二卷書都給我們看見，瘟疫是在主手中，是受主管理的。在啟示錄和馬太福音的豫言裏題到，在末世時瘟疫要加增。所以，不是基督徒專門去作衛生、醫療的事；我們要知道，疾病的事會增加。以賽亞三十三章二十四節說，基督再來時，再沒有人說，『我病了。』以西結四十七章十二節說，在新天新地裏，新城的果樹乃為醫治萬民。所以主再來就能解決疾病的問題。
主再來時，饑荒的問題也要得著解決。在中國，最近也有許多人重視饑荒的問題，有的作得相當成功。我的眼睛觀察，看見有一件事很奇妙，就是用人工勞力的莊稼，需要耕耘，但荊棘、蒺藜、野草，不必人管理，自然就生長得很好。稗子不必人栽種，反而能在麥子當中擠出來。不管科學家、農業家如何作，這些雜草還是要長。創世記說，神咒詛這地，使這地不再為人效力；這實在是事實，今天的地就不為人效力。我們沒有聽說荊棘需要人去耕種的。不錯，今天有各種水利、機械、改良品種、用好肥料等，都有相當的成就，但仍然不能除去雜草，也不能完全解決人的需要。
人是設法反著天然，與天爭奪，纔能餬口；如果順著天然，就沒有收成。我們並非不領科學家的情，不過是說，這些事不是人能解決的，神也沒有要教會來解決。我們只有等候主的降臨。基督再來時，聖經說，地要再一次為人效力。以賽亞四十三章十九至二十節，三十五章一節說，神要使沙漠有河，以賽亞五十一章三節說，神要使沙漠變成花園。所以基督再來時，沒有沙漠；荊棘和蒺藜，也都要過去。
教育家、哲學家乃是教人分別善惡、棄惡行善，但沒有人能真正解決人心罪惡的問題，教育也不能引導人認識神。基督再來時，希伯來八章十至十一節說，我們能彀由直覺得著知識，我們從最小的到至大的，都必認識神。
世界上有許多幫助人犯罪的機構，引人跌倒的地方。教會和基督徒，是將一班人由這些犯罪的地方救出來，但這些地方仍然存在。馬太十三章四十一節說，主來時，天使要來把一切叫人跌倒的，和作惡的，就是幫助人墮落的，丟出去，主要傾刻間潔淨這地。
以上所說的，就是基督徒的社會主義。在別的地方，我們看見基督徒信仰和生活的各方面；在這裏我們看見，我們在地上帶手能作的事，我們也作。但我們的存心乃是等候主的降臨，我們所注重的乃是屬天的呼召。對於這世界上的事，我們沒有永久計畫的打算。即使是最屬靈的事，也不能像繩子一樣把我們捆在這裏，或像閂子一樣把我們閂住。基督徒在地上不該有根，地不是基督徒扎根的地方。神的話語一直在應驗，主乃是近在門口了。今天我們也不是注目教會的問題，我們乃是等候主來。這就是我們屬天的呼召，求神恩待我們，叫我們的眼目單單仰望祂的再來。